传文化之什么

① 文化传承的名言名句

文化传承的名言名句如下：

1、文化遗产是个宝，社会发展离不了。

2、传播古典文化，成就华夏修养。

3、文化遗产不可再生，加强保护刻不容缓。

4、学古人的智慧，致今天的财富。

5、传华夏文化，通古今未来。

6、习文通古今，惠民在人心。

7、破坏古迹，就是破坏你的未来。

17、文化传承文明，遗产不再遗憾。

18、传承弘扬文化，成就美好人生。

19、习古之至理，明处世之道。

20、学传统文化，做当代智者。

21、文化成就未来，遗产不容忘怀。

22、博览五千年，塑造当代贤。

23、传承东方典藏，智育华夏儿女。

② 什么是文化传承

文/止一

文化是一个民族的精神和脊梁，是一个民族的魂魄。所谓的文化传承，首先要有人传，然后要有承接的人。这两者不可或缺。

传的人要保证ta所传的，是真正的文化精神，而不是似是而非，乱七八糟的拼凑。要保证这一点，ta就不能仅仅有一个聪明的脑袋，看起来知道文化精神是什么，可以夸夸其谈，蒙骗世人，但却在生活中和这种精神离得远远的。

传的人必须能把文化精神融入ta的生活和生命本身，和ta成为一体，精神与肉身并不分离，ta本身就成为文化精神的绝佳体现。同时，ta还需要具有一定的意识化水平，主动寻找到继承人，把这份技艺和感觉传递下去。由此才构成了文化的“传”播者。

而承接的人呢，也一样，ta承接的不仅仅是技艺，还有伴随着着技艺的沉甸甸的、和生命融于一体的精神和感觉，ta把它们全部用生命承接下来，放在自己身上背负的同时，也努力转化着，不断地寻求新的突破和发展，由此才构成真正的传承。

③ 如何传承文化

文化传承问题不是一件机械性、工具性、程序性的事务，拍脑袋设立个什么智能机制，传统文化就能像营养品那样灌进孩子的脑袋沉淀为他们的文化素养了，这是工具理性的态度。文化传承应该是一个“薰”的过程，什么叫“薰”呢？大白菜在泡菜坛的环境中变成泡菜，这个过程就是“薰”。传统文化不是药丸子，青少年也不是机器人，所以青少年的传统文化继承应该是一个“薰”的过程。

这就是说，加强对青少年的传统文化教育，不是建几个传统文化教育基地、背几篇古经可以传承的，不是“每一分钟，都有民间文化在消亡”可以警醒的，不是“全球问题需要中国传统文化拯救”可以忽悠的，也不是“我们走得再远，也走不出妈妈的心”之类可以煽情的———青少年传统文化教育，需要成人世界的言传身教。活着的传统才有传承的生命力，如果传统在上代人身上已经死了，青少年就无从习承了；文化蕴含于日常情态中，成人创造了怎样的传统文化学习环境，青少年就能接受到怎样的文化教育。

也即，要考察一个社会青少年的文化传承情况，看看成人世界的传统文化态度就可大致知道了，成人社会珍视传统文化，青少年也不会差到哪里去，否则，别指望青少年能怎么尊重传统。

看看我们的成人社会是如何看待传统的。就说说建筑吧，中国许多城市在建筑文化上崇洋媚外，拆掉老城墙，毁掉四合院，用推土机铲平国家级文物，树立清一色儿的“欧陆风情”、“北欧印象”。这样的言传身教能“薰”出什么样的传统教育？

去年9月，韩剧《大长今》在中国创下了令人咋舌的收视神话，《大长今》所以如此受中国观众的厚爱和追捧，最主要是其中渗透了中国传统文化，从养生之道到人生态度，从宫廷膳食到生存理念等等———而中国的一些导演在拍着怎样一些反映传统文化的电视呢？“帝王戏”、“辫子戏”、“戏说风”等等，让人误以为这就是中国传统文化的全部。成年世界缺乏健康的传统文化认识，潜移默化中对青少年形成怎样的影响？

从另一个角度看，取材于《木兰辞》的迪斯尼动画电影《花木兰》，全球票房超过1亿美元；日本改编的《三国志》和《水浒》，从漫画到游戏，衍生产品在亚洲各地热销……正如教育专家所认为的，这充分说明青少年并不是对中国传统文化不感兴趣，而是社会对传统文化的发掘和教育出了大问题。成人世界在传统文化教育上的创新惰性，导致了文化传承的裂痕，青少年与传统文化渐行渐远。

文化传承在于一代人与另一代人间的言传身教，在于总体文化环境泡菜坛般的“熏陶”作用，这大概是激励青少年继承传统文化最好的“机制”，也是惟一的

就给你找了这么多，你再自己找找吧，不知道对不对你有用。

④ 传承文化和传播文化有什么区别

传承文化是继承文化，是你自己学习文化，传播文化是向其他人介绍文化，感受文化的影响力。

⑤ 传成文化的核心是什么简明扼要三句话说概括

第一，文化传承的核心是心理传承。
在一个民族共同体中，这种心理传承往往表现为民族意识的深层次积累，构成为民族认同感的核心部分。所以文化传承是民族共同体形成和发展的基础。

第二，文化传承形成文化传统。
由于文化传承具有稳定和模式化的特点和要求，所以文化主体根据价值选择所承接的文化为社会所接受。

第三，文化传承机制包含着文化的选择机制。
以价值判断为特征的文化选择机制不仅与文化传承机制相伴而行，而且制约并促进传承机制的运作，使文化具有阶段性、变异性的特质和时代特征。

⑥ 学经典传文化指的是什么

学习我们国家的经典文化，发扬光大

⑦ 什么叫传承文化

文化传承对于一个国家、一个民族的行为意识和社会制度路径选择具有巨大影响，而文明进步对于人类社会发展具有决定性意义。可以说，社会系统演化是文化与文明两股力量交互作用的结果。文化基于历史传承，文明基于科学进步，两者虽相互影响，却遵循着各自的规律。当文化传承与文明进步的张力保持一致时，两者会形成相互协调、相互促进的和谐状态；当文明进步与文化传承发生离变并达到一定临界点时，文明基于自身的进步规律会与文化产生摩擦。这时，制度创新成为协调文化与文明关系的内生性要求，并可能产生两种结果：一是引起文化的强制性变迁，以适应文明进步的价值观与制度范式要求；二是文化对文明形成掣肘，使人们的行为保持在与文化传承相适应的价值范式与制度范式之中。一种良性互动的结果是：文化传承、文明进步与制度创新形成新的发展合力。
改革开放是在传统文化价值观和计划经济体制与工业文明所必需的个体创新性不相适应的情况下，发生的一场集文化变迁和文明进步于一体的经济社会体制创新

中国传统文化信奉天人合一的思想，强调人对自然的依存，注重人与自然的整体协调关系。天人合一的整体观并不局限于人的共同体内部，而是包容了天、人、道（客观规律）之间的根本关系。中国封建社会中长期保持的多子分承的家庭财产分配制度、祠堂族田以及一些赈济与借贷性质双兼的仓、会经济制度，是与这种文化价值观相一致的制度安排。由于天人合一思想包含的整体和谐理念对于民族行为意识的影响，在中国历史上，每当社会发展显着背离整体和谐的发展路径时，就会出现激烈的社会变迁现象。均富、和谐的整体主义价值观以及由此产生的国民意志与社会选择倾向是根深蒂固的。因此，从文化传承的角度看，近代中国革命胜利并选择社会主义道路具有历史必然性。

文化缺陷往往伴随着文明的发展而逐渐暴露出来，并成为文明进步的束缚。中国传统文化强调人与自然、个体与整体相互调适，存在的基本问题是对个人价值、自主精神与创新能力的忽视，并导致个体盲从于整体与传统，滋长了守旧意识与等级制度观念，淹没了个体主动性的发挥。现代工业文明需要人们具有独立自主意识、创新意识，需要个体充分发挥主动性，需要人们独立决策、自主经营、自由竞争，而这些恰是受到传统文化和传统计划经济体制排斥的。因此，从这样的角度观察，我国的改革开放，是在传统文化价值观和计划经济体制与工业文明所必需的个体创新性不相适应，以至于严重束缚了中国现代文明进步的情况下，发生的一场集文化变迁和文明进步于一体的经济社会体制创新。实行改革开放，并建立和完善社会主义市场经济体制，使文化价值观与文明进步的要求相适应，是我国社会主义初级阶段制度建设过程中的一个必然时期。

可见，正是文化传承与文明进步之间的相互作用关系，决定了我国改革开放和实行社会主义市场经济体制的必然性。显然，这场制度创新，以彰显个体主体价值观为文化特征，以追求市场竞争主体利益最大化为价值目标，以经济文明进步为社会发展向度，以市场为配置资源的基础性手段。在一定意义上可以认为，改革开放以来，中国的文化传承出现了一种趋势，即由强调整体和谐的文化价值观向更强调个体和物质利益的文化过渡。

个体主义与物质利益中心主义价值观，必然要向将个体置于整体发展之中的和谐价值观发展过渡

个体私营经济的独立自主意识与产权边界意识、市场经济的自由竞争规则与自由流动的资源配置方式，使得人的个体性、自主性得到了极大开发，个体主体价值观在这种经济制度创新中逐渐显性化，并对工业化、现代化起到了强大的促进作用，对个体主体性缺失的传统文化缺陷也具有显着的矫正意义。然而，随着改革开放的深入和工业化、现代化的发展，我国社会出现了许多值得反思的不和谐现象，其中分配不公与生态环境过度受损是两个典型的不和谐问题。这与市场经济体制发展过程中个体主义价值观膨胀是密切相关的。一些主体利用其占优的资源配置权，进行有利于自身的资源配置，使得利益天平向自己一边倾斜。当这种倾斜达到一定程度（基尼系数、环境可持续性指数是显示这种倾斜程度的指标），便造成了人与人、人与自然之间的矛盾冲突，形成经济社会发展的不和谐。

正如在天人合一的文化意识下个体性往往容易被磨灭一样，个体主义与物质利益中心主义现象发展得过分突出，不仅会背离传统和谐文化的价值基础，而且同样会束缚社会效率与现代文明的可持续发展。我国经济社会发展中出现的一些不和谐现象，正在成为文明进步本身发展的障碍。这表明，如果个体主义放弃整体和谐是个体发展的前提条件这一长期约束因子，就会表现出对经济社会整体发展的危害性。因而，实现市场经济体制下的价值理念创新――构建个体与社会整体协同的和谐文化价值体系――已经显得十分迫切和必要。可见，放弃整体性前提的过度个体主义与物质利益中心主义价值观，必然要向将个体置于整体发展之中的和谐价值观发展过渡，否则任何个体最终都难以获得长久的幸福生活，任何文明进步都将因社会矛盾加剧而停止。拉美现象在本质上就是由过度个体主义价值观与自由主义制度安排下的贫富差距扩大而引起的。这也就是新世纪初期以来，党中央提出科学发展观、构建社会主义和谐社会的时代和文化背景。

建立一种基于“个体―整体”统一性的和谐社会价值理念与制度架构，实现现代文明进步中的文化糅合与制度创新

改革开放的制度创新在一定意义上是以激发个体积极性以及与之相适应的个体价值观为基础的，这种个体价值观的凸显是不以人的意志为转移的文明进步的要求。与马克思设想的社会主义是在资本主义的个体主义价值观充分发达并暴露出大量缺陷之后的制度创新不同，中国是在一直缺乏个体主义价值观基础上发展社会主义的。因此，随着工业文明的发展，与之相适应的文化价值观创新必将随之而来。由此可见，文明进步本身存在的“创新性毁灭”不仅存在于文明自身即新文明对旧文明的“毁灭”，而且也激荡着文化的演化，带来文化观念的革新。在中国市场经济制度创新过程中，个体价值观的发扬确实对工业化和现代文明进步起到了积极的促进作用，但过度个体主义的价值观对文明进步的可持续发展是不利的，并且已开始在经济社会发展实践中产生危害。纠正过度个体主义与物质利益中心主义价值观，把个体发展置于整体和谐发展和以人为本的发展价值前提之下，是实现经济社会可持续发展的基本价值观条件。

这是一种和谐价值观的回归，但并非向历史上缺乏个体主体性的社会状态与文化价值观回归。这是一种经过了市场经济与个体主体价值观洗礼的和谐文化回归，是一种获得了市场经济的个体动力又指向整体利益协调的和谐文化回归。建立这样一种基于“个体―整体”统一性的和谐社会价值理念与制度架构，实现现代文明进步中的文化糅合与制度创新，是我国社会主义初级阶段制度建设过程中的又一个必然时期，即和谐社会建设时期。

⑧ 什么是文化传承文化传承的含义

1、文化是人类在社会发展过程中，所创造的物质财富和精神财富的总称，文化传承就是指这两种财富在上下两代人之间的传递和承接过程。
2、文化传承，需要的是言传身教，脚踏实地，需要活鲜的思想和生命。
3、中国的文化博大精深，从社会历史到家庭传统，很多美好的东西都在渐渐被现代的东西取代，学会传承，使这些东西不致消失，是整个社会和每个家庭的责任。
4、培育先进的核心价值观，形成全社会的文化价值共识，这是文化自觉和文化传承的核心内容。

⑨ 传文化之精粹,扬工匠之精神,奉教育之精品,育国际之英才。是什么意思

在新的时代环境下，发扬中华传统文化，取其精华，去其糟粕，从爱国、处世、修身三个层次对学生进行教育。
培养学生形成正确的世界观、价值观、人生观，有助于培育学生形成以德”为中心的个体价值取向。国家教育部为落实立德树人根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知，要求各级学校把中华民族传统文化融入到课程教学和教材体系之中。我们在实践教学过程中，要培养符合社会主义现代化建设需要，综合素质高，德、智、体、美全面发展，适应企事业单位需要的、有良好敬业精神和职业道德的高技能应用型职业人才。
在实际的教学实践过程之中，培养传统文化优秀师资团队，建立适应当地职业院校实际发展需要的传统文化精品课程体系，结合学生专业社团活动，把课程知识教学与丰富的社团活动相结合，让学生喜欢传统文化，把传统文化教育工作落到实处，增强学生对中华优秀传统文化的理解力和理性认识，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情，学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，在办学过程中逐步形成鲜明的办学特色。

⑩ 传递文明文化还有有什么

物质文明，精神文明，传承文明。
文化传承形式很多，比如民间艺术靠世代传递，语言文字的传递。
五千年文脉绵延不断，一百载奋斗生生不息,观我中华民族恢宏历史,文明长河中的珍宝俯首皆是,在互联网日新月异的今天，用情用心用力做好文物共享工作，传递文化自信每个人都责无旁贷。
传递文化自信，要保护好传统文物，防止文物休眠。根据第三次全国文物普查数据显示，我国不可移动交物数量庞大，但重点保护单位却数量堪忧，或是由于资金匮乏，或是由于思想落后，大量承载着我国传统文化和价值的瑰宝只能如数履般随意去弃。因此，防止文物休眠需要国家和地方加大财政投入,利用民间力量，拓宽融资渠道为女物打造”休生养息“之所，同时，加强对工作人员和专业团队的思想培训，提升其对物的重视程度。秦始皇陵兵与角的出土让世界震惊中国古代的能工巧匠，当地政府更是派出专业团队守护好这一个个屹立不倒的勇士，其做法和经验值得我们学习。