为什么中国文化融入现代社会

Ⅰ 中国文化怎样融入世界,在融入世界的过程要注意哪些问题

中国文化应该用当地人民喜闻乐见的方式融入世界，同时在融入过程中要注意发挥中国文化润物细无声的特点。首先，世界各国有很多人喜爱汉字、古诗词、古代瓷器等中国文化元素，只需要在中国文化宣传的深度和广度上下功夫，就能达到很好的效果。第二，中国文化融入世界的方式要符合新时代的要求，用更多的文学、艺术、电影、视频和互联网作品来打动世界人民，而不是生硬说教。第三，各国文化信仰不同，人们对中国文化的喜爱程度不同，在推广过程中不能强求，应顺其自然。综上所述，只要下功夫，中国文化就能融入世界。

Ⅱ 中国文化对现代生活有何影响

中国传统文化与 现代社会和生活总有着剪不断，理还乱的千丝万缕的联系。中国传统文化重 伦理，倡导 道德至上，强调父慈、子孝、兄友、弟恭。其中 孝道是最基本的，“百善孝为先”，孝道的推广衍化便有了老子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
现代社会依然提倡尊老爱幼，孝顺父母，睦邻友好。现在社会要求培养德才兼备的 人才，把德置于首位，也是 传统文化在 现实社会的具体反映。古人讲“厚德载物”，孔子就说：“道之以政， 齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。老子也认为，自然无为便是德，“万物莫不尊道而贵德”。

中国传统文化是 中国文化的主体部分，也是从 先辈传承下来的丰厚的历史 遗产。它不仅记录了 中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的 思维方式、 道德情操、 价值观念、 行为准则、 风俗习惯，具有强大的遗传性，渗透在每一位中国人的血脉中，制约着今日之中国人的 行为方式和思维方式，为建设今天中国的新 文化提供了历史的 基础和客观依据，它对现实社会产生着深刻的影响。传统文化是增强 民族自信心的基石， 是构建良好民族心理的基础，是提升国家综合实力的精神资源 ，是促进世界走向 大融合的重要思想源泉 。尤其是中国传统文化中的 民本思想及 和平思想中的“贵和”、“持中”，看重和谐，坚持中道，是与以 奥林匹克精神为 代表的 世界大同思想一脉相承的， 北宋时期的 学者张载概括的“为天地立心，为 生民立命，为往圣绝学，为万事开太平”的中国文化精神，成为建立和谐国家、 和谐世界的思想源泉。

Ⅲ 为什么中国文化没能特别好地融入现代社会

中国文化没有很好的融入世界文化，从文化本身来说，是因为中国的文化底蕴更深厚，更丰富多彩，所以相对来说，也更难以掌握，所以不能轻松融入世界文化；从历史背景来说，晚清时期，政府的闭关锁国，也在一定程度上，限制了中国文化和世界文化的融合，导致虽然后来扩大的对外开放，但是从根本原因来说，中国文化已经是落后了一大截，所以才导致中国文化不能很好的融入世界文化。

虽然我国的文化发展现在还不足以匹敌外国的文化，但是相对来说我国的文化发展历史更久远，文化的多样性更丰富，这点是其他国家无法比拟的。所以在今后的发展中，我们更要注重文化的融合，更要注重青少年对文化发展的认知，只有这样，才能使我国的传统文化走向世界，被世界所认可。

Ⅳ 论述中国传统文化在现代社会中的作用

你要的答案很难办.
因为这涉及到两个方面的问题.即,首先什么是中国的现代化.这是中国传统文化所在适应的目标和方向.而中国的现代化在社会/文化/制度方面的表现和要求是什么.这都不是一个清晰的问题.而更为根本的是,现在根本就没有中国的现代化.而只有西方的现代化.即中国在走西方式的发展道路和方式.而在这条路上,先不谈它是否能成功,首先的,中国传统文化是不能和西方式的现代化相接轨的.这就是你问题的根本.
其次,既然中国走西方的发展道路就无法和中国传统文化接轨.那么,要接轨就必须走中国的现代化道路.而中国的现代化道路从1840年到现在已经超过了150年了,它依然没有找到.而在没有找到的时候,是不能停下来的.这种停止的本身就是退步.而落后是要挨打的.这在现代的伊拉克是多么明显的证明啊.事实上,停止也不能解决这个历史问题.因为中国传统文化本身就是一个发展的过程,是一个前进的事物,而不是一个静止的事物.另外,单纯静止如果能解决问题的话我们也就不会出现今天这种局面了.静止不可取,而发展又没有方向.这就是中国的现实.即你所问的中国传统文化在现代社会中的作用问题.
第三,从本质上讲,你的问题的成立在于中国,而不在于现代化.即正如现代化是一个过程,而非一个停止的点一样.中国传统文化也是一个流变的过程,而非一个静止的图像.中国文化从来都是和中国社会相统一的,它们是相互支持相互帮助的,而不是相分离的.中国社会和中国文化相分离是现代的事.而现代的问题也是现在的问题的本质就是中国能否发展出自己的现代化.,如果能,那么你的问题不存在.如果不能,那么你的问题也不存在.

Ⅳ 传统文化融入现代，是好是坏

传统文化融入现代，其实是有利于文化在发展过程中进行创新和继承的，只有我们真正体会到了文化的真实内涵和真谛，才有可能将文化融入到我们日常行为发展的过程当中去，从中体会到文化对我们生活所产生的积极影响，而这一过程其实就离不开每一代人对于文化的传承与学习。而且传统文化中其实是存在着腐朽和落后的一面的，我们如果想要从根源上减少这种负面影响，对我们生活的阻碍作用，其实是需要在生活中仔细区分，并且建立正确的行为价值观。

所以将中华文化融入到我们日常生活当中，其实是好的，而且我们也不可以明确区分出文化中的好与坏，只能说文化是否适合于当前形势的发展状况。而且为了让文化一直保持着兴旺发展下去的态势，也是需要我们在这一过程中不断努力进行融合的，只有这样才能够真正指引文化走向更繁华的地方，才能从而推动国家的兴盛发展，经久不衰。

Ⅵ 中国传统文化对现今的意义

1、有利于树立正确的世界观、人生观和价值观

人们要有效地认识和改造世界，要在人生的几十年中创造一点有意义的业绩，专业知识和能力固然重要，但更有决定意义的是要有正确的、符合时代要求的世界观、人生观和价值观。

2、有利于培养优良的道德品质

道德是对社会经济、政治的反映。道德是以善恶和荣辱观念来评价人们的社会行为、调整人们之间以及人和社会之间关系的一种社会规范。

主要特征：

1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3，历史悠久。有五千年的历史。

4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

5，儒家、佛家、道家彼此共存共荣，长期以来支配和影响着中华民族的精神生活。

Ⅶ 传统文化在现代社会的意义

中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。

Ⅷ 中国传统文化对现代社会有什么价值意义

中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。
就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯•韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
首先要认识现代社会与传统社会的人伦关系的重心已经不同。现代社会与传统社会相比，已经发生了巨大的变化。传统社会是以自给自足的自然经济为基础的小农社会，人们的生产与生活基本在家庭、家族的狭小圈子中完成，与之相适应的道德体系便以家庭道德为主体，这种人际关系是相当固定的长期厮守或相处的关系。传统所说的五伦（即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）中有三伦说的是家庭中的关系。因此在这种伦理体系下的人是家庭人、角色人（同时作为父、子、兄、弟、夫、妇以及多重亲属关系的人）。而现代社会是工业经济、信息经济、知识经济交错的社会，每个人都有他的社会位置和工作。工作和事业成为个人生命中的核心部分。而社会生产是在广泛的协作下完成的，人们的生活也突破了家庭的狭小空间，而在社会大家庭中同呼吸、共命运。在这种社会生活的模式下，人与人的平常交往，更多的是“五伦”之外的“第六伦”———社会公众。因此，现代人可以说是社会人、职业人。
其次，应认识传统人伦关系具有等级性和附庸性。传统社会提出“三纲”：君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲，它所表现的是一种绝对服从、隶属的关系，正因为如此，许多传统的德治往往打有等级社会的烙印，比如讲忠孝，总挥不去愚忠愚孝的历史梦寐，讲仁爱，也带着贵族君子施舍恩荫的意味。现代社会人民是主体，是主人，是人格平等的公民主体、责任主体，把传统的忠孝仁爱思想拿到今天，由于时代变迁，人们往往找不着感觉。
由上所述，传统的道德从体系上说已经过时，但就其思想资源来说，它又有许多可供选择继承的优秀文化遗产。道德建设从根本上说要靠说服力，我们要建立适合现代社会的新的道德体系，其成功与否，就在于它有无深入人心的说服力。中国古人对道德文明建设作过巨大贡献，提出许多德目，在几千年的道德实践中这些德目内涵积淀极为丰富，每一德目都有许多圣贤名言和感人的故事，以这些作为思想资源去说服教育群众，能深入人心，群众乐于接受，因此我认为要提出和建立新的道德体系，应有选择地继承文化遗产。
新的道德体系要借鉴传统儒家的道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是，这项工作不能闭门造车，要通过对社会的深入细致的调查研究，依据当代的中国国情和社会发展的趋势，来创造新的道德体系。很显然，这是一件庞大、艰巨的系统工程。

Ⅸ 中华文化与世界文明相融合的意义是什么

丰富的实践基础和理论基础.在世界多极化、经济全球化、文化多元化以及信息化的宏阔时代环境和当代中国综合国力迅速提升、经济社会正处于重大的转型期，文化走出去最根本的是要文化本身有强大的生命力与吸引力。

要改变中华文化在世界上的弱势地位,消除西方的误读和偏见,除了要改革文化体制,创新走出去的模式,拓展走出去的渠道,更为重要的是要全面把握文化走出去的内容,形成对中华文化的自觉认知,坚持中华文化的独特价值观和文化特色是走出去的信心所在,推动文化创新、理论创新，

不断增强中华文化的吸引力.中华文化走出去,要坚持“和而不同,尊重差异”的文化胸襟,着眼于促进人类进步与文明,才能超越社会制度和意识形态的差异,塑造中国现代文明新形象,为世界文化的繁荣和人类文明进步贡献中华文化的智慧.

Ⅹ 中国传统文化对现代社会的影响和意义

中国传统文化对现代社会的影响和意义：

一、现代生活与传统文化的内在关系

关于现代生活与传统文化的内在关系，借用美国文化社会学家E·希尔斯的话很能说明问题。他说：“即使我们承认，每一代人都要修改前辈传递下来的信仰和行为范例，我们还必然会发现，大量的信仰过去被拥护，现在仍然被拥护，许多行为范例过去被奉行，现在仍然被奉行，而且，这些信仰和模式与近期出现的范型相互并存。”

（一）传统文化与现代生活的错位

现代生活是不同于传统生活的生存模式。适应传统生活而产生的传统文化，作为一个完整的文化体系，已不能完全适应现代生活的需要。这是由于传统文化本身以及时代都处于不断的发展之中。

（二）现代生活对传统文化的继承

中国传统文化虽历经挫折、甚至像五·四新文化运动和“文革”那样的摧残而薪火不灭。这里面有着深刻的原因。从传统文化的本质属性上看，传统文化有其时代性，依赖于一定的历史条件，但除去其含有的时代性因素，还包含着普遍意义的内容。这部分内容可以为现代社会所继承。

（三）现代生活对传统文化的发展

现代生活对传统文化的继承并不是原封不动、一成不变地传给下一代的，而是有选择、有创造、有意识的文化发展过程。有选择，是指现代人在对传统文化进行科学、细致的分析之后，选择其有现代价值的精华部分继承下来，抛弃其不适应现代生活的糟粕。有创造，是指通过对传统文化精华部分的重新阐释，赋予其新的内涵和形式，使其更适应现代生活。

（四）现代生活对传统文化的丰富

现代生活也在创造着新的传统文化。现代人的生活决不是简单复制已有的传统，相反，它是指向未来的一种创造。在现代生活中，根据变化了情况，创造出我们传统中所没有的、崭新的东西，它们中具有遗传活性的就会流传下去成为新的传统，从而丰富了传统内容。

由此可见，传统文化与现化生活毕竟是不同的概念，因而存在着历史反差。现代生活是传统生活的延续，内在地包含有传统文化的某些因子。这些因子经过转化而成为以现代生活方式展现的传统文化，成为现代人的一部分，并且通过现代人的生活实践而不断丰富着内涵。总之，现代生活是传统文化的现代方式的呈现、历史继承、现实创造与丰富发展，传统文化是现代生活的历史条件、文化基点与现实影响因素。

二、中国传统文化在现代生活中的意义

在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用。简略说来，它作为社会整合的精神遗产、经济增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。

（一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值

对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。

中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。中国传统文化中蕴含的“文化中国”、“大一统”、“兼容天下”、“爱国主义”等观念，构成了中华民族凝聚力和向心力的主要内容。

（二）传统文化是中国经济增长的潜在动力

以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。古有“洪范五福先言富，大学十章半理财”之说，甚至有人把传统作为调节社会资源的第三种手段。总结起来，这些潜在的动力因素包括：

1、由“忠”引申出来的爱国精神，社会成员愿意为国家牺牲个人的利益，有利于政府发挥主导作用，实施宏观的经济政策；有助于理顺中央与地方关系，体现全局性、利益统一性，减少外在经济现象，促进国民经济整体发展。

2、以“孝”为核心的家庭关系，家庭在社会政治、经济、文化活动中起着凝聚和传承作用，家庭注重对子女的教育、保持高储蓄率，家庭成员勤劳、互爱互助。这些为经济增长准备了必要的资金、人才和劳动力等要素。

3、在忠孝的基础上，集体主义成为伦理道德的基本准则，从而有利于形成具有目标同一性的团队意识和企业精神。

4、强调刚健自强。《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。

5、强调“厚德载物”。《周易大传》云：“地势坤，君子以厚德载物，”这种宽厚为怀、虚怀若谷、宽容大量的气度休现在今天，就是一方面善于竞争，另一方面善于联合，广纳博采、放眼世界、关心大局、以大局为重。

中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。

（三）中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源

中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。

中国传统道德文化的“阐发之道”值得我们借鉴。由己及人，容易引起人的共鸣；由小及大，由家及国及天下，层层推进。古人曰：百善孝为先，从古至今，孝道一直是中国社会最重要的伦理规范，是一切伦理原则的起点和核心。

中国传统道德文化是一种大伦理观，其“天人合一”思想为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了丰富的思想资料。“天人合一”的思想是建立在深厚的伦理道德基础之上的。它的内容包括：把“仁爱”之心扩展到自然万物，对自然友善，尊崇自然，泛爱众生；认为人与自然万物同类，。

总之，我们要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就要汲取统道德文化的资源，补充现代人的精神养料。

（四）传统文化对现代生活观念的引导价值

中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。

所谓“入世精神”，就是关心社会现实的人生态度。积极的入世精神，是以儒道法三家为主体的中国传统文化的共同特点，它有利于树立积极的生活观念。

所谓实用理性精神，是一种普遍现实的生活观念。中国传统文化从产生开始就是一种以伦理思想为核心的实用理性文化。传统文化主干的儒学就是适应中国社会现实需要的、使用兼具、内外无二、本末一贯的“实学”。

在复杂矛盾的现代生活中，在时间、空间与心态的交汇中要保持健康良好的心态，凡事不强求，讲求适度，力求理性自觉、主体意识去缓解人们因价值观念剧烈变革而产生的不适感和焦躁不安的情绪；以知足常乐、恬静自然去化解人们的迷失感、疲于奔命和不满足感；以传统的深沉感情去抚平人们的逆反心理、怀旧情绪。乐感文化是人们精神的“制衡器”和减压阀，给现代生活以一定的启示意义。

另外，博大精深的中国传统文化蕴涵着其他对树立现代生活观念有借鉴价值的因素：如传统的俭朴、未雨绸缪、居安思危、量入为出等思想对现代消费观具有一定意义，其它如中国人独特的艺术审美观、重意境美与自然美、重精神享受等意识对树立现代闲暇观有可取之处。

(10)为什么中国文化融入现代社会扩展阅读：

“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有170多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意为耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所着的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。

参考资料：中国传统文化网络