如何进行中国文化修养教育

Ⅰ 如何在新形势下加强中华优秀传统文化教育

2014年3月，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》），就如何加强新形势下中华优秀传统文化教育作出了规划和指导。《纲要》不仅就加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性问题给予说明和强调，并且从多个角度和层次具体指示了落实和推进传统文化教育的方法，其中一些创新性、改革性的做法，使得此番教育改革呈现出一些令人期待的亮点。
首先，《纲要》指出了中华优秀传统文化是中国梦的落脚点。《纲要》第一条指出：“加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分……对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”
少年智则国智，少年强则国强。未来中国将在世界舞台上站到一个怎样的高度，取决于当下学生们的成长轨迹，只有深入了解了中华民族厚重的历史、灿烂的文化，青少年学生才会形成中华文化的自觉自信、坚定中华民族伟大复兴的信念。加强中华优秀传统文化教育这一教育改革新方向，就是给“中国梦”这个宏大的目标找到一个脚踏实地的出发点、一条尝试的道路。
其次，《纲要》还有助于推动落实“立德树人”的根本任务。《纲要》第七条强调：“加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。”另外，在对具体推进措施和课程安排的叙述中，提出“充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用”，尝试将中华优秀传统文化融入学生道德水平及人格的培养过程中，用传统文化中的精华部分积极影响学生价值观的塑造。
中华优秀传统文化中包含着“天下兴亡，匹夫有责”的强烈责任感，包含着人与人之间以仁爱相处的哲学，包含着对个人“正心诚意”、“修身齐家”的道德与行为要求，这些优秀的传统文化孕育着和谐社会价值体系，对践行社会主义核心价值观有一定积极意义。推进中华优秀传统文化教育要与道德和人格培养紧密结合，引导青少年学生立足于优秀传统文化，将时代精神、现代气息融入其中，形成爱国、处世、修身三个层次的价值观念，落实“立德树人”的根本任务。
再次，《纲要》还体现了传统文化教育推进方式的丰富多元。从临摹名家书法、诗文经典理解体会等课堂教学方法中，可以看到国家对于学生能够真正体验并掌握传统文化的希望；从努力提升中华优秀传统文化师资水平和发挥家庭的作用、建设中华优秀传统文化网络教育平台等一系列措施中，可以看到国家倡导将学校、家庭、社会这些不同的社会化场所整合起来，共同完成优秀传统文化教育的任务；增加中华优秀传统文化内容在升学考试中的比重、对中华优秀传统文化课程实施进行评估和督导等举措，也体现了国家推进优秀传统文化教育的决心和力度。此外，国家还充分调动各方资源，鼓励民间艺人等参与教学，利用博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构，配合以新闻出版广电等部门，利用研究机构科研力量，全面落实和保障中华优秀传统文化教育的推进与实施。
同时，我们也要看到，在教育改革前进的道路上，加强中华传统文化教育的过程中也将会遇到一些困难。
首先，师资队伍建设将成为巨大挑战。作为学校教学的主体，教师们为达到能够教授中华优秀传统文化的要求，必然要经过相应的教育培训和技能学习。以《纲要》中对于学生理解汉字的要求为例，小学低年级要感受汉字的形体美，高年级要理解汉字的文化含义、体会汉字优美的结构艺术，如果想在这个过程中达到更高的文化和审美要求，就需要语文老师有优秀的手写板书、对汉字的造字和发音方法的了解、能够深入浅出讲解文字内涵的教学功力，这对于很多教师来说必须经过培训与学习才能做到。中华优秀传统文化教育是从各个学科层面进行渗透式教育，新开设的课程对于专业教师的需求自不必说，仅一门书法课程，想要在全国初等教育中普及，所需要的有书法功底的教师数量便是一个较大的难题。同时，还要在德育、语文、历史、艺术、体育、地理等已有课程中增加中华优秀传统文化的内容和比重，当然也需要教师们进行新一轮学习和准备。无论是教师们学习新知识、熟悉新教材的准备难度，还是最终落实到课堂中的教学效果问题，都将是传统文化教学必须要面对的难题。因此，仅仅培养一定数量的名师、骨干教师是远远不够的，需要尝试从广大师范院校和教育专业学生的课程入手，从教师队伍形成的一线阵地开始改革，强化其文化素养、知识底蕴。
其次，考察方式需要推陈出新。增加中华优秀传统文化在中考、高考内容中的比重，能够加强学校、学生和家长对于优秀传统文化的重视程度，达到促进落实的效果，这一点不可否认。但是，究竟采用何种考察方式，还需要进一步研究、试验。如果仅增加传统文化在卷面考试内的比重，如在语文试卷上提高古诗默写、诗词理解、文言文翻译等题目的比重，可能会使优秀传统文化的教育受应试考试模式的影响，更偏重于通过记诵、提高答题技巧等方式实现，或依靠大量练习便可以掌握正确回答的方法，这样就失去了本来应有的促进效果。因此，需要在考察方式上进行创新，使得这种方式能够检测出文学、历史、艺术等多方面的综合素养和文化积累，以有效落实中华优秀传统文化教育的效果评估和监测，并推动教学内容的进一步更新。

Ⅱ 如何在新形势下加强中华优秀传统文化教育

首先，《纲要》指出了中华优秀传统文化是中国梦的落脚点。《纲要》第一条指出：“加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分……对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”
少年智则国智，少年强则国强。未来中国将在世界舞台上站到一个怎样的高度，取决于当下学生们的成长轨迹，只有深入了解了中华民族厚重的历史、灿烂的文化，青少年学生才会形成中华文化的自觉自信、坚定中华民族伟大复兴的信念。加强中华优秀传统文化教育这一教育改革新方向，就是给“中国梦”这个宏大的目标找到一个脚踏实地的出发点、一条尝试的道路。
其次，《纲要》还有助于推动落实“立德树人”的根本任务。《纲要》第七条强调：“加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。”另外，在对具体推进措施和课程安排的叙述中，提出“充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用”，尝试将中华优秀传统文化融入学生道德水平及人格的培养过程中，用传统文化中的精华部分积极影响学生价值观的塑造。
中华优秀传统文化中包含着“天下兴亡，匹夫有责”的强烈责任感，包含着人与人之间以仁爱相处的哲学，包含着对个人“正心诚意”、“修身齐家”的道德与行为要求，这些优秀的传统文化孕育着和谐社会价值体系，对践行社会主义核心价值观有一定积极意义。推进中华优秀传统文化教育要与道德和人格培养紧密结合，引导青少年学生立足于优秀传统文化，将时代精神、现代气息融入其中，形成爱国、处世、修身三个层次的价值观念，落实“立德树人”的根本任务。
再次，《纲要》还体现了传统文化教育推进方式的丰富多元。从临摹名家书法、诗文经典理解体会等课堂教学方法中，可以看到国家对于学生能够真正体验并掌握传统文化的希望；从努力提升中华优秀传统文化师资水平和发挥家庭的作用、建设中华优秀传统文化网络教育平台等一系列措施中，可以看到国家倡导将学校、家庭、社会这些不同的社会化场所整合起来，共同完成优秀传统文化教育的任务；增加中华优秀传统文化内容在升学考试中的比重、对中华优秀传统文化课程实施进行评估和督导等举措，也体现了国家推进优秀传统文化教育的决心和力度。此外，国家还充分调动各方资源，鼓励民间艺人等参与教学，利用博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构，配合以新闻出版广电等部门，利用研究机构科研力量，全面落实和保障中华优秀传统文化教育的推进与实施。

Ⅲ 如何加强青少年中华优秀传统文化教育

教育本身有其自身的文化性格，作为教育的主体表现：青少年教育，它的每个环节都透着价值、体现着价值、追求着价值，从而与更为宽广深厚的历史文化背景紧密关联。文化传统是隐于文化这一观念系统之内并统摄其架构的相对稳定的基本精神。它具有联系过去、现在、未来的基本精神。当然，文化传统的发展和延续，最关键的是要实现传统，而教育就是实现这种传统最根本的载体和途径。青少年教育是教育的核心的组成部分，因此也就担负着发掘并传承中国优秀文化传统的重要任务。

一、文化传统中重视人的生存价值的观念，是青少年教育应遵循的方向

“我是谁？我从哪里来，又要到哪里去？”尼采这一命题，是从人的生存价值的向度提出的，而我国古代文化传统也就这一向度作了精微的思考和回答。我们从中国文化里成功与幸福的观念中可窥见一斑，即“长寿、财富、功名、知性”。知性作为人生成功与幸福理念，它反映着一个人对于人生的自我意识的程度，它应该是所有成功与幸福观念的核心。孔子说：“仁者寿”，如果一个人不能自觉到它生存的意义，浑浑噩噩、稀里糊涂地活着，那是没有价值的。庄子也说：“如果一个人不对生命意义进行反省，即使积聚了大量财富，也不见得有了大幸福，只会加深烦恼”。曹操在《短歌行》里对生命的意义进行了探索，李白用儒、释、道注解着自己的一生。所以，无论儒家、道家、佛家，都在提醒人们：认清生命的意义，重视生命的价值！

生存价值观无疑是中国文化传统的优秀积淀。当今青少年教育，应该是适应社会发展的教育，是把青少年当作一个个鲜活的生命、个性相异的人来看待的，因而青少年教育重在关于生存价值的教育。人是发展性的动物，人的生存价值观也在不断变化发展，所以青少年教育要把握生存价值，须探索相应的教育理念、教育内容和教育方式。

二、以生存价值为基点，挖掘文化传统中的合理因素，促进青少年教育的健康发展

中国向来是一个崇德尚义的国家，并有着强烈的“家国同构”意识，有对人生的关怀和思考，有不断探索的科学精神、独特的审美品格。挖掘这些因素，为青少年教育发展奠定了理论基础。

（一）、孔子的智慧与道德教育

1988年1月，75位诺贝尔奖金获得者在巴黎发表联合声明，向世界呼吁：21世纪，人类要生存，需要吸取两千年前孔子的智慧。孔子的“信”伦理道德思想可借用以衡量主体的个人素质和个人价值观，还可和谐群己关系，也可规范青少年教育的互动过程。中国文化传统中的“信”不是教条式的说教，不是僵化的束缚，相反，它是“信赖、守信”衍化而生出的“诚信、信任、公平”的品格。诚信作为道德的一方面，首先是对宇宙、人之本性及人类道德的肯定，它强调人的存在，人类道德与人的本质、天地自然的本质完全一致；其次，它阐述的是人与自然、人与社会、人与本性的相协相符，是对宇宙、社会、人生的一种认识成果和人类精神的自我反思。

处于多元社会中的学校道德教育应向何处去？最重要的是关注青少年的存在。有学者认为应“关注学生个体的生命世界”（见《教育研究》2001年第9期《多元社会中学校道德教育：关注学生个体的生命世界》）。21世纪可谓是人的生命凸显的时代，关注学生个体的生命，学校道德教育就须面对学生真实的生活，真实的生活又会使人有许多尴尬、压力、恐慌。把孔子的“信”伦理思想活用于道德教育，可以缓解这些紧张。

反思我国学校道德教育，过去普遍关注道德原则、规范，而忽视或无视学生的生命经历和经验，生命感受和体验。而当代青少年却已成为“飘”的一代，他们不再关注英雄，而是倾心于偶像、关心品牌。因此，道德教育有必要进行“形而下”的人文关怀。

沿着诚信的第二层含义来看，青少年的道德教育，还应该成为一种和谐自然发展关系的情谊活动。《自然法则》中说，参天大树与小草、苔藓、灌木丛共生共存。这本是自然原生态的法则：和谐、公平，而人类为什么不从自然法则中受到启发，和谐、公平地发展呢？同样，文化传统也让国人通过协调关系来获取自身的存在。“故远人不服，则修文德以人服之”，（《论语·季氏将伐颛颙》）是基于一国能否得以生存的条件：修文德；“言不必行，行不必果，唯义是从”，是君子豪杰吸引别人的人格魅力。当今青少年道德教育，应该循着孔子之“信”的道德要求。所谓“我为人人，人人为我”，当一个人先为社会考虑时，社会也在同时给以正面的反馈，以使主体更好地发展。因此，让青少年感受道德、选择行为方式、丰富人生体验、发展人际生态情感与能力，是青少年道德教育的宗旨。同时，教育者与被教育者之间具有“互动性”，促进学生情感意识与尊重意识的成长，也增强教师的人格魅力。“其身正，不令而行”。还利于当代德育的建设。

（二）“家国同构”与青少年的爱国主义教育

在中国文化漫长的历程中，总体上事实以“家”、“国”为轴心，由此折射出各种规范。总天下之“事”，不过“家事”、“国事”而已，“家”是“国”的细胞。究其原因，仍与我们民族的生存价值有关。“一种文化，无非就是特定生存环境下人们所选择的某种应对策略而已”。我们可以按这样的线索溯源：文化表征方式——掌握世界的特有方式——人的自我意识类型——人的生存结构——人的生存条件（自然环境）。

中国文化是从“农业——宗法”社会的土壤中生长出来的伦理型文化，农业社会及农业经济赖以存在的基础是家庭。强烈的家国意识是爱国主义精神凝结和弘扬的前提和基础，它有利于树立民族自尊心、自信心，有利于增强民族凝聚力、向心力。中华民族正是有了这种意识的支撑，才能在大敌当前之时团结起来奋起抵抗。

随着历史的推移、时代的变迁，爱国主义教育在今天已经有了不同的内容和表现形式，然而贯通的精神却是同质的。青少年爱国教育不能抹杀民族自尊心、自信心、凝聚力、向心力，正如西方各教派信徒不能忘记自己的信仰。这在青少年导向方面提供了一种生存价值的维度，大到国家、民族，小到家庭、个人。

（三）庄子“游化”智慧与青少年创新教育

中国古代优秀文化传统里，道家文化闪耀着对苦难人生终极关怀的光辉，一部庄学就是一部“救人”的哲学。《庄子》中的“危”、“天钧”、“天理”、“道枢”、“环”……都是一种环行的东西。把它主体化，便是一个个运动的螺旋。如何把握这一运动，庄子强调“化”。他的有“游化”智慧、“场思维”、“蝶式思维”（见魏传宪《庄子的思维方法解读》），着意在“化”，“化”而“用”。

联系青少年教育，在不断运动变化的多元社会里，不难会提出“创新教育”的理念。创新教育的实质是一种以开创性个性为培养目标，以人的综合素质的全面开发为基础，以提升生命质量为宗旨，全面提高民族素质和竞争力的教育。就青少年而言，创新教育的主要目标是培养学生开创性的个性，基本任务是培养学生的创新精神和创新才能。我国“道”文化传统里的人文精神，体现着对生命主体价值的终极关怀，倡导尊重人的独立个性和精神自由，创新教育的基本目标和基本任务与这一点是完全吻合的。创新教育又是一个系统工程，涉及教育理念、课程教材、教学方法、教育评价、教师素质、学校管理等多方面的改革。从培养目标层次看，首先要培养青少年的探索精神，其次培养综合实际能力，最后达到培养创造意识和创造能力的目的；从知识领域的学习看，创造教育应渗透在德、美、体、劳各育之中；从教育的具体方式来看，当前的青少年创新教育应该全面推进素质教育；从学校管理方面，应该彻底改掉传统教育中硬性的压制的管理方式，而实行“心管理”，即把青少年的心赢过来，又加以管理，实现“双赢”。借用企业管理策略中的话来说：将员工看成创造者和变革力量，领导与员工进行自我挑战，设置自我极限，完成自我超越，活出生命的意义。所以，21世纪的教育管理方式也是软管理（心管理）。《学会生存》一书中指出：“教育既有培养创造精神的力量，也有压抑创造精神的力量”。作为教育的重要承担者——教师，其自身素质的提高也是影响青少年创新教育顺利开展的因素。

（四）文化传统中的科学精神、崇德尚义，独特的审美品格启发青少年教育应实现求真、求善、臻美的统一

从茹毛饮血到物质资料颇丰的今天，中华民族为了生存而探索自然、探索人类自身，创造了灿烂辉煌的民族文化。这一文化的链条里又烙上了民族的独特的心理性格、审美品格。

众所周知，中国古代自然科学的发展经历了三次高峰：南北朝为第一高峰，以祖冲之、陶弘景、郦道元、贾思勰为代表；宋元时期为第二高峰，以宋慈、秦九韶、郭守敬、王桢为代表；晚明是最后一个高峰，以李时珍、徐光启、宋应星、徐弘祖为代表。三个高峰的起伏间，众多科学家勇于探索、积极求真，毕其一生经历于一书。可以说，科学精神贯穿中国传统。今天，青少年教育不能不亟呼这种科学精神，大力发扬探索、求真的优良传统。在社会科学领域，古人的科学精神往往又体现于“实”和“执着”，《史记》和《国榷》就是这样的典范。历史是立体化的历史。“求用”建立在“求真”的基础上；青少年教育也是立体化的教育。在对青少年教育实行创新教育不是无中生有、异想天开的创新，而是以“求真”、“求实”为根基的。

同时，中国也有着浓厚的思辩传统，强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考。“百家争鸣”、“庄惠之辩”、“义理之辩”都是很好的明证、这一思辩传统蕴涵着科学精神。因此，激发青少年的思辩，引导他们实践，有助于培养青少年对科学的信仰，有助于增强他们的理性意识和热情。而且，从小做好这些，也能引导和帮助他们在以后的人生路上形成正确的哲学理念和人生态度。

当然，尊重知识、尊重科技，乃“求真”之物质内容。知识经济时代，知识就是力量和本我。“科技是第一生产力”，科技是引领世界发展的航灯。从1981年开始我国实行“三小”活动：小发明、小论文、小活动，这一举措促进了科技的发展，也培养了青少年的能力。

中国文化传统中在大学派儒家和道家的观念里，都很注意人的生存价值。儒家通过“救世”来“救人”，儒家道德伦理内容已被归纳为三纲五常。五常即“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”。这是一种崇德尚义的传统，对德行、道义、气节最为强调。孔子宣称“三军不可夺帅也，匹夫不可夺志也。”；孟子推崇“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高尚气节，有“不义而富且贵，于我好浮云”……儒家正是通过规范人与人，人与社会的关系，为人的生存提供有利环境，从而完善自身。道家主张率性、本真。但无论哪家，都没有脱离人的实际生活，没有把人从群体中、从自然中分离出来，而是把理解人的生存价值的认识引入到世俗的人生。

几千年来，中国文化传统注解着善的含义，扬善抑恶、褒善抑恶的观念与事例举不胜举。孟子主张“人性恶”，认为人的品德、仁义、善、信等这些道德思想和品质，是人的本性所固有。虽然各家观点有些相异，但总的来说，追求崇高的思想品质，向往理想的道德人格、涵养美好的精神情操，是中国文化的一个主导思想。从“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）的反省中，我们看到了古人追求——向往——涵养的苦心。搞好青少年教育，核心是求善。“一方面，是对自己人格的建立及知识的追求，发出无限的追求。另一方面，是对他人要无条件地感到有应尽的无限的责任。……即是要求成己而同时即是成功的精神状态》”这种求善使人获得心灵的净化和人格的自主独立，开启人格追求的理想境界。古语云：“行者先立其大”。我国优秀文化传统之精髓就在于它道出了人生的真谛、生命的价值。传统的“大学之道”早已为青少年教育指明了方向，只是我们实施得太晚。罗素说：“对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏制的同情，是支配我一生单纯而强烈的三种感情。”表达了人类的“大善”。

如果说青少年教育只停留在“求真”、“求善”的层面上，那它还算不上一个理想的教育理念。笔者认为，青少年教育还应提升到“臻美”的层面。

反观中国优秀文化传统，蕴涵着独特的审美意识。结合功利研究美，庄子的美学思想包含着“自美其美、美人之美、美美与共、天下大同”的思想；孔子认为美与善是密切联系而不可分的，甚至是善的同义语。有所谓“里仁为美”（《里仁篇》）；“君子成人之美，不成人之恶“（《颜渊篇》）；孟子提出了充实之谓美“（《孟子·尽心》）的论点；结合艺术研究美，中国古代乐论早就提出“美在于和谐”的思想；结合现实研究美，事物因条件不同，都有其不同的美。教育的美学品格意在（1）培养受教育者为智慧化身之美（2）张扬生命活力之美（3）个体间和谐自然。青少年教育之“臻美”，便要尊重不同的个体，充分挖掘自身潜力，自由发挥才能，张扬个性。要自觉地按照美的规律去改造客观世界和主观世界，将美育与德育结合起来，培养自己成为具有高尚道德的人。

四、青少年教育在现代与传统的整合下应拓展方向

不可否认，今天我们弘扬民族文化传统，在青少年中开展优秀传统文化教育，必须看到文化传统的历史局限性。因为文化传统本身有其二重性，但更多的是由于传统与现代的整合造成的，整合并非代表断裂。传统无论是被批判、利用或继承，都与现代化教育的进程息息相关。现代教育与传统教育之间存在变异性、连续性而非断裂性关系。时至今日，尽管各种各样的教育在教育观念、理论、内容、方式方法等方面都显示其现代性，但它们也在一定程度上保存了传统文化教育的某些方面。而且，很多思想是一脉相承的。我们审视文化传统中的基本内容，并加以选择，是为了使这种传统的文化精神，转化成现代的文化精神，并成为青少年的现代教育的重要内容。

青少年素质教育提出的几年来，实施并未达到理想的效果，原因之一是在传统与现代的整合下，未提出新的方向。素质教育包括四大要义：思想道德、科学文化、劳动技能和心理健康，核心是思想道德素质，重点是创新精神和实践能力的培养。对于前两者——思想道德和科学文化，前文已讲，这里不再赘述。就劳动技能和身体健康来说，这是在我国青少年教育中较弱的两项，其实也是我国传统教育里重理论轻实践的表现。

随着社会的发展、人类的进步，劳动技能在今天不仅表现在职业技术上，而且还是一种思维和能力的培养。在昨天的生存意识已不再适应今天乃至明天的生存方式时，我们应该与时俱进，发展劳动技术教育，从娃娃抓起，从青少年抓起。因为劳动技术教育不仅是一种技术文化、竞争意识的教育，同时还是一个人生存能力的教育。劳动技术教育的思想与国际上的STS思想是想通的，而探索符合我国国情的教育方式。青少年劳动技术教育的任务，主要还是在学生思想道德和发展能力的培养，通过学生的自主性的选择学习，在思维方法、个人潜能、处理问题的方法、技术路线的选择上，有一个科学训练过程的体验和积累。注重学生意识、情性和习惯的培养；广泛涉猎社科和人文知识；开拓科学视野；培养技术悟性，使思维方法的迁移更加多元性，才能在这个多元化的社会中找到立足之地。一段时间里，国人文化素养较欠缺，非专业知识较浅薄，发展劳动教育技术，正可弥补这些缺憾。

人的身体心理健康，是适应社会的必要条件。我国古代文化传统里重视养生之道和“反躬修己”。儒家曾详细论述身体的保养保健；道家偏重身体的潜能的补充；儒学还强调通过“修身”、“内省”以达到理想人格。在现代青少年教育中，我们仍然沾着这一思维在健康教育中讲饮食、卫生与健康，讲人格品质的健全。但这些显然不能满足青少年的健康教育。笔者认为，古往今来的青少年健康教育在性教育方面仍比较缺失。虽然近几年在宣传工作上做出成绩，但意识形态上并未引起共识。

卡西尔认为：“人被宣称为应当是不断探索究它自身的存在物——一个在他生存的每时每刻都必须审问和审视它的生存状态存在物。人类生活的价值，恰恰就在于这种审视中，存在于这种人类生活的批判中。”因此，人的自我认识、自我反思、自我评价、自我改造的自觉意识，本身就包含人对自身身体的认识，这是回到自然原生态的认识，是青少年健康教育不应回避的问题。

心理健康教育不是一味“内省”“自律”而修炼的，现代化时代，健康教育还应强调沟通、交流与合作。儒家既强调世人要有“忧患”意识（孟子所谓“生于忧患而死于安乐”），又鼓励发扬勇于“承担”的精神（顾炎武所说“天下兴亡，匹夫有则”），当今青少年在“自省”中恐怕难以悟到以上的道理。因此，要让他们在沟通、交流与合作中增强社会责任感、正义感，在实践中提升道德修养。

（五）遵循人的生存价值文化传统，明确青少年教育的教学活动方式

教学活动可以从动机角度分为有意识和无意识教学。杜威在《我的教育信条》中讲：“一切教育都是通过个人参与人类的社会意识而进行的，这个过程几乎是在出生时就在无意识中开始了。它不断地发展个人的能力、熏染他的意识、形成他的习惯、锻炼他的思想、并激发他的感情和情绪。”如果说影响青少年教育的有三个因素：学校、家庭、社会，那么，粗略地分，学校的教育无疑是最直接的有意识的教学了。

教学的本质是传承和创造人类生存艺术，这是从人类群体角度去认识的。如果从个体人的角度去看，教学是促进人的创新发展的活动，而创新从终极发展意识上说，也是为了人类生存价值的需要。许多学者提出了适合青少年教育发展的教学观及教学活动方式，如“参与性教学”、“启发式教学”，它们都强调师生互动、师生连动、师生是平等的个体；都强调让学生形成学习能力。还有的学者提出“研究型学习”，这当然是很重视青少年个体存在的一种教学活动，但在具体实施时，应该结合学生的阶段性进行教育，注意它的引导性和启悟性。切实可行的方法之一是以劳动技术教育作为操作平台，把“研究性教育”引入其中，利用信息技术手段去整合其他学习领域。一来使劳动技术教育的内容更加丰富，更有实用性和拓展性；二来也使“研究型性”学习落到了实处。

社会上有一种人所尽知的说法：素质教育轰轰烈烈，应试教育扎扎实实。对于这种现象，不全是教育观念问题，它还牵涉到社会对教育部门的评价、以及因此而导致的教育领导机构对学校的评价、学校队对教师的评价，亦即常说的指挥棒的问题。由此观之，素质教育的发展还赖于社会采取什么样的态度去对待文化传统，对待青少年教育。在传统与现代的整合下，实行文化传统的现代超越，让现代青少年教育“文化内化”化。《美国大网络全书》（1973）：“文化是群体的行为模式和生活方式”，西班牙《世界大网络全书》（1978）：“文化就是某个社会里人们共有的由后天获得的各种观念、价值的有机整体。”即主要着眼于行为文化层和心态文化层，并着眼于文化的生生不息的运动过程，文化那种既顽强自持又不断净化、自我优化的生命力。现代教育的文化内化，既能把中国优秀文化传统传承下来，又让受教育者（本文讨论的是青少年）吸收了中国文化之精髓，包括理念上和物质内容上。近年来，有学者痛心“国学的衰退”。中国灿烂辉煌的文化不能在现代进程中衰退，这是社会应该重视的问题。青少年是国家的未来和希望，在青少年教育中引入“现代教育文化内化”是明智之举。1993年，联合国提出“21世纪强调把人作为发展资源”。学习不仅为了谋生，更为社会的和谐发展，这才是更高意义的生存价值。而我国优秀文化传统中恰恰包蕴了这一理念，这为21世纪青少年的培养溯源到传统文化之根。

我们常说：“温室里的花朵经不住风吹雨打”。中国特有的家族结构，容易给人们蒙上一层温情脉脉的亲缘感情面纱，殊不知这正是形成封建家长制的土壤，是培养封闭、狭隘、保守意识的温床。青少年在这种无意识的环境中受到的教育，往往有很多负面影响。为此，营造开放、自由、民主的家庭氛围，打破一些陈规陋习，是青少年教育良好发展的重要条件。让孩子生存不是给他打猎到的食物，而是给他猎枪，教给他打猎的方法。

六、用发展的眼光看待文化传统与青少年教育，推陈出新，与时俱进

有人指出：“传统是由一群人的创造，得到多数人的承认，受过常时间的考验，因而成为一般大众的文化生活内容。”说明传统含有历史意识，具有现存性、历时性和共时性。传统不是远离我们的东西，而是存在于我们中间；传统也不是停滞的，它随社会生活的变迁，在不断的革新和突破。我们用发展的眼光看待文化传统，才能推进青少年教育的不断发展，才能使青少年思想具有历史厚度与前瞻性。

但是，无论怎样发展，青少年教育应该吸收文化传统中个体生存价值的意识，要始终渗透着传统积淀下的性格心理、思维方法、审美情趣之内的真善美的交融，形成和谐的整体。

Ⅳ 发扬中国传统文化，应该如何从我做起

要发扬中国传统文化，我们一定要坚定文化自信，高度重视中华优秀传统文化的传承和发展，坚定文化自信，讲好中国故事，弘扬中国传统文化。

我们身处信息大爆炸的现代社会里，生活节奏快，又通过网络接受了太多的多元文化，再加上科技的飞速发展，使我们与传统文化渐行渐远。

要发扬中国传统文化，就要发扬创新精神，与时代相结合，通过创新的方式唤起对传统文化的好奇之心、进而研究、然后演变为热爱。比如：《中国诗词大会》、《朗读者》等文化综艺类节目。这些节目不但清新脱俗，而且都旨在“赏传统精髓、寻文化基因、品生活之美。”再比如在兴起的短视频平台，制作些有关中国文化的精美的短视频，宣扬我们风格各异的中式建筑、曲调优美的戏剧等等等等，尽我们自己所有的能力，为中华优秀传统文化代言。

Ⅳ 如何看待中国传统文化以及如何加强中国传统教育

一、国人对待中国传统文化的现状
民族文化是中国数千年沉淀下来的精华。在经济社会迅速发展的今天，我们在不断吸收和引进外来文化，外来文化充斥着我国的各个角落。然而，中西方文化不断交融，如何对待中国传统文化让国人有些迷失了方向。当今社会忽视传统文化，西方文化占据国人生活的现实已经到了刻不容缓的地步。大部分年轻人青睐于外来文化，不论是国外影视还是国外书籍、国外节日，已经占据了年轻人生活的方方面面。
例如，许多孩子不知道什么是儒家思想，什么是《三字经》，反而操着一口生硬的英语、韩语、日语，对外来文化信手拈来;嘴里天天喊着吃肯德基、麦当劳，不喜欢吃面条等传统中餐;他们不再重视传统节日，如端午节、重阳节等，不会在传统节日进行相关教育，反而热衷于过西方的节日，如圣诞节、万圣节，还进行夸张的装扮，举行很多形式上的活动引人注目。许多年轻人崇洋媚外，包包、服饰、食品等偏爱于外国牌子，认为国产品牌质量低下，点滴之间把中国之根、中国传统文化抛之脑后。此外，我国传统节日的庆祝形式也在逐渐减弱甚至淡化，如春节放烟花爆竹被禁止，元宵节打纸质灯笼被认为危险，清明节扫墓认为不必要，甚至感觉污染环境……传统文化作为一个国家的印记与标识，却在日益发展的当今社会逐渐消亡，这是多么可怕。
二、如何发扬中国传统文化
在当今中国传统文化遭受猛烈冲击的情势下，如果国人再不重视中国传统文化，再不保护自己的本土文化，避免其遭受侵蚀，那么我们的国家、民族将深陷万劫不复，会给我国的发展造成不可估量的损失。
（一）真正领会中国传统文化精神
中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅，并包涵各种文化形态，如法家、墨家、兵家名家等多种思想体系，以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化[2]。一个国家的文化是本民族精神的核心，是民族的灵魂，是民族力量的源泉。文化的发展对国家的发展和命运有着极为深刻的影响[3]。学习中国传统文化，不是不留余地地全部吸收，任何文化都具有两面性，既有其精华，也有其糟粕。真正领会中华文化的精神，需要学会与时俱进，将传统文化与时代发展紧密结合，借鉴外来优秀文化，摒弃传统落后文化，学会审时度势，用发展进步的眼光去解读和传承中国传统文化。
（二）强化各阶段学生对传统文化的学习
当代青年在面对两种迥然不同的文化带来的冲击时，应该如何去对待，这一问题始终困扰着年轻的一代人。为了更好地传承和发扬中国传统文化的精华，我国各教育系统和单位应该注重传统文化的起步阶段，即潜移默化地对儿童阶段的孩子进行传统文化知识的熏陶和培养，让其从小身受古代优良文化的影响，使其具有辨别鉴赏文化的能力，学会认可精华，摒弃糟粕。比如，可以在幼儿教育教学阶段或者中小学阶段开展古典诗文品读诵读，陶冶儿童的情操;可以开展以儒家典籍为主的浅显易懂的古代文学作品的赏鉴，丰富学生的思想;也可以开展相关的系列教育活动，弘扬民族文化，突出古典教育对孩童时代的重要性。同时，对于高中及以上阶段的学生，特别是高等教育阶段的学生，更不可因为专业课而忽视传统基本文化课的学习。有的高校因专业性极强而忽视对传统文化的开设和学习，忽视对学生文化素养的塑造和培养，这是极不可取的。在大学阶段我们仍然提倡对传统文化的学习，比如将其设为大学必修课，要求学生在毕业前完成相关文化的学习任务，以免年轻人不知儒学，崇洋媚外。
（三）中国各文化宣传职能部门应职责分明，重视相关传统节日的宣传教育
每年的新年之际，我们都会在各种新闻媒体上浏览到新一年的日历，日历上标红的节假日更是吸引众人眼球。那么到底有多少国人真正重视我国的传统节日呢？他们仅仅关心的是什么时候放假，什么时候可以游玩，什么时候可以和同事举行派对联欢……而本应该引起思考的春节、清明、端午、重阳等传统节日仅仅被当成了玩乐的标识。大家没有认识到这些传统节日的关键点在于有内容含义的“节”，而是把它单纯理解为休息的假日。清明文化的意义首先是追根溯源，铭记先辈，牢记传承，它是一种文化的延续。清明节，众人皆知是祭祖扫墓的日子，是一个对已逝故人先贤进行“祭之以礼”的追远活动的节日，是一个对先人表达我们追思与敬意的节日，清明更是代表着一种感恩文化。现在的我们需要感恩先贤，感恩祖宗，正是他们用心血和智慧创造了当今灿烂的文化，正是他们留下的这些优良传统文化让我们有了自己的根本。这就要求中国各文化宣传部门应该在重大传统节日来临之际，加强对节日由来、传统历史、文化背景等的宣传教育或者开展趣味高雅的教育活动，使国人真正认识到传统文化源远流长，博大精深，接受并传承我们民族的文化，有效干预国人过分重视洋节，如万圣节、圣诞节和情人节，加深国人对中国优秀文化的情感。
三、中国传统文化对教育的影响和意义
教育总是伴随着一国文化的发展而发展，文化是教育发展背后的真正推动力。不难发现，一个国家文化的消亡没落势必导致教育落后。只要文化不灭，文明就会延续下去。传统文化是重要的教育工具和教育材料，中国传统文化对教育的影响是两面性的，传统文化中的优良部分起到积极导向作用，是国人精神力量的支撑，是国人行为举止的指南。在优良传统文化的引导下，中华儿女践行着“舍生取义”“杀身成仁”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“以和为贵”“讲仁爱”“重民本”“守诚信”“崇正义”“尚和合”“兼相爱”“己所不欲，勿施于人”“格物致知”[4]等等。在优良传统文化的熏陶下，华夏子孙演绎着“天行健，君子以自强不息”的顽强自立、“苟日新，日日新，又日新”的创新精神[4]。优秀的传统文化赋予我们高尚的爱国情怀和道德品质，给予我们卓越的智慧和百折不回的勇气，支撑着中华民族薪火相传，生生不息。
另一方面，传统文化对现实教育也有一定的消极影响。我国古代历来追求同一性，这源于古代君主对政治局势的把控，但在如今看来，盲目追求集中统一的思想严重束缚了思维的发散，严重阻隔了创新的发展。追求同一的价值取向在教育方面表现得尤为显着，如果教育课程、种类、设置等整齐划一，长期集中统一，势必会造成教育灵活性的不足，教育特色的缺失，最后导致教育体系的滞后，学生缺少学习上的主动性，学习被动化，缺乏创新意识，严重阻碍教育事业的发展，影响我国优秀传统文化的有效传播。

Ⅵ 如何提高的文化修养

以下是我总结的提高文化修养的方法，希望对你有所帮助：

1.多读书，多学习：读书和学习是能够提高自己文化的重要方法，爱读书的人，说出来的话都有一定的水平，爱学习的人，对每件事都有独到的见解，并且读书学习能够提高我们的文化知识水平，从而提高文化修养，因此多读书多学习，对我们提高文化修养有非常重要的帮助。

2.养成良好的生活习惯和行为习惯：良好的生活行为习惯，能够帮助我们提高形象和气质，从而改变我们的外在，从而改变别人对我们的印象，让别人觉得我们是有文化修养的人，并且良好的行为习惯也是帮助我们走向成功的关键方法。

3.养成遇事不慌，处乱不惊，不卑不亢，独立自主，有胆识的性格：这些性格的培养，有助于我们提高自身气质与修养，更好得到别人的认可与欣赏，x;文恭喜您获得文库会员领取资格，具备良好的个人修养的人，不卑不亢，不急不躁，在人生中自得其乐，游刃有余，即使没有平步青云，也是幸福美满，让人羡慕。

总而言之，良好的个人修养是文化、智慧、善良和知识所表现出来的一种综合美德，是崇高人生的一种内在力量，是优秀品味与价值的外在体现。

Ⅶ 如何培养自身文化修养

文化修养的提升需要实践的锤炼。文化修养不是天上掉下来的，也不是自古就有的，而是在人们认识、改造自然和社会的过程中逐步产生和发展起来的。 文化修养的提升需要依托物质载体。只有在意识到知识储备匮乏的同时，借助参加文体活动，读书特别是经典型的书籍，多阅读浏览新闻来增加社会阅历，才能提高文化修养。多看书,多思考,气质不是一个月两个月可以改变的.是需要一年两年甚至更长的时间.很多人读完大学,很久没见的人都说他变了一个样,其实就是校园生活熏陶出来的.多读书总有好处.还有一点,想成为什么人,就和什么人做朋友,亲君子,远小人.时间长了,气质就自然而然地流露出来了。少说话，多倾听。因为爱说话的人，本就失去了一分宁静的美。而且，言多必失。有句话是，三思而后行，我这里要说的是，三思而后言。即使是网络这个靠语言交流的平台，多言也会让人讨厌的。想说话了，就对自己说，不要对别人说，因为现在几乎没有人愿意听。要一个好的生活环境，好的心态.才能培养出好的气质。

Ⅷ 如何培养自己具有中国优秀传统文化素养情怀和技能

中华文化博大精深，身为炎黄子孙的我们，要取其精华，去其糟粕，弘扬中华优秀传统文化，作为一名基层党员更应该努力学习和掌握中华优秀传统文化，为自身道德修养提供丰厚的滋养，以此来陶冶道德情操，升华思想境界，养成浩然正气。
随着岁月的流逝，许多优秀的传统文化也在慢慢消逝，随之而来的是有些人的道德修养也在慢慢减弱，如不法商贩无视道德底线，做出了令人发指的损人害己的事情，还有腐败事件频出等，归根到底都是由于思想道德的腐化和世界观、价值观、人生观发生扭曲。因此，我们每一个人都必须进行全面系统的传统文化的学习及应用，从中汲取营养，加强自我修养，重修传统道德观。
孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”及后来的井冈山精神、长征精神、延安精神、抗洪精神……告诉我们要为国家人民勇往直前，艰苦奋斗，无私奉献；毛泽东的“问苍茫大地，谁主沉浮？”，周恩来所作“大江歌罢掉头东”……告诉我们要胸怀鸿鹄之志，奋发图强； “节俭朴素，人之美德；奢侈华丽，人之大恶”“要留清白在人间”……告诫我们要勤俭、廉正；“生于忧患，死于安乐”“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身”……警告我们不能沉溺于种贪图享受、满足于现状的生活；“不以物喜，不以己悲”“壁立千仞，无欲则刚”……劝诫我们要抵抗外在诱惑；“虚席以待”“ “程门立雪”“三顾茅庐”……以礼相待的成语和典故告诫我们要知书达礼；“从善如登，从恶如崩”“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”……劝诫我们要向善；“凡交，近则必相靡以信，远则必忠之以言。”、晋文公退避三舍……告诉我们在交往中要守诚信、讲忠实；“己所不欲，勿施于人。”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”……告诉我们在处理人际关系是要注重仁爱；“顺木之天，以致其性”“拔苗助长。”教育我们在培养学生时要遵循人的天性，还要尊重个体的差异，要因势利导，不能急于求成……中国五千年的文化博大浩瀚，塑造了中华民族良好的道德品质和丰富的文化底蕴，在社会经济文明发展的历史进程中发挥了不可忽视的作用，作为一名中国人我为之骄傲、自豪，同时，我亦深深明白，要想让这些优秀的传统文化、精神在今天这个高速发展的时代继续发挥作用，就需要我们每一个人将其继承和发扬。
作为一名党员教师，更应该学习与弘扬优秀传统文化，加强完善自己的道德修养，以身作则来影响学生学习优秀传统文化的良好氛围，在平时的教育教学中渗透中国优秀传统文化，塑造学生美好的性格、品质，从而让优秀传统文化的宝贵财富，在实现中国梦的道路上展现出更大的魅力，激发出更大的潜能。

Ⅸ 如何加强文化修养

加强文化修养，我觉得最重要的是学习传统文化。至少让自己多读一些经典，明白一些做人的道理，其实所谓的文化素养是如何做人。 所以我想文化修养就是为人处事，多学习。要努力的做好自己。这样才能够提高自己的文化素养。

Ⅹ 如何开展中华优秀传统文化教育

教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（2014年3月26日）教育需要积极而有效的文化，学校教育价值最值得品味的东西就是学校所拥有的文化，以强化超功利的人文教育思想，给学生一个东方传统文化熏陶下的人格支撑、精神支撑是我校教育模式特色化创建的主导思想。正是基于这一教育理念，我校决定以“中国传统文化教育”为内容进行德育特色化学校创建活动。
一、指导思想：
“用文化经营学校，用理念支撑学校” 是我校的特色化学校创建的指导思想。中国有着五千年未曾中断的发展历史。在漫长的、不绝如缕的繁衍历程中，我们的祖先创造了光辉灿烂的文化，形成了本民族特有的思维方式、价值取向、审美情趣、行为模式、德行素养和社风民俗。通过开展“中国传统文化教育”，系统整合教育资源，形成德育特色模式，全面提升学校办学的核心竞争力，全方位提高育人质量。通过教育，为学生奠定文化修养的基础，未来能以健全的人格、道德和智慧投身于社会，为中国文化之发扬光大，为建构“人文和科技交汇的未来世界”做出贡献，培养名副其实的文明人、现代人、成功人。
二、总体设计
以“中国传统文化导读”为主线，以人文性管理为手段，以养成教育为途径，以德育活动为载体，以“合约式”评价为终结，引导广大青少年从小树立民族自尊心、自信心、自豪感，从中国传统文化中挖掘和寻求熠熠生辉的精神瑰宝，从而继承和发扬传统的美德、良好的风范、高雅的情趣、昂扬的气概、坚韧的意志、顽强的的追求，逐步形成“明理厚德”的德育体系。
三、意义
（一）理论意义
为贯彻落实中共中央国务院《关于进一步加强和改进学校德育工作的若干意见》、《关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》、《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》等文件精神，进一步改进学校德育工作体系，对学生进行爱国主义、集体主义、中华民族优秀传统教育、革命传统教育等。
依据心理学原理“幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成人养德”进行传统文化教育可以提高学生的记忆力，提升学生的民族素养。民族凝聚力来自中华民族的优良传统，中华传统文化教育不仅有利于社会主义德育内容民族化，系统化和科学化体系的建设，而且有利于解放和发展社会主义社会生产力，有利于国家统一、民族团结、社会进步。
（二）实践意义
1、抵制社会不良环境影响的需要。由于受应试教育的影响，许多家长急功近利，只要求孩子“成才”，而对孩子做人的教育却越来越淡漠。在功利化的社会背景下，我们的教育环境存在着许多问题：影视、网吧演绎着“武侠加爱情”、“黄色加暴力”；成人思想中的拜金主义、享乐主义……这些都使学生的身心受到了严重的的侵害。开展中国传统文化教育，有利于引导学生追求真善美，抵制假恶丑，弘扬正气。
2、迎接全球化挑战的需要。人们在全球化中进一步误读东方，甚至走向西方中心主义。我们的民族文化在全球化的语境中没能占据应有的位置。中国传统文化面临着被集体遗忘的尴尬，其结果就是使学生对我们民族的历史，不仅没有深刻而较全面的了解，反而凭空多了一份蔑视，这对民族精神是巨大的伤害。而民族身份认同的问题，在全球化时代又显得尤为严峻。因此，开展中国传统文化教育是培养现代中国公民的需要。
四、实施原则
1、全面性原则：中国传统文化教育要在每一名学生身上得到落实，使每一名学生都能得到和谐发展。
2、整体性原则：中国传统文化教育思想要体现在学校工作的方方面面，形成体系。
3、发展性原则：实施中国传统文化教育要由浅入深，循序渐进，不断提高，不急功近利。
五、 建设目标
1、近期目标：明确“中国传统文化教育特色学校”建设指导思想，达成共识，研讨细化具体操作方案。
2、中期目标：通过进行中国传统文化建设活动，加强学生的道德修养和人文修养，使学校形成良好的教风、学风、校风。
3、远期目标：
（1）通过诵读经典文化，使学生在中学阶段能够掌握1000条成语，300余首古诗词，熟练背诵《弟子规》、《大学》、《论语》等经典篇目。
（2）通过开展中国传统文化教育，为学生的终身学习打下良好的基础，为学生一生优美的人格奠定基础；通过社会反馈，学生在家庭、社会上的表现，学生明确知道应做一个怎样的社会人。
（3）培养和造就一批师德高尚，教学风格独特，具有人文素养的名教师。