传统文化为什么不可丢

㈠ 中国优秀传统文化中最不能丢弃什么

中华传统文化都是中国先贤智慧的结晶和生活足迹写照，优秀的传统文化是一个文明的根源。
一个没有民族文化的民族，就像无根之木，找不到精神的寄托。
这也是韩国为什么叫老是说这个是韩国的那个是韩国的，抢夺被人的文明成果据为己有是可耻的，但是也说明一个文化对于一个民族的重要性。
所以，中国优秀的文化是中国的骄傲，是民族精神的归宿，是十几亿中华儿女植根的精神沃土，任何一种优秀的文化消失都是民族的悲哀和损失
所以，我们后辈子孙不应该丢弃任何优秀的文化，至少不能在我们身上让传承消失。

㈡ 传统文化为什么会丢失

科技发展的速度远远比我们所看到的还要快速，科技发展带动下是人们的经济情况也在不断改善，改善的还有人们对于金钱等物质的重视程度，越来越多的人去追求物质所带来的享受，而且身边很多人空闲的时间都在用来玩游戏，用游戏来充斥空闲的时间与精神世界。

当然一个人存活在社会里，不考虑金钱也是不现实的，今天写文章、做视频的又有多少人不是因为其能够带来一定的收益才投入进去。这也导致随着经济高速发展，在我们下一代甚至于在我们这一代人身上，很少有人会想去传承中国的传统文化，反而在不断简化甚至不断抛弃一些传统文化，觉得那些古板的文化在今天并没有什么用处。

随着房价的不断上涨，越来越多的地方被商场、写字楼、住宅楼所侵占，以前只是一些空地、耕种地，到后来已经远远满足不了需求了，所以旧城拆迁、改造就成为了新的方向了，在这一过程中，很多古建筑或者具有特色的小巷等等一些充满文化气息的地方都已经消失在历史当中，现在也只是剩下被国家保护起来的一些古建筑和一些被开发成旅游景点的建筑才得以保存下来。

今天的传统文化真正还在重视的是我们父辈以上的老一辈人，就拿重阳节来说，很多人并没有什么情感甚至于不知道这个节日的意义及由来，年轻人更关心的是哪个节日能够放假。最能够体现节日气氛的就是商场，比如情人节、圣诞节，反之其它传统节日就能够形成鲜明对比。

今天的传统节日无非就是年轻人聚餐的一种借口，你要说对这个节日有什么感情，那也是不可能的事情。其实我们在头条里看到很多人对于韩国侵占我们传统文化的行为义愤填膺，然而反观我们自己，重视的是人家如何如何厚颜无耻，有几个人在想要如何保护与传承传统文化。

写这篇文章是因为今天看了一个视频，是一个综艺节目，讲的是传承的故事。其中有一段是编演腰鼓，是一个群体表演，当结束编演之后，会有一帮年轻的知识分子在评判这个作品是否值得传承。

其中一个人一直在强调群体表演没有什么特点，没有足够的特色，并不适合发展，也能难有饭吃，应该有个人鲜明的特色。

这时候作为评委的陈道明却异常激动，说道这个节目就是群体性，同样也是难在群体动作整齐。而且有一句话我觉得说的特别好，说道：“所以我说你们有很高的知识，但是对于有些文化，我们传承的文化，你们连常识都没有”。

我觉得这句话特别好，很多人不懂得传统文化，然后就根据你所看到的某一个情况或者某一现象就开始否定传统文化，觉得不适合在现在这个社会了。

作为一个古老的文明古国，文化的传承长达上千年，作为新一代的人，更应该去接受与传承中国的传统文化。

㈢ 为什么大家都说中国不能丢掉传统文化

因为传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化，是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。世界各国、各民族都有自己的传统文化，所以中国不能丢掉传统文化，中国传统文化的特点有以下：

1、世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。其显着特点是：儒、佛、道三家民族文化，共同支撑，又相互融合。

3、历史悠久。如中国传统文化的儒家文化有五千年的历史。

4、博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。

保护措施

中国传统文化的断代，已经360多年。由于我们在很长时间内不能以开阔的胸怀理解资本主义，对于资本主义文明一直保持一种强烈的警惕性，不能积极地学习西方文化那些先进成果，结果反过来损害了我民族传统文化现代化进程。

这十多年间，又出现国学热，涌现一些国学大师。但笔者发现，一些人只是就国学谈国学，已走入歧路。今日谈国学，应站在整个世界文化背景去研究。要研究国学，就必须了解现代社会发展趋势。这样，他研究国学，才能真正得出比较全面、成熟、中肯的结论。

㈣ 传统文化保留至今的原因是什么

传统文化延续至今的原因：
1.传统文化的价值
（1）特定意义
传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
（2）思想信仰
中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
中国传统文化的优秀品质，以及灿烂的传统文化，为世界上许多国家所称道。这不仅对于树立中国的自信心，也对于世界文化的发展有重要意义。当功利主义、拜金主义日益侵蚀着人们的心灵，当人们面临“后工业化”、“后现代”的心灵荒原，当人们在物欲横流的现代社会，再也找不到价值信仰。中国传统文化“内倾”性品质，以及“内圣外王”原则，给了多少人以心灵慰藉。当人们不再相信正义、善良，不再相信博爱和同情；当人们专注于爱情的肉欲性爱中，当人们只干着“损人利己”、“惟利是图”时，中国传统文化道德的纯粹性，给了多少人以行事准则，不再让他们在现代社会中找不到自我。中国优秀的传统文化，为许多外国人所仰慕和倾倒，故宫、长城总会赢得外国人赞叹。这种真正属于中国的东西，具有十分重大世界意义。英国着名历史学者汤因比曾经说过：如果允许他自由选择时间和国度的话，他说希望自己能够成为公元1世纪的中国人。可见，中国古代文化对外国人的吸引力。如今，好莱坞，频频从中国古代历史故事中取材，拍摄电影，这都证明了中国传统文化的优秀性。在经济高度发展的今天，人们在开发和利用资源的过程中，中国古代的“天人合一”的思想，为其提供了准则。
2.中国传统文化的核心价值及其现代意义
（1）仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩
相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
（2）道德的教化：构建文明的必然途径
除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。
这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
（3）和谐：人生宇宙的至高境界
中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。

㈤ 我们有没有丢失传统文化还是说它只是换了一个方式存在

以前一直搞不明白文化究竟是一种什么样的存在，但当我们来到这个世界上后一直在接触不同的文化。我们所接触的社会当中，有许多知识是需要我们去学习的，当然人都是聪明的，因为当自己对于一些东西不太理解的时候，基本都会向自己周围人去学习，希望通过学习能够使自己更加的优秀，能够对所有的事情更加的了解，那么不需要别人帮助的时候，自己也很容易解决自己生活当中所遇到的事情。而文化它就是在我们身边潜移默化的存在，因为对于大多数人来讲，自己周围所有的事情都可以成为一种文化。

1.人并没有丢失传统文化，他只是以另外一种方式存在在我们的身旁。

我国的许多传统文化都是非常优秀的，我们也要通过自己的方式将它传承下去，使自己的子孙后代也能够非常完整的去掌握传统文化的精髓。