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中国雅文化怎么样

发布时间:2022-12-14 23:10:57

① 从画的角度谈谈你对中国雅文化的理解

中国传统文化特别重视对精神境界的研究,其中有道学、儒学、佛学的论说,其他各家基本源于这三家的论说而展开的。中国艺术特别是中国绘画与中国书法,是基于传统文化及其文化精髓和中国哲学理念的熏陶和影响下,发展起来的,有古代的陶器绘画、石纹刻绘、彩绘、壁画等,到宫廷仕女画、山水与花草绘画、人物描绘,到写意的绘画、现代的新中国绘画形式,深受着中国传统文化和后传统文化的影响,中国文化的精髓其中文化学、文化哲学、文化美学、文化艺术学、文化社会学、文化心理学、文化传播学等的主流文化的作用,其精深独到之精髓都深深镂印在中国绘画与中国书法之中,艺术的境界主要的就是来源于中国传统文化和后传统文化的构架与内涵的支持,成为中国艺术文化独特的奇葩。
在中国传统文化中,道家的最高精神境界是“道”,道是老子的宇宙观,他认为道是天地万物的本源,又是宇宙的原动力,也是宇宙中最普遍最高的绝对的规律。道是天人合一、天人感应,即物质与精神世界的统一体。道是统一的“场”,无所不包、无所不至。老子的宇宙观与人生观是统一的,他说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(道德经二十五章)“天道无亲,常与善人。”(道德经七十九章)因此,人必须遵循自然之道,而不能违背自然规律,否则就会受到“道”的惩罚,自然所不容。道的本性和道的作用就是清净无为,无为而无不为,这就是按道的规律修养出来的一种境界,大道“无形”、“无名”、“无情”这是道的清净现象。只要达到“清净”或“清静”的最高境界,也就是做到了道的无为而无不为。这种修身方法可延伸到艺术是指艺术者的思想风格,一种净空虚无、寂空自我的境界,一种自然天成的道性。笔者的理解是,绘画艺术创作观依据“天人合一”、“天人感应”的定势,道的场势来构造绘画美的序,只有形构美的显现与审美观念相协调统一体的,以达到高度的物质(表现形态)与精神世界(观念的、理念的)的统一,是绘画艺术形式与内涵的整合和辩证统一,绘画的创作意境与表现意念,实际上也就是遵循着宇宙观与人生观(绘画艺术观念)的天人合一、天人感应这样一个统一场的规律,就是“道”的一个最高境界。这符合绘画构思与创作的主体与客体之间关系的整合要求,绘画的立意或意趣的超然、内涵与形式的高度统一,被古人推崇为艺术最高的道性境界。这就是道文化对中国绘画艺术的影响与推动和作用,中国绘画的皴法的发明与创造及运用,也就是道文化及其传统文化思想内化的一个结果,由此看来中国绘画的艺术哲学的生成与发展,与中国传统文化特别是道家文化的哲理思想是分不开的。
在中国传统文化中儒家论说,可算是中国一个主流的文化成因,对艺术的影响可能也是最深远的。儒家学说也遵从天人合一的宇宙观和人生观,认为天之理也是人之理,天赋人性。儒家的最杰出代表孔子的天具有人格化意义,集中注意和关心人的问题。孔子认为,一个良好的社会必须要有明君圣人显明之治,要有一个良好的朝政(政府)与和谐的人伦关系。孔子的最高思想境界就是中庸之道。中庸之道就是和谐适度、不走极端,用其中于民、仁爱为本、除恶善扬,以荛舜周公为理想榜样,以德治感化、文治教化、修身养性,提高人的思想境界为治国之道。他还认为只要修养达到中庸和适度之境界,社会就能顺利发展。这需要克制自己,不能纵情性、禽兽行,心理控制的准则就是“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节,谓之和,中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也,致中和,天地谓焉,万物育焉。”(中庸第一章)放纵是人的本性,克制是人的理性,人无理性则与动物无异。笔者的理解是,人的艺术天分具有人性化的野性特性,艺术的个性更多的表现了人的因数方面的倾向。在中国传统文化特别是儒家文化的影响下,艺术的发展也出现了分类及专门化,这里值得一提的是中国古代艺术评论家谢赫的着作《画品》, 书中提出六法论,它是中国古代美术品评作品的标准和重要美学原则,是一个初步完备的绘画理论体系框架——从表现对象的内在精神、表达画家对客体的情感和评价,到用笔刻画对象的外形、结构和色彩,以及构图和摹写作品等理论框架。那些古代的先贤哲人们对于绘画理论的总结和评述,就是关于绘画的基本美学理论和审美意向的总结,从感受美到发现美,再从表现美到创造美。六法论本身就涵盖了审美意向中的两大法则,感受性与表现性。谢赫六法理论的基本观点就是在绘画中感受与表现是密不可分的有机载体。在明确的赫氏理论的指引下,中国古代绘画经典的绘画作品,基本能从六法论中找到明显的韵律节拍,体现出超脱的意境,它们大都符合构图体块明显分割别致的绘画整合境界。尤其是宋代山水画的古典美,让欣赏者能如临其境如厉其险,达到物我同化的审美境界,高古幽深的山势,美伦美幻绘画风格,以折射出中国传统文化的精神与特征,让观者晓其理智者得其而乐。如董源,巨然,荆浩,范宽等众多的山水大家留下的经典艺术作品,给中国山水画的审美价值和意义赋予更多的审美趋向,传统绘画精髓不管写实与写意,都是注重抒发个人感受和表现艺术风格的。这跟中国传统文化中,特别是儒家文化提倡人的---天之理也是人之理,天赋人性的人格化意义,有着一脉相承的意味与关联。其中儒家的哲学思想---中庸之质,在中国绘画中的运用,反映了综合考量、权衡对比、修身养性,以提高艺术人的思想境界为要的。
在中国传统文化中,还有一支也很重要的文化现象,也形成对中国绘画艺术产生一定的影响。那就是佛家的论说,即佛家的最高境界是人的佛性,即通过苦行修养达到佛国净土的理想乐园。佛家认为,丰富多彩的世界无疑是色和空,即物质和精神。色是物质、受(感觉)、想(想象)、行(行为)、识(认识)是心即思想,物质世界就是以上五蕴(五种因素)的聚合。佛家把世间分为三个世界:第一是有生命的众生世界;第二是众生依存的国土世界;第三是物质和精神相互作用的五蕴世界。佛家还进一步把整个宇宙细分为十界,十界之论就是佛家的生命观或叫生命的幸福观。十界可分为微观层面和宏观层面进行认识分析境界的真谛,佛的最高境界是人与宇宙融为一体,穷尽了宇宙和生命的“终极真理”的绝对幸福境界。佛家认为生命不是一次性,而是不断轮回托生的永恒不灭的精神世界,人的行为善恶都有因果报应,善有善报、恶有恶报的关系。透析中国绘画,关于一些佛性的描写与绘画形式,如古时的佛像壁画、佛像绘画,早期的绘画形式中大多含有佛性的一个显现,也从绘画艺术人崇信佛性的精神信仰中,可反映了运用佛家苦行修养的绘画精神,以求达到佛国净土的艺术理想乐园的陶冶情趣,也强调了佛学里色与空即物质与精神世界关系的理解,绘画人性的最高境界就是一种近乎佛性的完美。因此综合了中国佛学和外来佛学文化元素,也由于道家文化、儒家文化的共同融合与作用,在中国传统文化和后传统文化的理念与哲理的辉照下,形成独特的中国绘画艺术追求方法和发展路径,其中佛家的佛性文化境界也起到必不可少的助推与关联作用。佛家论说的物质和精神相互作用的五蕴世界和宇宙十界细分方法的生命观,对中国绘画艺术产生了较大的影响与作用。
中国传统文化道家、儒家、佛家三大主要学派,在汉朝时期,由于印度佛教文化的传入和中国将印度教文化与中国传统的道家与儒家相结合,加以中国化、综合化,组成了以道家的宇宙观为指导,儒家的人生观和道德观为用,佛家的因果报应剐恶行善的俗风,形成了独特的中国文化体系,构成了中华民族的整体形象。这也就是构成人性文化的特性:遇事衡量天时地利人和、不急于求成,具有时机观点长远观念,做人要讲礼貌和孝敬长上,讲信义、与人为善、富有艰苦朴素的民族精神,具有“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”的内质八德和“礼、义、廉、耻”的外质四德的民族风貌。这就是中国传统文化的基本属性。这些人性文化的特性,也存在对中国绘画艺术形成一种必然的关联。很显然,中国绘画形态作为中国文化现象的一个艺术体现方面,无不打上中国传统文化精髓的烙印,中国传统文化中的思想内质、社会审美意识与观念、社会审美功利、社会人文美的创造,赋予中国绘画的精髓和血驱,中国传统文化和后传统文化,无疑赋予了中国绘画人艺术理念与创作的崭新境界。中国传统文化中,如诗歌文学艺术的发展,也赋予中国绘画艺术形式与内涵的诗性,形态上赋予了中国绘画的一种特有艺术构成,形成中国书画艺术或中国字画艺术,共同构成诗性与绘画诗意的综合艺术意境与境界,这就是中国传统文化的文学元素与绘画相结合的特殊现象,文学意境和绘画意境及绘画表现达到空前的高超境界。
历史发展大概已经界定美是没有国界的,只有立意、风格和表现形式的不同,美的风格和形式的变化,是社会审美趣味和审美价值的不断变化过程中不断发展的产物,人的思想境界和思维角度和在社会中生活与阅历的不同,都会影响到艺术家的审美态度和绘画表现形式。所以,中国传统文化的内质与精髓,从内要上归属了中国绘画艺术的基本内涵属性,而中国传统文化的内质与精髓所折射出的文化哲学思想,也从绘画艺术文化要素所透析出的艺术内涵和呈现的艺术境界,与中国传统哲学的理性文化与人性理念与精神,有着同一性与关联。这就是中国传统文化和中国后传统文化,赋予中国绘画的生命力的全部意义所在。
中国传统文化在自身的变革与发展过程中,由于外来文化的引入与吸收,包括外来绘画艺术,以至发展并融入世界大同的文化元素,不断演绎与延伸着中国文化的使命,形成中国后传统文化体系,也不断演绎与延伸着中国绘画艺术形态的变革与发展,文化变革与发展的动力和进步要求,直接抑或间接地影响了中国绘画艺术形式的探索与发展。中国绘画艺术的中国精神,就是中国主流文化主导与作用下,呈现的中国绘画艺术形态的重要特征与风格和绘画艺术所体现的特有内涵与思想(即意境或境界)的精神专属,这就是中国绘画精神。中国绘画精神,实质上就是一种“道法自然”、一种“天人合一,天人感应”、一种“中庸之质”、一种“理想的佛性”、一种“文学诗性”、一种“艺术自觉观”、一种“人性解放”、一种“观念脱俗”、一种“神性的伸张”、一种“美的序关系”等,反映中国文化内涵与形式的绘画艺术的高度和谐统一,就是说中国绘画精神不仅仅是体现绘画形态的艺术构成问题,最重要的是体现一个民族优秀文化传统、国民文化与观念和艺术真质主流等的理性思想内核,以及反映中国人的审美观念、审美创造能力,和整体性艺术再生能动性的认同与生存的扩展和变革的能力等等。

② 什么是雅文化什么是俗文化

雅文化是在人类活动以及劳动过程中,产生的以“高雅、典雅、幽雅、儒雅”为显着特点的文化。

俗文化是通俗、大众化的文化,是人们日常生活中的文化。

③ 俗文化和雅文化,他们之间有什么差别

我们经常会听到俗和雅这个词,经常看到不同的事情,有俗和雅不同的评判标准。我们每个人都觉得自己知道什么是俗,什么是雅,但是你让我们说,我们却说不出来。尤其是俗文化和雅文化,他们并不是遥遥不可相触及的,他们的关系根据其他来说是你中有我,我中有你。雅文化可以有俗的表现形式,俗文化也可以优雅的精髓。这两者的差别大多就是表现形式和接触圈层的不同。

俗文化和雅文化都是我国文化的一部分,它们对于我们每个人的作用是一样的,雅文化不一定是阳春白雪,俗文化也不是下里巴人,它们都是各有所长,各自的相互补充,中国传统文化,不同地区的人们,不同阶层的人们都能够享受同一种,感受中华文化的魅力。我们要向前看,继续前进,将中国传统文化继续的普及,去进入到更多人的家中。

④ 如何看待文化中的雅与俗

文化”一词,是当今社会中着重强调的,也是与我们日常生活水平和审美水平息息相关的一个现代化词语。文化,既可以用博大精深来形容,也可以用时尚前卫来感叹;既可以有雅俗之分,也可以有大众精英之别。总之,“文化”是一个可以不断更新,包容性很强的词语。在“文化”意义的多元发展中,雅文化与俗文化不再作为互相对立的两种概念而出现,相反,“雅与俗”越来越以一种相辅相成的关系呈现在我们的思想中。
雅文化是通过时问,历史的沉淀而日益形成的,是文化长期积累和发展的结果,是精神活动的深层境界,它可以反映出一个民族的文化和文明程度.俗文化是随着改革开放而逐渐兴起的一种新型文化产业.而雅俗之间又是可以相互转化,并能做到雅俗共赏的.
一、关于雅文化

雅文化,即高雅、优雅的文化。它意在强调一种韵味和内在,是通过时间、历史的沉淀而日益形成的。雅文化可以反映出一个民族的文化和文明程度,是文化长期积累和发展的结果,是精神活动的深层境界,是艺术家创造精神和创造激情的高度凝炼和结晶。雅文化又是一个发展的概念,在社会发展的不同阶段也有其不同的思想内容和表现形式。在古代,“雅”即“正”的意思,《诗经》中分为大雅和小雅;周代人把正声叫做雅乐;朱熹在《诗集传》中写到:“雅者,正也,正乐之歌也。”古人视“雅”为正统地位,认为一切音乐文学的其他要素都要以雅为中心,随雅的发展而不断发展。在现代社会中,雅文化又被赋予了新的时代意义,即指那些具有实验性、示范性、民族代表性的文化精品,包括表现重大题材具有较高思想性和艺术性的文艺创作以及传播科学文化知识的影片、着作等。无论是在古代还是现代,雅文化都以其独特的魅力与内涵带领着文化产业的发展与进步,它是社会中文化发展的风向标,是文化进步的领头军,是文化更迭的新鲜血液。
二、关于俗文化

俗文化又称通俗文化、大众文化,与雅文化相对,是随着改革开放而逐渐兴起的一种新型文化产业。在古代也有俗文化的最初形态,如在源远流长的中国文学史上出现的民间文学、市民文学、大众文学、乡土文学以及具有通俗形式的戏曲、小说、诗歌、音乐、舞蹈等。它们植根于中国的土壤,带有中国传统的人文色彩,经过长期的历史因袭,形成了独有的文化传统,具有适应广大群众对文化需求的大众化特点。而在古代,俗文化被视为“不登大雅之堂的”,不允许出现在正式的场合中。改革开放以来,在商品经济大潮的冲击下,通俗小说、通俗音乐、通俗舞蹈、大众电视电影戏剧等汇为一体,很快成为全国普遍存在的一种社会文化现象。现在的俗文化,包括通俗读物、流行音乐(歌曲)、通俗影视作品、大众戏剧等等。俗文化越来越成为人们精神生活中不可或缺的一部分了。
三、雅俗之间的关系

雅文化与俗文化之间是可以相互转化的。之所以有雅俗之分,是由人们对它的定义来决定的,随着时间的沉淀,雅俗之间的界限也就越来越明显了。在古代,我们认为诗是处于正统地位的文化,是雅文化的代表者。而词,虽然也有着和诗一样的成就,但在当时被认为是一种粗俗的民间艺术,不登大雅之堂,以至于宋朝的晏殊在当上宰相之后,对于他以前所做的词都不承认是自己写的。在当时地位相差悬殊的两种不同的文化载体,在现代看来基本已经趋同了。词,已经作为中华民族时代精神的一种文化形式在文化长廊中熠熠发光。又如:《红楼梦》、“三言二拍”、《金瓶梅》等,在当时被列为禁书,认为是淫秽读物,不符合当时社会精神发展的需要,而在现代社会中,我们发现了其历史和审美意义,随着不断的推敲和研究,它们终成为雅文化中“由俗变雅”的典例。

⑤ "谈谈中国的雅文化和俗文化."

笼统的说,雅文化就是文人文化,包括诗词歌赋;而俗文化就是民间文化,包括民谣俚语。

"雅"与"俗"是相对而言的,实际上,消遣娱乐没有绝对的雅俗之分.那些雅的娱乐项目,如琴棋书画,常常被附庸风雅的俗人庸俗化.而那些所谓"俗"的娱乐项目,也常被清风高古的文人墨士赋予无限风雅.
琴——中国最古老的乐器之一
士林聚首,抚琴吟咏,相互唱和,是不同于凡夫俗子庸俗应酬的高雅精神享受.
士人独居,读书作诗疲倦之时,抚琴静养,可以调节身心疲倦.
所以琴是一种高贵的身份,学识,气质,品味的象征.

棋.指围棋,古代称为"弈".历代名士多乐"棋"不疲,不少文人笔下都记载了玄机莫测,雅趣盎然的弈棋场面.
杜甫的咏棋诗最多,有"楚江巫峡半云雨,清簟疏帘看弈棋"的名句,将山,水与弈棋融绘成画;而"老妻画纸为棋局,稚子敲针作钓钩"的诗句,则记述了他与妻子画纸为棋盘,对弈娱乐,让小儿弯针为钩,去池边钓鱼的家庭生活的无限乐趣.
白居易常以诗酒琴棋为四友,"兴发饮数杯,闷来棋一局".他棋瘾很大,常"围棋赌酒到天明".
围棋的无穷乐趣恐怕是凡夫俗子所无法知道的.
书法——中国传统文化中的一朵奇葩
书.指书法,包括篆书,隶书,楷书,草书,行书等.历代专攻书法,卓然成家而名重千古着不乏其人,如王羲之.但更普遍的是许多读书人常以书法自娱自乐,陶冶性情.他们有的多方搜罗名家名作,观赏把玩,凝视字里行间所体现的节奏和韵律,触摸作者的情感脉搏并发出共鸣.有的人干脆工笔描绘,在恬静和淡泊中得以松弛.这正如昔日苏东坡所言:"名窗净几,笔砚纸墨,皆极精良,亦自是人生一乐."

中国画分为人物,山水,花鸟等类别.中国画重想象求神似,无论泼墨写意还是鉴赏品玩,都要求具有神韵,含蓄,象征,意境的个人审美品格,这是画的大雅之所在,也是诗,书,画往往浑为一体的根本原因.
中国历史上产生了不少诗,文,书,画方面的全才.如唐代王维,既是大诗人,又工书法,还精绘画.苏轼对此评论道:"味摩诘之诗,诗中有画;观摩诘之画,画中有诗."他认为诗,书,画皆是士人心迹的自然流露,"诗不能尽,溢而为书,变而为画".
对士人来说,家存几幅名画,闲来番卷观赏,领略大自然的秀美,参悟人世间的哲理,清心名志.而文人交友,互赠墨画,绝无铜臭之气,却倍感淡洁如水,风雅之性,与声色犬马判若宵壤.
由于传统文化的博大精深和个体情趣的差异,雅文化还包括歌舞,养花,品茗,收藏等.总体上看,雅文化以娱乐和修性为主要功能,在内容和形式上带有"雅"的印记.
下里巴人同玩"俗"
在雅的世界之外,还有一种在熙熙攘攘的商市生活,人头攒动的瓦舍勾栏中成长起来的野俗而生动的市民文化,即"俗"文化.俗文化主要体现在平民百姓对酒,玩鸟斗虫,赌博游艺等的偏爱.劳动之余,他们以此调节生活,寻找娱乐.
饮酒
饮酒.原是一种雅俗共享的娱乐,后更为俗化.饮酒的形式分聚饮和独酌两种.聚饮的乐趣在于几位性格相似,感情相投的人聚集在一起,一人有愁,壶酒相助,大家分忧;一人高兴,举杯相庆,众人快活.聚饮中最热闹的是民间遇喜事,逢节日喝喜酒.日常生活中,聚饮有数,独酌则是易得.单影只身时,自酌慢斟,让人世间的忧患和不平在酒中化为乌有.
玩麻将
玩麻将.古代叫博弈戏,后来演变成叶子戏,马吊牌和纸牌,清末发展成正宗的麻将.因为麻将具有很强的趣味性,娱乐性和益智性,所以深受人们的喜爱,流行广,影响大,自古以来就是中国人最盛行的娱乐形式之一.清朝有书记载:"上自公卿大夫,下到编氓徒隶,以及秀房闺阁之类无不好赌.以为休闲之具,日夜不休."连一向以严刑峻法着称的雍正皇帝对此也很认可,认为这是一种消遣,是"适趣之戏具",适当加点"彩头",可以增加一点竞争性,提高趣味.但是,麻将又是一柄双刃剑,很容易以麻代赌,赌博成瘾,玩物丧志.
除此以外,传统俗文化还包括杂技,魔术,训兽表演,口技,相声,木偶戏,套圈打弹,武术,荡秋千等等,形式多样.俗文化以消遣和娱乐为主要功能,在形式和内容上均带有明显的"俗"的印记.然而正是这种来自于广大民众的"俗",才使其比雅文化更有鲜活力.
总结
雅文化代表以士大夫为主体的统治阶级的趣味,只占统治阶级的上层文化,俗文化代表以农民为主体的被统治阶级的爱好,属于文化的下层.雅文化经过历代相传精心琢磨日益精巧细致并衍化为两个分支:一方面衍化为一整套的社会制度和烦琐的风俗,礼仪,一方面流变为琴棋书画的艺术门类.俗文化由于受到压抑,一直得不到充分的发展,而且受上层文化的影响较深,呈现出很粗糙的状态.
其实,大众文化才是民族文化最深厚的基础,是最本真的"文化文本",是民族文化伟大的根源.没有了普通大众的世俗的生活,人类文化就将失去生命的源泉.

⑥ 请谈一谈对中国古代雅文化和俗文化的认识

因为其他三个国家没有建立起一个中央集权的国家,这样自己本身不强大就会被别的国家侵略,在侵略过后文化就会被其他地区同化,因而无法保留自身的文化.而中国虽然有分裂,但是统一的时间占大多数,所以从整体来说她还是有强大的统治力量的在.元清这两时期是外族统治中国,但他们是被中原同化而不是通化中原,就因为有中央集权的作用使得中国的文化保留下来了.

我个人认为是:文化入侵,外来的文明接替了当地文明,使本地文明断了!但是十分肯定说除中国外其他3国文明消失了那是不对的.首先印度,埃及两国的国号还在,另外他们的文明也还有遗留,比如说埃及的金字塔文化,印度的佛教文化等等.虽然古巴比伦灭亡了,但现在人能够考究他,知道他,说明他们还有一种文明继续在流世!
中国的文化不灭很重要的一个原因就是文化包容性 。因为中国有儒家思想儒家思想提倡仁义、和谐、具有广泛的包容性,所以历史上满族、蒙古族的入侵,都不能改变中国的思想和文化,反而被中原文化同化了(表现在语言、文字、姓氏、习俗等,这点不用多讲了)。其实是因为中国有儒家的思想(被现在的外国历史学家认识最强的封建学说,并且是迄今为止最有效统治思想,其中的凝聚力能统治庞大的国家及维护国家的统一)除儒家的思想外,道家的思想亦非常重要。对普通百姓灌输了对自然、神怪的恐惧心理,令到国家易于容易(以古代中国的面积、人口比例来计算,起义、谋反、夺权的次数属于低发的国家)。只有埃及的是真的不复存在了.其他的三个还是实实在在的存着.古巴比伦的文化为后来的亚述的所继承,而亚述的文明又为波斯文明所继承,同时腓尼基文化也是在古巴比化和亚述的文明上发展出来的.而且腓尼基人根据古巴比伦的文字,发明了腓尼基字母.现在的希腊字母和罗马字母都从腓尼基字母发展而来的.而且现存的阿拉伯文明就是对以住中东地区存在过的文明的继承.现在的埃及与古代的埃及并没有直接的联系.现在埃及属于阿拉伯文明,所以现在的埃及与古巴比伦—亚述更深一些。古代埃及人并不是白种人。而现在的埃及人是阿拉伯人,是白种人。

这两个思想,会因入侵者灭亡中国而加强,反而使用中国的文化,吞并入侵者原有的文化。导致中国文化不断生生不息。

下面引用上个世纪70年代英国着名历史学家汤恩比博士的着名结论:“世上有四大文明古国,其他三国都消亡了,惟有中国源远流传至今,这是什么凝聚力?这是儒家(忠孝仁义)教育的结果。否则,早也七零八落,不知变成多少个小国家了,中国就是第二个印第安,欧洲人的版图”。他还推出了最精辟的预言:世界未来的文明时代就是儒家思想的文明时代,因为儒家忠孝仁义的文明,就是人类最本性的文明。
我觉得两个人很关键,一个是秦始皇他统一中国,建立了强大的中央政权,而且统一了度量衡,车同轨书同文,这是很了不起的一件事。对后世的影响很大,后来的统治者都是在重复他的做法。另一个人是孔子,他的儒家思想具有强大的生命力,包容性,中华文明的存在是一个不断和周边文明融合的过程。古巴比伦和古埃及都先后被别的文明所灭,最后成了阿拉伯人的天下。古印度和现在的印度也是两回事,佛教发展到今天已发生巨大的变化,真正原始的佛教恐怕已找不到,现在是印度教和婆罗门什么的。印度历史上最后一个王朝也是最富裕最强盛的王朝莫卧儿王朝是蒙古人建立的(成吉思汗二儿子的后人)着名的泰姬陵就是那时建的,后来被英国人灭了。

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