什么是多元化文化课程

① 什么是多元文化

多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。

多元文化主义(multiculturalism)一词的出现始于八十年代的美国。1988年春斯坦福大学校园的一场课程改革成为了后来被学者们称为“文化革命”的开端,[1] 这场改革迅速波及整个教育界继而在其他社会领域也引发不同的影响，学术界对此现象进行探讨和争论。到九十年代，由于争论的激烈程度，有人甚至把多元文化主义及相关的争论称为“文化战争”。

在我国的美国史研究领域，从1992年《美国研究》第三期沈宗美的《对美国主流文化的挑战》开始（在文章中沈将multiculturalism译作“文化多元主义”）到2001年国家社会科学基金项目“美国多元文化研究”，国内学术界也对多元文化的相关问题进行了探讨，有关于“多元文化主义”的研究成为了1900年以后在中国美国文化研究的重镇之一。研究的成果除了以上所提的论文，其中朱世达主编的《当代美国文化与社会》（中国社会科学出版社2000年11月版）一书中的文化部分也是重要的成果之一。学术界达成了一些共识，但仍有许多未解决的理论空白。

② 什么是多元文化

多元化是错误方向。混乱的三观，只会增加沟通成本，造成更严重的社会内耗。

不同的文化体系之间往往是难以相互包容的。你觉得社会更包容了？但社会没法融合它们。他们是相互对立的，彼此不包容。比如基督教，伊斯兰等都是“元”，多元化就是期待他们和平共处？只有中国文化足够强大，能够让他们彼此隔离——以“群体免疫”，消弥其危害性，这多元才不会造成严重后果。但彼此隔离不危害社会的多元化，是一厢情愿。

一般是无法消化他们，无可奈何，所以才接了个多元的话茬，表示对现状的默认。但凡有办法处理，社会本身并不欢迎多元化，犹如不欢迎敌人一样。没病毒就不需要群体免疫。

社会必须有主旋律，主心骨，有悖者不能随便包容。不止不能包容，还要加以排斥，打击，才能迫使其皈依。要打击并瓦解这些次要的“元”。

人人生而平等，是指个体，不代表要对这些“多元”的异己文化搞什么平等。

自由主义会不断发展出新的“元”，这控制得当，叫社会活力，失控则是群魔乱舞。引发的要么是文化秩序崩溃，要么是克己复礼，重建文化体系。

③ 多元化是什么意思

多元化是特性不同的对象组合，业务的多元化指非相关、跨行业、多品类的业务组合，比如烟草品牌红塔山做地板、空调品牌春兰做汽车、家电品牌海尔做医药这就是多元化。

社会的多元化指性别、种族、民族的不同组合；学习的多元化指跨学科……多元化的反面是专一化或单一化。

在一个专业环境里保持多元化意味着更多。它可以应用到教育、思维方式、婚姻状况领域和几乎任何可以在人与人之间辨认的差异。

在这种前提下，我们认为多元化是有益的。文化多元化的前提。

多元中的每一元趋于成熟；多元文化之间可以平等的学习和讨论；多元文化有共同遵从的基本原则；基于人的发展的价值评判。

任何一元文化都服从于个体人的自由选 择和个体人的幸福的考虑；以人的进步为社会进步的衡量标志；多元文化共同致力于人类进步和人的自由和幸福的。

实现没有任何特殊的一元文化；任何一元文化都是可以讨论的；不立足于人的发展的伪文化没有生存空间；任何一元文化都是该文化主体中人的自由选择和讨论的结果。

(3)什么是多元化文化课程扩展阅读：

多元化的意义：

多元化学生学习评价体系是指高等教育根据培养目标、课程性质、教学目标和要求以及学生个性发展的需要，反映在对学生学习评价体系上的多元化。

多元化学习评价体系是对学生知识、能力、素质综合评价的多元系统，反映在评价的内容、过程、方式、方法、手段及其管理等环节的多样性。

建立多元化的学生学习评价体系是素质教育的必然要求，是因材施教发展和学生个性的需要，也是高等教育多类型、多规格、多层次发展的需要。

因此，多元化学生学习评价体系对培养具有创新精神和创新能力的高素质人才，对构建科学的课程考核和学生学习评价体系，提高课程教学质量具有重要的意义。

参考资料来源：网络-多元化

④ 课程多元化是什么意思

课程的多元化要分两个方面来看。
1、课程的目的是传授知识，解答疑惑。如果只是简单的语文，数学，英语等课程的分科，会导致知识传播的狭隘性，多元化的课程会更加容易让学生找到自己真正的学习爱好，实现真正意义上的全面。
2、单一课程内容的多元化，如数学，数学课程的目的并非简单的算术，而是把数学知识应用到生活和以后的工作领域，将课程展开，与实际结合，不只是简单的书本只是的传播，实现单一课程的多元化教学。

⑤ 多元文化是什么个概念多元文化包含什么

多元文化主要是指一个国家或地区具有多种不同性质的文化。包括传统文化和现代文化、民族文化和外来文化、高雅文化和低俗文化并存的局面。

⑥ 简述多元文化课程与教学的主要目标

多元文化教育课程的目标
多元文化教育课程的目标是多元文化教育课程理论的价值导向系统，它指涉的是多元文化教育课程的价值取向问题。多元文化教育者认为，多元文化教育课程的目标主要应包括以下几个方面。
l、发展多元历史文化价值观
发展学生的多元历史文化价值观是多元文化教育课程的首要目标。它所挑战的是原有学校课程体系中白人中产阶级主流历史文化价值观一家独尊的霸权地位，它希冀通过对课程体系施以多元文化式的建构，使得其他非主流文化群体的历史文化价值观也能在学校课程体系中得到平等的尊重、吸纳和传扬。而所有的学生，无论是来自主流文化群体还是来自非主流文化群体，都可从中获益，并由此树立起一种更能体现民主社会平等与公正精神的全新的多元历史文化价值观。
2、增强跨文化交流与合作能力
多元文化教育者认为，现实中，各文化群体之间的学生在达成有效的跨文化交流与合作方面的能力是相对缺乏的。这种状况集中表现在来自主流文化群体的学生与来自非主流文化群体的学生在对彼此文化认同上的距离感与淡漠感，两者之间似乎存在着一道不可逾越的“文化鸿沟”，原有的学校课程体系在改善这一状况方面收效甚微，而多元文化课程则理应为弥补这一缺陷做出自己的独特贡献。
3、增强社会行动能力
多元文化教育者认为，增强学生的社会行动能力是多元文化教育课程的另一重要目标。这一社会行动能力具体表现为学生对于教育乃至社会中的不平等状况所具有的批判与改造能力，而这一能力的获得对于那些来自非主流文化群体的学生积极改善自身的不利处境是大有裨益的。
4、减少种族歧视与文化偏见
多元文化教育课程的另一重要目标是减少学校教育中的种族歧视与文化偏见。事实上，种族歧视与文化偏见在学校教育中是屡见不鲜的，而这也正是导致多元文化教育爆发的一个直接动因。多元文化教育者认为，原有的课程体系是造成种族歧视和文化偏见在学校教育中肆意泛滥的源泉之一，惟有对学校课程体系施以多元文化式的重新建构，才有可能减少乃至杜绝此类现象的发生。
5、发展全球多元文化意识
发展学生的全球多元文化意识是多元文化教育课程的另一重要目标。在全球化浪潮风起云涌的当今时代，全球多元文化之间的交流与互动日趋频繁和紧密。面对这样的时代背景，多元文化教育者认为，为了应对全球化的挑战，多元文化教育课程应当致力于发展学生的全球多元文化意识，使其养成和习得参与全球多元文化间的交流与合作所必需的态度、知识与技能，这将有利于学生日后在解决和处理全球性事务的过程中成为灵活高效的人。
(二)多元文化教育课程的内容
多元文化教育者认为，依据多元文化教育课程的上述目标，多元文化教育课程的内容主要应从以下几个方面来加以建构。
1、与非主流文化相关的课程内容
多元文化教育者认为，在原有的学校课程体系中，与非主流文化相关的课程内容是相对缺乏的，造成这种缺乏的根本原因，即是在于对非主流文化的根深蒂固的歧视和偏见。由此，他们主张，多元文化教育课程要建构的最为重要的一项内容，就是将与非主流文化相关的一系列课程内容，诸如来自于非主流文化的价值观、语言、风俗、艺术、科技、文学与历史等，有机地补充和添加进学校原有的课程体系中去，这样才可以使学校课程体系体现出鲜明的多元文化的风格，也才更有助于维护和体现非主流文化群体学生平等的受教育权利。
2、与主流文化相关的课程内容
对于非主流文化群体的学生而言，能否顺利地融入主流社会以获得最大限度的人生成功，与保持其自身独特的种族、民族与文化身份相比，同样是非常重要的。这要求他们所学习的课程内容不能仅仅是与非主流文化相关的，那些融入主流文化社会所必需的带有鲜明主流文化色彩的价值观、语言、知识和技能也是他们所必修的课程内容。由此，多元文化教育者主张，多元文化教育课程内容的建构，并不意味着一定要将主流文化的课程内容完全排斥在外，即便是来自非主流文化群体的学生，他们在国民身份上归根结底也还是公民，他们终究也还是要融为社会的一员，两者之间并不存在着不可调和的矛盾。因此，在进行多元文化教育课程内容建构时所要做的主要工作，就是将那些带有明显种族歧视和文化偏见的主流文化课程内容剔除掉，而将那些无论对主流文化群体学生还是对非主流文化群体学生而言，均带有普适性价值的主流文化课程内容保留下来，使其成为多元文化教育课程体系的一个有机组成部分。
3、与社会行动相关的课程内容
多元文化教育者认为，为了促使学生能够对学校以及社会中所存在的种种不平等状况实施积极有效的批判和改造行动，多元文化教育课程还应包括的一项重要建构内容就是与社会行动相关的课程内容。这具体表现为培养学生的社会批判和社会改造精神，传授给他们开展社会行动所必需的知识和技能，比如怎样进行合理合法的游行、示威与抗议活动等。多元文化教育者指出，这一课程内容的建构和实施，会有力推动学生由多元文化的学习者转变为多元文化的行动者的步伐，他们在建设国家民主社会的进程中也将发挥更加积极的作用。
4、与全球化相关的课程内容
多元文化教育者指出，在全球化时代，人类共同面对着一些全球性问题，诸如环境污染与生态破坏、人口过剩与资源短缺、经济发展不平衡与文化殖民主义等。如果这些问题得不到妥善解决，将会给全球社会的共同发展造成严重阻碍。解决这些问题需要全球性的合作，而全球性合作的参与者必须要具备良好的开展全球多元文化交流与合作的能力。因此，他们主张，多元文化教育在课程建构上还应开辟出具有全球多元文化特色的内容，以应对全球化的挑战。具体而言，这部分课程内容一方面主要表现为对别国的语言、历史、文化、经济、政治与社会等情况的详细介绍，另一方面主要表现为对开展全球多元文化交流与合作时所必需的一些态度、知识、操作手段和实践技能的培养、讲解与传授等。他们认为，通过全球多元文化课程内容的建构，也会为多元文化教育开拓更加广阔的发展空间，这对于多元文化教育的长远发展而言是相当有利的。

⑦ 什么是多元文化课程

多元文化课程是与一元文化课程相对应的一种课程模 感兴趣和爱好的内容
多元文化课程的主要目标是培养学生进入多元文化世 数理逻辑智能 、 少存在 8 种不同的智能 即 : 语言智能 、 音乐 技能界的适应能力和生存发展的能力 促进所有学生知识 、 空间智能 、 智能 、 人际交往智能 、 身体运动智能 、 自我认识智能
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⑧ 什么是多元文化教育

多元文化教育是一种跨越文化边界的教育，反映了人们对社会文化变迁与教育发展轨迹的深刻认识与把握，反映了人们对教育所寄予的促进人类朝着和平、自由和社会正义迈进的美好愿望，是国际教育变革的重要走向。在当今全球化背景下，多元文化教育不断朝着多元、理解、开放的方向发展。
当今世界，随着经济、技术、商业等方面的发展以及交通、交流工具的现代化，人类活动范围逐渐扩大，人类社会由封闭、半封闭与隔阂的状态转变为半开放、开放与相互交往的状态，社会经济由地方性、自给自足向全球化、多元化转变。历史的进程要求过去的文化孤岛被文化多元所替代，文化的排他性被文化的包容性所替代。不同人类群体间的交流也越来越频繁、密切，文化间关系由相互疏远到相互接近、由相互孤立到相互依赖。
在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了世界文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。多元文化主义的提出无疑具有积极的、进步的意义。多元文化主义的争论也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。
世界多元文化所产生的"波及"效应，推动着当今世界其他领域的多元化发展.教育多元化就是这种境遇下的一种应对行动，教育不可能置身于思想和行动的新潮流之外，它在更新价值观念方面大有可为，人们期望教育不仅能满足人与社会的基本要求，而且还希望它也能面对世界的重大问题

⑨ 理论学习：多元文化是什么

多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。 随着经济全球化和科技进步的快速发展，当代世界文化和文明出现了两种并行的发展趋向。一种是世界整体性、联系性、依存性越来越强，各种文化与文明互相融合，普适文化不断发展的趋向；另一种是各种文化与文明的多样性、民族性越来越突出，文化的民族性不断发展，多样文化互相影响又矛盾并存的趋向。构建和谐世界，归根结底是构建多样文明共存共容、互相促进的文化发展机制和文化发展状态，实现各种文化的和谐发展。这就要承认文化多样性是人类发展进步的动力，正视多元文化共存的现实，促进多样文化的对话，构建多元并存、惠及人类社会的和谐文化。 人类社会是由不同类型文化构成的共同体。在漫长的历史发展过程中，每个民族、每个国家都在创造着自己的文化。由于地域、历史、传统的差异，以及种种现实因素的影响，不同地域、不同时期、不同传统的人类社会共同体，总是在社会的生产方式、生活方式和思维方式以及相应的语言、宗教、科学、伦理等文化体系方面，表现出不同程度的独特性。向更高层次发展，还构成一些不同的文化类型，使整个人类文化表现出鲜明的多样性，并成为世界文化的一个基本特质。从古到今的人类社会，从来就没有出现过一个大一统的文化类型。相反，每种文化都在顽强地表现着自己的多样性，在多样性中存在、发展。当然，任何文化都是普遍性与特殊性、统一性与多样性、共性与个性的辩证统一。不把握文化共性，就难以把握文化比较和评价的客观标准和尺度；而不了解文化个性，则难以准确概括文化发展的一般趋势和一般规律。“普遍性、共通性不是一开始就已存在或已经完善的东西，而是作为种种特殊性的扬弃、差异性的消除中不断实现和完成着的东西而被把握的。”这里所指的文化个性，是人类文化发展过程中带有阶段性、局部性、具体性的现象，正是它的存在，人类文化呈现出百花盛开、争奇斗艳的景观。导致文化的特殊性、差异性有深厚的历史根源。 第一，自然地理环境的差异是多样文化产生的客观基础。一般而言，地理环境是相对于主体而存在的，主要指存在于人类社会周围的自然界。人类作为自然界进化的产物，依赖于自然界而生存、发展。自然界既为人类提供了生存的空间场所，又为人类准备了不可缺少的生存物质资料，包括地质地貌、气候水文、土壤、生物、矿藏等自然要素。不同自然要素在地球表面以不同的组合形式出现，便构成了各个不同的自然区域。按文化发生学的观点，由于自然区域的差异，人们在长期与自然界的生存斗争中逐渐形成了与各自所处的地理环境相适应的谋生方式和组织形式，从而造成不同民族、种族和地域的人们在生产、生活、思维、道德、情感等方面的差异，并由此最终发展为特定的文化类型。例如，我国古代文明诞生于黄河中下游地区，在这温暖的大陆环境中，较早地形成了农业定居生活方式，重视家庭、伦理，关注天人关系，从而形成了以农耕为特点的世界古文明中心；草原地区的人们创造了以放牧业为主的游牧文化；居住在深山老林的民族则过着狩猎采集和刀耕火种的生活；而古希腊人依托海洋生活，关注生存、强调探险、寻求发展，从而成为与我国文化差异明显的又一世界古文明发源地。当然，我们也要反对简单化的自然环境决定论的观点。虽然自然环境在一定历史条件下，在一定历史阶段上可能使一些民族较为封闭，但地球的凝固永远克服不了人类的交流。随着生产力的发展和交往程度的扩大，封闭的民族文化必然要走向世界，在各民族文化的互动和融合中发展本民族的文化。 第二，文化的民族性差异是文化多样性与特殊性的源泉。在人类社会发展过程中，每个民族由于历史传统、实践环境的不同，都会有区别于其他民族的文化个性特征。所谓文化的民族性就是指体现在特定民族文化中并作为其基本内核而存在的民族文化心理素质及其特征，它是对特定民族文化心理的最高程度的抽象，是一种文化与其他文化相比较而显示出来的不可替代的独特规定性，具体体现在民族风俗、语言、习惯、礼仪、情感和艺术风格等方面的特色。从纵向上看，文化的民族性具有与该民族共存亡的超时代性，也就是说，它是一种文化在历时性的嬗变中始终保持自身同一性的倾向。民族性还具有沟通全民族心灵的特点，成为协调全体成员的天然纽带，它在时代传承中积累和发展，具有稳定性和历史延续性。从横向上看，民族性反映着不同文化之间的特殊性、多元性和相对性，更多地体现为空间性和地域性。例如，同属于西方文化的英、法、德、意等国都发展了资本主义文化，但是又各有其不同特点。对此，美国未来学家约翰?奈斯比特指出：“随着愈来愈互相依赖的全球经济的发展，我认为语言和文化特点的复兴即将来临。简言之，瑞典人会更瑞典化，中国人会更中国化。而法国人也会更法国化。”正是文化的民族性差异的存在，人类文化才呈现出多姿多彩的面貌。因此，文化的民族性差异也是文化多样性的形成根源。 第三，文化的历史差异也是文化多样性形成的根源。人类的文化存在是历史地发展的。任何文化都是具体的、历史的文化，其形成和发展为所属的社会所处发展阶段的物质生产和交换方式以及由此产生的社会结构等因素所决定，无不打上时代的烙印。不同历史阶段，文化具有不同的历史特点。在同一个社会里，由于人们年龄的差异，不同年纪的人也具有不同的时代文化特征。所谓文化的时代性差异，就是指由于各地域或民族发展的不平衡性而产生的处于不同发展水平上的差异，是发展程度上的差异，或者说是先进和落后的差异。它表现为文化进化过程的不同时间维度及其代谢更迭。承认文化的时代性差异，是对历史与文化的发展原则与进步原则的坚持，从而客观地把握每一种文化的时代特征。