如何创作孝亲文化

A. 中国的孝文化都有哪些，我们应该如何学习

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”

在人类发展的历史长河中，中国传统孝文化还具备信仰意义。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撑，人的生存和追求，都需要有一种超越于个人生活之上的力量和目标来作为精神的寄托，否则，人在现实当中就会感到迷茫和无望，就会失去生存的要求，而且无法解脱。而传统的家族社会关系就是通过“孝”联结起来的一代代人的“生命共同体”，承担了缓解人的生死忧患和抒发生存迷茫的作用。因此，在中国，道以孝为道德之基，儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。

传统文化要求人做到的是“老吾老以及人之老”，因为只有爱父母的人，才能进一步去爱别人的父母，进而把这种爱扩展到对待身边的一切人上，最终达到一种超越了血缘关系的更广意义上的博爱。

孟子说：“唯顺于父母可以解忧。”曾子说：“慎终追远，民德归厚矣。”先哲提倡的孝道曾经被扬弃过，如今又重新引起了社会的广泛关注。弘扬中华传统文化中的孝道，并赋予其新的时代意义，使之融入当今社会的德育范畴，具有十分重要的意义。至于如何弘扬立足当代、着眼未来的孝文化，则是放在当代中华儿女面前的一个急待解决的课题。

B. 如何传承中华孝文化七年级政治

在长安家风里面，最最要紧，几乎没有哪一家敢不提的，就叫做孝道。

因为我们中华民族，我们中华文化最重视的就是孝道，有一句话大家非常熟悉，中华文化源以易而呈以象，我们整个的中国文化是从《易经》来，所以《易经》是我们中华文化的总源头，你要解释《诸子百家》，一定要先了解《易经》，站在《易经》的思路来解释，那就比较保险。

但是不管你怎么精通《诸子百家》，如果你不能在孝道方面有良好的表现，那都是读死书，那是没有用的。所以中国人你跟他讲这个，他就想办法给你争，讲那个，他就有办法给你辩，但是讲到孝大家都非常地同意，这个是大家随时可以印证的事实。

天下无不是的父母，不是我们所想象地说天下父母都是对的，那是不合理的是吧，天下无不是的父母，意思是告诉我们，天下的父母基本上都是人，只要是人他一定会犯错，但是你是他的子女，你就不要去想他，再说严肃一点，你根本没有资格去想他，为什么？

因为那种养育之恩呢，不是说你可以忘记，你可以用什么来抵消的，没有。这样我们才知道为什么我们谁都可以谢，就是父母不能谢，大恩不言谢。

中国人孝顺父母不是那么容易的事情，我们最起码要分成三个等级，第一个，大孝尊亲。你真正的是个孝子，你这辈子努力，是要让你的父母能够扬名于世，你看我们不管什么比赛，只要你得到冠军了，你会发现你的眼睛就赶快去找你的父母，在哪里？就在暗示主持人说我爸爸在哪里，你最好让他出来，让他有光彩，这是人之常情的。

C. 如何传承中华孝文化七年级政治

对于当代中学生而言，在现代社会生活中，讲究孝道，孝敬父母，就是要求我们能做到在物质上体谅父母，在精神上慰藉父母，在态度上尊敬父母，这些是社会福利和其他保障机制所取代不了的，也是对父母所应尽的基本道德义务和社会责任。如何传承中华孝文化，我谈谈个人的见解。
首先我认为孝顺父母是生活起居，行住坐卧。倘若能把父母照顾得很周全，三餐饮食照料无欠无缺，行动无拘无束，物质方面使父母觉得无忧无虑，这就算得上孝了。但精神方面却不然，为人子女每每不能让父母称心如意，比如父母在家独守门庭、孤独、寂寞无聊、心生凄凉、恐惧不安，做子女的不知如何安慰或安顿才好；或当子女以语言对父母有形无形地刺激讽刺，乃至尖酸刻薄的话伤及父母，这时候，虽然物质上给予父母充足不缺欠，已得到父母的欢心，但精神上父母依然未得到喜悦，所以只能称之为物质孝顺。
其次对待父母能细腻周圆，态度能低声下气，顺从父母之意，在精神上能得到父母的满意，但是物质上当子女的实有困境，经济瓶颈，无能施与 父母得享，虽已尽心尽力了，亦不能两全其美，这称之为精神孝顺。
所以要想很好地传承孝的文化和美德，我们最应该从小处做起，从自身做起！如果我们每个人都能让“孝”的传统在自己身上有所体现，那么这就是对“孝”文化最好的传承。

D. 如何弘扬中华传统孝文化 议论文

1、对传统文化的认同。

让这个时代的人认同传统文化，其实只要从身边做起，比如现在对于清明节端午节，中秋节，春节等的重视程度已经远远超出过去60年的总和。这说明这个时代，这个社会对传统文化的重视已经得到了社会性的认同。

2、保护和发扬传统文化产业。

传统文化随着时代的变迁，有些事情，有些事物必然在历史中会被洇灭。这是历史的趋势，也是历史的必然性。比如中国的建筑特色是一项传统文化，那么通过博物馆一些旅游景点的塑造可以让文化产业化。

3、对传统文化进行传播。

韩剧中的古代文化其实很多都是来源于中国文化的一部分。韩国人通过韩剧把这部分文化伪装成了自己的文化，主要做的是把自己的文化通过影视文学作品进行发扬，让文化传播到世界各地去。

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弘扬中国传统文化的注意事项：

1、要拥有辨别传统文化中的精华和糟粕，抛弃不良的、落后的传统文化，要正确看待传统文化的利弊，保持客观、批判的态度。

2、要创新性学习、发展和弘扬中华传统文化，通过不同的方式学习传统文化，现在自媒体发展迅速网络传播快，也要适应新的时代潮流，创新性学习。

3、当然，也要持之以恒，学习好中华传统文化不是一朝一夕的事，这需要不断坚持不懈、刻苦钻研。

E. 如何对“孝文化”进行创造性转化和创新性发展

自古以来孝文化就是中国人家庭观念非常重要的一个点，无论是“百善孝为先”，还是孟子所讲的“孝是人生准则”。

孝文化自始至终都伴随着中国人几千年，作为中国传统文化最精髓的一部分。对现代社会加强孝文化的创造性发展和转化是必须要解决的一个社会性难题，如果不加强孝文化的宣传和转化，我认为孝文化会在人民的心中发生一个根本性的转变，甚至有人会忘记孝文化到底是一种什么概念。

四、加强国际孝文化宣传工作。

孝文化是中国传统文化之一，具有浓重的儒家文化思想和历史沉淀。加强中国孝文化的国际宣传，通过网站媒体和官方平台。可以让更多的人来了解中国孝文化的真正内涵和吸引力。让更多的人接触孝文化，并且传播是让孝文化发展更好更快的目标。

孝文化的传承和发扬对推动中国传统文化建设具有重要的意义和价值，我们只有结合时代的发展，才能让孝文化在以后的道路上越走越远。

F. 2.以“孝”为例，谈谈如何实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展

写作思路：言之有序，条理要清楚。根据所述时间选择合理的顺序来安排材料。一般叙事顺叙、倒叙和插叙三种。 详略得当，突出重点。一般事件的材料有主次之分，能体现文章中心的材料是主要材料，这部分要详写，次要内容 可略写或不写，主次分明，给读者以深刻的印象。

敬老爱老是我们中华民族的优良传统。在人们进入老龄阶段、病残、丧偶、丧失劳动能力、超过退休年龄而无法工作或生活无法自理的老人家，能够得到家庭、社会的赡养：老有所养、老有所医、老有所乐、老有所为、老有所教、老有所学、老有所依、老有所终。

每一个民族、每一种文化，都有它的生命力，都有它独到的魅力，但是中华民族，以深挚的情感，凝聚起全中国十四亿人口，以及海外的广大同胞、侨胞，那些传统美德（包括尊老敬老爱老的美德）是功不可没的。

老人，为社会奉献，为家庭奉献，是知识的宝库，是智慧的钥匙，不仅养育我们，还以言传和身教向我们传播做人的道理，虽然我们有时候感觉老人家们知识陈旧、思维方式过于正统古板。

但是，老人依然是我们心灵的最后的最坚定的依托，我们在现实中碰壁之后，返璞归真，依然会感受到老人家们传承的是至理名言，依然会感受到属于我们民族的内蕴的品质和理念是不能放弃的。这是我们民族的魂，经由老人们，再经由我们，一代一代传承。引导我们的民族生生不息，引导我们的民族巍然屹立于世界民族之林。

所以，我们政府关爱老人，社会关爱老人，家庭成员关爱老人，是绝对正确的，应该的。非独重阳（“敬老”）节使然。

关爱老人，就要敬重老人，尊重老人的思维方式和自主选择，就要提供更多的便利使老人感受到关爱，就要自立自强为老人创造更好的颐养天年的环境，就要对老人放手，使他们有高兴的生活方式，就要创造条件使他们树立自己新的社会价值自信和家庭价值自信。

G. 现实社会下中国孝道文化有什么特点在新形式下如何继承和发扬中国传统的孝道文化

中国传统孝道的两重性
中国传统孝道是中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。
作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的积极作用是多方面的：
1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。
客观分析中国传统孝道的消极作用
孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的一面也是突出的：
1、愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。孔子也说：“民可使由之，不可使知之。”历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。
2、不平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。这利不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着扼杀平等的价值观念。
3、封建性。儒家思、想在本质上是为封建统治阶级服务的思想体系，并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态。在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，儒家思想几乎成为封建阶级的最后避难所。
4、保守性。儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。
中国传统孝道断层的原因
长期以来，中国传统孝道文化出现了断层，孝道观念淡漠。其原因是多方面的：
第一，中国传统孝道文化经过历代封建统治者及御用文化的“改造”，已经成为封建统治的意识形态，消极作用极为突出，集中表现在愚民性、不平等性、封建性和保守性等方面。
第二，“五四运动”以来，在反帝反封建过程中，对中国传统孝道文化的内核进行科学的、理性的研究和探讨很不够，出现良莠不分、矫枉过正的问题。
第三，长期以来，我国存在“左”的思想对意识形态的长期影响，禁锢人们的思想。尤其是十年浩劫，对孝道文化进行了全面批判和全盘否定，使人们难以正确对待孝道文化的合理内核。
尽管中国传统孝道文化出现了一段时期的断层，但这种现象主要发生在意识形态领域。在人民群众的日常生活中，中国传统孝道文化中的优秀成分仍然发挥着重要的作用。由此可见，中国传统的孝道文化具有很强的生命力。

H. 如何传承中国孝文化

孝文化是中国传统文化中重要的一部分，几千年来，它为维系家庭和谐、政治社会稳定、经济发展起到了积极的作用。目前，党中央提出了构建和谐社会的目标，我认为在实施这一伟大目标的进程中，孝文化仍将起到重要的作用。孝文化是中华民族传统的和谐文化，是构建中华社会人伦和谐的产物。
我们应把弘扬孝文化上升到加强社会主义精神文明建设、加强社会主义新农村建设、构建社会主义和谐社会战略高度来认识，在思想上重视孝文化，在生活中践行孝文化，在工作上推进孝文化，加强领导，采取措施，合力推进孝文化建设。要健全法制，完善制度；要整合力量，推广经验；要制定规划，常抓不懈；要表彰先进，重在激励；要关注老龄、关怀老人。

I. 如何践行孝道

孝顺父母不是表面上的，或者迫于社会舆论表面地做，而是真正出自天性，真正从内心深处把以自我为中心转变为以利他为中心。

这样扩大到一切人，那我们的行为模式就转过来了，我们就把凡夫的行为模式转变为菩萨的行为模式，这样的人是真正的孝子。

实践孝道就是转变思维模式，从向外走的分别取舍转变为向内走的至诚恭敬与道相应。所以佛法在恭敬中求，其实孝道也是如此，这样来成就圆满的生命的大智慧。

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1、“孝”在每个人心中，孝是最大的功德。“孝”因人而异，各尽所能。即使自己是乞丐，让父母吃干、吃瘦，也是孝顺。

2、孝顺，孝顺，“孝”很重要的是“顺”，做父母想做的，不做父母不想做的。

3、“孝”就是爱自己，远离危险：遵守法律、法规和规章；珍惜自己的生命，不能“自杀”和自伤，一个人的身体四肢发皮，遭受父母的伤害，不敢轻易伤害，这是孝的第一步。自杀、自残是父母最大的痛苦，不孝是父母最大的痛苦。

4、“孝”就是让自己变得越来越优秀，多站在讲台上，少批评，让父母为自己骄傲，一提起自己心里就感到快乐和自豪；不要让父母为自己担心和羞愧。

5、尊老爱老：要深刻理解“老与老、幼与幼”的深刻内涵，达到孝的更高境界。

6、注意不孝的人不能做朋友，更不用说重用。

J. 孝道文化建设实施方案

为贯彻落实《2012年常州市基础教育课程基地建设》精神，深化基础教育课程改革。结合学校十二五规划目标及近年来课程建设的情况，制订《传承孝道文化 推进道德教育》课程基地建设实施方案。

一、指导思想

全面弘扬孝道文化，充分发挥孝道文化在和谐校园、和谐家庭、和谐社会建设中的特殊作用，在全校营造“孝德品行”的良好氛围，积极推进社会主义精神文明道德建设。

二、目标任务

总体目标：

“传承美德、弘扬孝道、构建和谐”。用三年时间（2012.12---2017.12）以“孝道”教育为突破口，推进学校道德教育，使学生养成“崇孝”美德，提高思想道德素质，使校园形成孝道氛围，尊老、爱老、敬老蔚然成风，促进师生和谐共进，并能辐射到家庭和社会。

具体目标：

通过“孝道文化”课程基地建设，我们的愿景有以下几点：

1．通过“孝道文化”课程基地建设，提高办学品位，丰富办学内涵，形成具有鲜明特色的育人环境。

2．通过具体实施“孝道文化”课程体系，提高学生的品德素养，培养学生的人文情怀，使学生树立正确的人生观，价值观，关注学生的终身发展。

3．通过“孝道文化”课程基地建设，丰富德育课程体系，探索切合我校实际的校本课程特色模式，培养学生自主，合作，探究的学习方式，提高学生的综合素质。

4．我们通过课程建设形成引导学生自觉接受并践行的孝道准则，提高学生思想道德素质，

发挥德育课程基地的幅射和带动作用，促进学校、师生、社区等各项事业的和谐发展。

5．在实践的基础上，继承和发扬孝道文化的优良传统和精髓，剔除和摒弃封建的落后的不合时宜的东西，在扬弃中发展孝道文化。能够研究出一套行之有效的适用于中学生的孝道文化教育理论，用以指导学校孝道文化教育，并与爱国主义、社会主义荣辱观以及建设和谐社会有机结合起来。

6．意图通过“孝道文化”建设，实现对学生的教育规划：

基于以上目标，我们将着力从两个大的方面具体实施：

1．着力于“孝道文化”课程体系的开发。要建设高质量的课程基地，必然要开发高水平的课程体系，为此我们经过充分调研和专家论证，决定以“孝道文化”为主线，以跨学科，社团化，校内外为原则，开发适合我校实际的“孝道文化”课程体系。为此我们将从四个方面着力实施：

（1）以“孝道文化”为主题，打造特色鲜明的育人环境。

（2）以“孝道文化”为主线开发适用于不同学段，不同层次的校本课程资源。

（3）在校内建立社团或兴趣小组，开展丰富多彩的孝道专题活动。

（4）组织学生走出校园，开展以“孝”为主线的社会实践活动。

（5）以课堂为辅助，学科教学渗透孝道教育。

（6）以过程性和终结性评价相结合的方式，加强对学生“孝道”准则的考核。

2．着力于“孝道文化”课程基地的实施和长效运作机制建设。课程基地要发挥其幅射和示范作用，必须要有物质或非物质的成果，还要有成熟规范的运作机制。我们将具体实施以下工作：

（1）开展孝道的传承与创新，使孝道具有鲜明的时代内涵和现代生命力。

（2）探索构建新的育人理念，从中华传统文化和农村学生的特点出发，立意于人的发展，改变学生的学习方式、评价方式，促进学生长远、健康发展。

（3）聘请专家指导，加强校本培训，促进教师的专业发展。

（4）创作学校孝道文化歌曲。

（5）我们将建设电子阅览室，演讲厅，“孝道文化”研究室，校本课程教研室等职能科室，确保课程基地有效运作，并形成长效机制。

三、工作举措

第一阶段：准备、申报阶段（2012.12——2017.6）

1．成立校课程建设领导小组,制定项目研究方案，确立项目研究形式，细化项目研究内容。

2．收集整理有关孝道文化的各种资料，并对孝道含义进行解读。

3．制定调查表，学生自学相关内容、实验教材和德育目标，把握孝道文化教育的内容。

《学生尊长敬老情况调查问卷》：

（1）早上起床能向父母长辈问候

（2）平时与父母长辈说话态度和气

（3）每次闹别扭的时候，自己主动打破僵局

（4）知道父母工作辛苦，能关心父母为其倒茶、盛饭

（5）知道父母爱吃什么

（6）知道父母生日

（7）能帮助做家务

（8）觉得父母说话太多，希望他们尊重自己的决定

（9）任性对父母长辈发脾气、顶嘴

（10）自理能力差，自己的事要让父母操心

4．确定实验对象，进行调查，与学生座谈，学习动力教育等。确定重点研究的内容及列出实施教育的切入点；制定具体的教育内容与计划。

5．开始具体实施