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如何评价中国文化对人的尊崇

发布时间:2023-01-01 16:50:37

‘壹’ 中国文化对于人来说是什么

中国文化对于人来说是华夏文明为基础,充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化;中国文化的核心是道;中国文化本质是具有民族特点。

其不同于中华文化的国际属性,受中华文明影响较深的东方文明体系被称为“汉文化圈”,特指社会意识形态,是社会政治、经济与科学技术发展水平的反映;

从旧石器时代的发明创造,到康有为梁启超的维新变法到孙中山的民主革命无一不是推动社会向前发展的动力。

‘贰’ 对我国传统文化的评价

(1)积极的入世精神

中国文化一直是积极入世的,而不是消极出世的。以中国文化的代表——儒家文化为例,其主流都是经世致用、兴邦治国、教民化俗的。儒家所言“内圣外王”、“修齐治平”,都是要求将内在的思想外化为积极的事情。道家看似虚玄,倡言“无为”,然而其真正的目的却是为了“无不为”。法家文化一切以实效为依归,具有更明显的现实精神。

(2)强烈的道德色彩

中国古代的社会组织、经济结构和政治宗教设施,无一不是与宗法血缘关系紧密结合在一起的。其积极作用表现在:具有强大的凝聚力、和谐人际关系的作用。

(3)顽强的再生能力

中国传统文化最富于魅力并引起世人赞叹的,不仅在于它的古老,更在于它在内忧外患之中,一次又一次表现出来的顽强再生能力。 除了环境等因素,中国传统文化本身所具有的生生不息的活力,贯穿于中国民族历史活动中的那种¡°天行健,君子以自强不息¡±的顽强精神,以及中国古代朴素系统论所具有的涵盖面广、常变相参的思维机制,也是这种情况得以出现的重要原因。

(4)注重“中和”的思想方法——中庸之道

¡°中和¡±思想突出强调了两个侧面:一是¡°中¡±,即把握事物的量的准确性;二是¡°和¡±,即不同因素、不同方面的合理组合、对立统一。

这种思想方法在古代中国社会曾经促使中国人民在很大程度上实现自身协调、天人协调和人我协调,对于民族团结、社会稳定起到了积极作用。

2.中国传统文化的缺点

(1)重道德而轻事功

在德智关系上,儒家认为,人格远远要比知识重要。在义利关系上,虽然也有“义以生利”的说法,但“何必曰利”的观念却是长期深植于中国古代知识分子的心灵之中。

这种文化取向,造成中国古代的知识分子空谈心性而轻视实践,寻觅“良知”而鄙视对客观世界的探索,以致阻塞了探索知识、改造世界的雄心和锐气。

(2)尚“义理”而鄙“艺器”

儒家有所谓¡°形而上者谓之道,形而下者谓之器¡±之说,人们认为¡°为道之学¡±可以传诸天下,而¡°形名度数之学¡±则不可登大雅之堂。

中国的科学研究长期得不到鼓励,并只是掌握在一些¡°匠人¡±之手,因而总是感性的,缺乏理论和逻辑,往往不能形成科学公理。

(3)法经典而薄今世,尊“往圣”而抑个性

在文化学乃至科学方面,人们不是致力于总结经验,推陈出新,而是对圣贤经传注、疏、训、考不绝。这虽然也能在前人的基础上补缀若干新的知识,但总的看来绝难超越前人规定的范围,使学术得不到突破性进展。

这种陈陈相因的思维定势,必然妨碍自由争鸣风尚的普及,也必然会泯灭人们的个性和创造精神。

(二)中国管理哲学的基本精神

1.儒家管理哲学

孔子倡言¡°学而优则仕¡±,后世儒家弟子都以此作为自己的人生志向。一名读书人只有做出事业才是真正令人景仰的,即便不能如此,也要始终以此作为自己坚定的人生目标。

儒家管理哲学的基本精神是以¡°人¡±为中心,以人的修养为起点,并最终实现¡°治国平天下¡±的目的。

就现代企业管理而言,企业家若想透过儒家思想实现企业目标,就应该注重自身德性的培养,而企业的最终目标也应是安定和乐,生产和营销等运作则只是实现这一目标的手段。

也就是说,企业只是实现社会利益的工具,它不应超出社会之外,而应立足于人性之上。

2.道家管理哲学

道家的主要代表人物是老子和庄子。老子以独特的视角对当时的社会现实进行了积极的哲学反思,并提出了统治者所需要的权谋和治术。

道家管理哲学的基本精神是以¡°道¡±为中心,讲¡°道法自然¡±和¡°无为而治¡±。

道家认为,人们应按自然和社会规律办事,以¡°自然¡±为法,不要把自己的意志强加于自然界或其他人,只有这样才能取得良好的效果。

老子说:“道常无为。”因此管理者就要“处无为之事,行不言之教”,即通过“无为”的手段而最终实现“无不为”的政治目的,这才是老子“无为”思想的精髓。

老子主张的是一种顺其自然的、授权的和宽松的管理方式。反之,如果管理者总是事必躬亲,最终必然会使自己眼光日渐短浅,既无法定下心来观察和分析事物,更无法使自己以超然的决策者身份,放手让下属去发挥。

3.法家管理哲学

法家管理哲学以¡°法¡±为中心,讲¡°法、术、势¡±相结合,在管理的制度、方法和权威方面均提出了独特的见解。

法家主张¡°法治¡±,反对¡°人治¡±,特别强调管理制度的建设。韩非子认为,历史上的贤君和暴君都是很少的,大多数君主都只是具有中等管理水平的人。

如果有一套完善的制度,实行法治,靠这些¡°中人¡±就能把国家管理好;但如果实行¡°人治¡±,则要等¡°千世¡±恐怕也难出现一位贤君。

为了使¡°法¡±的贯彻更加有效,管理者还要考虑到¡°势¡±和¡°术¡±,运用组织及环境因素,以强化领导者的权威。

就现代企业管理而言,法家的精神就是不要把企业持续经营的基础寄托在个别领导人的英明之上,而是建立在一套廉明公正的组织规范和平等客观的标准之上,即惟有健全合理的制度,才能为企业带来稳定性,并使企业持续成长。

最明显的缺点就是 寻找救世主 木有自己的主 这是一只以来中国文化的悲哀

‘叁’ 从中国传统文化方面谈谈中国人为什么对权威极其信任和膜拜

传统文化其实不支持权威膜拜,在一定的历史时期,中国和西方一样做好了准备,开始飞速成长,就是春秋战国时期,那是西方自然派哲学开始探讨人的本源问题,中国则百家争鸣,三教九流皆成于斯。只要有理,有粉丝就能成名,不亚于现在的网络成名。

但是,接着,两者就有了分叉。西方,由于古希腊是城邦制度,使得不同的学术得以继续发展,也就是在雅典,你要是不遭人待见,你可以去斯巴达,反正此处不留爷,自有留爷处,(以后的欧洲历史也一再有这样的流亡出现,法国政府不待见了,他就去英国接受政治保护)。而中国却是大一统的国家组织形式,普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。于是你的理论要是被认定与主旋律不符,你走到哪儿都不遭人待见,还天天有官吏提着铁链抓你,要是有人帮你?那人连坐。主旋律是儒术,于是儒教存而诸教灭,中国的法家就灭在那个时候,那以后,中国人再也没有能够实现依法治国,直到现在也还没有。

同样的事,也发生在儒教内部。某个学术权威更贴近主旋律,别的学术权威就遭到当局的打压,于是程朱理学将儒教窄化扭曲,后来又尊崇心学。这些学术权威都是一代又一代的主旋律。

另外,儒术极度贬抑商业,使得当时人们要出人头地,最快也是最有可能的道路就是入仕,入仕就必定要遵循主旋律,只读主旋律,那些不读主旋律的人是没有出路的,比如宋朝的柳永,比如写《酉阳杂俎》的唐朝的段成式。

lz,你的语气也别太冲,读书人以虚怀若谷,气质如兰为上。

‘肆’ 如何看待今天中国文化在世界文化中的地位

中国文化在世界文化中的历史地位,是由中国文化的历史贡献决定的.(1)中国是世界文明古国之一.
从人类几千年的历史来看,民族和国家,不论大小,都或多或少地对人类文化宝库做出了自己的贡献.这恐怕是一个历史事实,是无法否认掉的.同样不可否认的事实是,每一个民族或国家的贡献又不完全一样.有的民族或国家的文化对周围的民族或国家产生了比较大的影响,积之既久,形成了一个文化圈或文化体系.根据我个人的看法,人类自从有历史以来,总共形成了四个大文化圈:古希腊、罗马一直到近代欧美的文化圈、从古希伯来起一直到伊斯兰国家的闪族文化圈、印度文化圈和中国文化圈.在这四个文化圈内各有一个主导的、影响大的文化,同时各个民族或国家又是互相学习的.在各个文化圈之间也是一个互相学习的关系.这种相互学习就是我们平常所说的文化交流.我们可以毫不夸大地说,文化交流促进了人类文化的发展,推动了社会前进.
倘若我们从更大的宏观上来探讨,我们就能发现,这四个文化圈又可以分为两大文化体系:第一个文化圈构成了西方大文化体系;第二、三、四个文化圈构成了东方大文化体系.“东方”在这里即是地理概念,又是政治概念,即所谓第三世界.这两大文化体系之间的关系也是互相学习的关系.仅就目前来看,统治世界的是西方文化.但是从历史上来看,二者的关系是三十年河东,三十年河西.
人类历史上曾出现过许多文化,欧洲史学家早有这个观点,最着名的代表是英国历史学家汤因比.他在他的巨着《历史研究》里(索麦维尔节录,曹未风等译,上、中、下三册,1986年第5次印刷,上海人民出版社),从世界历史全局出发,共发现了二十一个或二十三个文化(汤因比称之为社会或者文明):西方社会、东正教社会(又可以分为拜占庭和俄罗斯两个东正教)、伊朗社会、阿拉伯社会、印度社会以、远东社会(又可分为中国和朝鲜、日本两部分)、古希腊社会、叙利亚社会、古印度社会、古代中国社会、米诺斯社会、印度河流域社会、苏末社会、赫梯社会、巴比伦社会、埃及社会、安第斯社会、墨西哥社会、尤卡坦社会、马雅社会、黄河流域古代中国文明以前的商代社会(见原书上册,页43).
汤因此明确反对只有一个社会——西方社会这一种文明统一的理论.他认为这是“误入歧途”,是一个“错误”.虽然世界各地的经济和政治的面貌都已经西化了,其它的社会(文明)大体上仍然维持着本来的面目.文明的河流不止西方这一条.(原书上册,页45-48)(2)科技方面的贡献.
四大发明、天文历法、中医药学、农业科学、算盘,二进制:数的一种表示法,十进制是逢十进位,二进制是逢二进位.二进制只用“0”和“1”两个记号,现代电子计算机大都用二进制.
炼丹术:中国炼丹术传入阿拉伯,直接推动了阿拉伯炼丹术的生长,阿拉伯炼丹术又影响了欧洲炼丹术,而现代化学便是在欧洲中世纪炼丹术的基础上发展起来的.西方学者高度评价中国炼丹术的世界意义:“中国炼丹术的基本思想,经印度、波斯、阿拉伯和伊斯兰教西班牙向西推进的结果,传遍了整个欧洲.葛洪的理论和方法,甚至他所用的术语,在他以后的几个世纪中,普遍地被这些国家的炼丹家所采用.……如果我们承认炼丹术是近代化学的先驱,那么中国炼丹术原有的理论,便可看作制药化学最早的规范”(李约瑟《中国科学技术史》第3卷第322-333页)
中国瓷器和丝绸制作技术的传播,古代丝绸之路.(3)中国艺术
中国神秘而又多彩的艺术,曾使几代西方哲人和艺术家为之倾倒.18世纪欧洲启蒙大师伏尔泰把东方称为“一切艺术的摇篮”,并认为“西方的一切都应该归功于它”.19世纪法国作家巴尔扎克认为:“中国艺术有一种无边无涯的富饶性.”17世纪末到18世纪末的100年间,欧洲风靡罗科科风格,而罗科科风格的核心是崇尚、追求包括丝绸、瓷器、漆器、园艺、建筑在内的中国艺术情调.
中国情趣表现在许多方面,首先是在园林布置方面.欧洲人认为,中国园艺兼有英、法二国之长.他们说,中国国艺匠心独运,崇尚自然,不像欧洲那样整齐呆板.于是中国式的庭园一时流行于欧洲各国,法国、英国、德国等地都出现了中国庭园的模仿物,遗迹至今尚能见到.
中国绘画也传入欧洲,主要是中国的山水画和人物画,在瓷器上表现最为突出.有一些画家也作有中国情趣的绘画,比如孤岛帆影、绿野长桥之类.据说梵高也学过中国泼墨书.(4)中国文学
中国文学在国外影响广泛.《三国演义》、《西游记》、《水浒传》、《红楼梦》、《聊斋志异》、《金瓶梅》被译成多种文字,并获得外国学者的高度评价.德国文豪歌德在谈到中国文学时说:“当中国人已拥有小说的时候,我们的祖先还正在树林里生活呢!”黑格尔则认为:中国诗词可以“比较欧罗巴文学里最好的杰作”.(5)中国哲学
中国的哲学亦在17-18世纪的欧洲产生深刻影响.
德国古典哲学的先驱莱布尼茨是第一个认识到中国文化对于西方发展具有重要意义的哲学家.他在为《中国近事》所写的导论中说:“我们从前谁也不信世界上还有我们的伦理更美满,立身处世之道更进步的民族存在,现在从东方的中国,给我们以一大觉醒!”他的这一论断开启了以后启蒙思想家借重中国文明鞭笞欧洲旧传统之先河.莱布尼茨又比较中西文化说:“欧洲文化之特长乃数学的、思辨的科学,……但在实践哲学方面,欧洲人实不如中国人.”因此,他极力主张进一步扩大中西文化的相互交流.
中国文化的伦理型倾向也引起欧洲思想家的广泛注意,他们认为,“伦理与政治是相互关联的,二者不可分离”.而在世界上,“把政治和伦理首先紧紧相联的国家只有中国”.直到法国大革命,中国哲学中的德治主义还对雅各宾党史人发生影响,罗伯斯庇尔起草的1793年《人权和公民权宣言》的第六条说:“自由是属于所有的人做一切不损害他人权利的事的权利,其原则是自然,其规则为正义,其保障为法律,其道德界限则在下述格言之中:‘已所不欲,勿施于人.’”德国驰名全球的社会哲学戏剧家布莱希特,便专注于对中国古代哲学的研究.墨翟的“非攻”、“兼爱”等思想,老庄修身治国的哲学理论以及“柔弱胜刚强”的学说,均为布莱希特所特别关注.中国哲学不仅给布莱希特与德国表现主义戏剧家的哲学论争提供了有力的论据,而且大大开拓了他的哲学眼界,推进了其哲学思想的深度和广度,使他从一个欧洲学者变成了一个世界性的文化巨人.
中国传统哲学在19世纪的俄国也颇有影响.俄国文豪托尔斯泰对中国哲学便极感兴趣,他研究过孔丘、墨翟、孟轲等中国古代哲学家的学说,而对老聃着作的学习和研究一直持续到暮年.他曾说:“我被中国圣贤极大地吸引住了,……这些书给了我合乎道德的教益.”他认为,孔子和孟子对他的影响是“大的”,而老子的影响则是“巨大的”.托尔斯泰主义的核心——“勿以暴力抗恶”——在很大程度上受到老聃“无为”思想的启迪.
钱穆(1895-1990)先生说:中国文化过去最伟大的贡献,在于对“天”“人”关系的研究.中国人喜欢把“天”与“人”配合着讲.我曾说“天人合一”论,是中国文化对人类最大的贡献.
从来世界人类最初碰到的困难问题,便是有关天的问题.我曾读过几本西方欧洲古人所讲有关“天”的学术性的书,真不知从何讲起.西方人喜欢把“天”与“人”离开分别来讲,换句话说,他们是离开了人来讲天.这一观念的发展,在今天,科学愈发达,俞易显出它对人类生存的不良影响.
中国人是把“天”与“人”和合起来看.中国人认为“天命”就表露在“人生”上.离开“人生”,也就无从来讲“天命”.离开“天命”,也就无从来讲“人生”.所以中国古人认为“人生”与“天命”最高贵伟大处,便在能把他们两者和合为一.离开了人,又从何处来证明有天.所以中国古人,认为一切人文演进都顺从天道来.违背了天命,即无人文可言.“天命”“人生”和合为一,这个观念,中国古人早有认识.我以为“天人合一”观,是中国古代文化最古老最有贡献的一种主张.(6)中国经籍西传(录自季羡林先生论文《从宏观上看中国文》)
四书、五经在中国历史上有至高无上的权威.如果中国经籍西传,首当其冲的理所当然也就是这些书.明朝万历二十一年(1593),利玛窦将四书译为拉丁文,寄还本国.天启六年(1626),比人金尼阁将五经译为拉丁文,在杭州刊印.到了清朝,殷铎泽与郭纳爵合译《大学》为拉丁文,康熙元年(1662)刻于建昌.殷氏又将《中庸》译为拉丁文,于康熙六年(1667)和康熙八年(1669)分别刻于广州及印度果阿.《论语》之最早译本亦出殷、郭二人之手,亦为拉丁文.康熙二十年(1681),比教士柏应理返回欧洲.康熙二十六年(1687)在巴黎发刊其着作《中国之哲学家孔子》.中文标题虽为《西文四书解》,但末译《孟子》,名实实不相符.康熙二十六年(1687),奥国教士白乃心用意大利文写的《中国杂记》出版.康熙五十年(1711),布拉格大学图书馆出版卫力济(Francois Noel)用拉丁文翻译的四书及《孝经》、《幼学》,一七八三年至一七八六年译为法文.卫氏又以拉丁文着《中国哲学》,与上书同时同地刊出.白晋着有拉丁文《易经大意》,未刊.康熙四十年(1702),白晋自北京致书德国大哲学家莱勃尼兹,讨论中国哲学及礼俗.现在梵蒂冈图书馆中尚藏有西士研究《易经》之华文稿本十四种.宋君荣曾译《书经》,刘应译《礼记》的一部分.康熙末年,马若瑟节译《书经》、《诗经》.康熙四十六年(1707),马若瑟自建昌府致函欧洲,讨论儒教.雷孝思参加绘制《皇朝一统与地全国》,对中国古籍亦有研究.傅圣泽有《道德经评注》,为拉丁文及法文合译稿本.他又用法文译《诗经》.赫苍壁于康熙四十年(1701)来华,亦曾从事翻译《诗经》.(7)孙子兵法在世界军事学界和商界有很大影响.(8)中国文化对周边国家的重大影响
梁启超曾分中国史为“中国之中国”、“亚洲之中国”、“世界之中国”三阶段,而以秦统一至清干隆末年为“亚洲之中国”时期.从秦至清约2000年间,中国是亚洲历史舞台的主角,中国文明如同水向低处奔流,气体由浓聚点向稀释区扩散,强烈地影响着亚洲国家,日本、朝鲜和后来独立的越南,均以中国为文化母国,大规模地受容中国文化.
中国和日本是一衣带水的邻邦,两国之间的交往由来已久.4世纪中叶,大和政权统一日本.公元600年,日本派出第一次遣隋使,新兴、强大的隋帝国给日本使节留下了深刻印象.7世纪初,圣德太子仿效中国制度,以儒家思想为指导,推行了“推古朝改革”.革新初见成效,使日本国统治者更坚定了移植中国文化的信心.唐帝国建立后,政制的完备、军事的强盛、文化的发达都呈现出罕有的壮观,日本国统治者对唐文化敬慕万分,公元623年,自唐回国的留学僧惠齐、惠光等人上奏朝廷云:“大唐国者,法式备定,珍国也,常须达.”(《日本书纪》,推古天皇三十一年条)朝廷接受了这一建议.630年,日本派出第一批遣唐使,在此后200多年中,日本共任命遣唐使18次.在返日的留唐学生的策动下,公元645年,日本发生着名的大化革新.正如明治维新以“西洋化”为最高理想一样,大化革新是以“中华化”亦即唐化为最高理想.在奈良朝约80年间,遣唐使达于全盛.使团组织庞大,团员常多达五六百人.使团中除大使、副使外,包括留学生、留学僧和各种技术人才,他们“虚至实归”,以空前的规模和速度将盛唐文化引入日本.
中国与朝鲜半岛的文化交往亦溯源久远.还在古朝鲜时期(前5世纪——前1世纪中叶),儒学与汉字便输入朝鲜.三国(高句丽、百济、新罗)时期(前1世界中叶——7世界中叶),朝鲜三国从不同渠道大规模吸纳中国文化:高句丽从陆路传入儒教,以汉儒的典章制度为重点;百济从海路传入中国南方文化,吸收了六朝的多样性学术思想;新罗则是经过高句丽、百济间接地吸收中国文化.
迨至唐代,高句丽、百济、新罗积极向唐遣送留学生,入国学习中国文化.新罗统一朝鲜后,更以唐制为立国轨范.
汉字曾是东亚世界的通用文字,中国境内各民族、朝鲜半岛、日本、越南等,都曾以它为正式甚至唯一的书写系统.
汉字成为东亚世界的通用文字,与儒教(中国周边地区对于儒学的称呼)、佛教等的传播密切相关.在朝鲜半鸟,汉字的传入与使用,与儒教经典的传入与使用同步.在日本,最早的汉字传入的记载,也就是最早的儒教经典传入的记载.在越南,汉字随“化训国俗”的儒教《诗》《书》传入,所以古代越南人又把汉字称作“儒字”.
随着东亚各国传统教育制度的确立,儒教经典成了东亚各国的通用教科书.这样的历史延续了一二千年,学习汉字的历史便也同步延伸.当然,后来还得加上佛教乃至道教的作用.
在使用汉字的同时,有些民族或迟或早也创制了自己的文字,这时汉字往往会成为参照的样本.日本的“假名”利用了汉字的偏旁,而“假名”的说法与“真名”(汉字)相对,显示了浓厚的汉字尊崇意识.朝鲜半岛的“谚文”虽然是拼音文字,但也利用了汉字的笔画和结构方式,而“谚文”的说法也与“真书”相对.越南的“字喃”(又称“喃字”,即“南字”),利用了汉字的构件(偏旁)和构字法(假借、会意、形声等法),读音依据“汉越音”(唐代传入越南的汉字读音),以“南字”与“中字”或“北字”(汉字)相对.中国历史上的契丹文、西夏文、女真文等,都利用了汉字的偏旁和笔画.
汉字曾经比各民族文字更高级,更时髦.在古代的朝鲜半岛,汉字级别最高,“谚文”次之.古代日本人写文章,善用假名的,不如善用“真名”(汉字)的;男人多用汉字,女子多用假名,文字等级暗示性别差异.越南的汉文学作品,远多于“字喃”文学作品.
进入近代以后,由于西风东渐,也由于中国积弱,在东亚各国,汉字的地位空前的挑战.有的限制使用汉字,有的禁止使用汉字,有的走上了拼音化道路.然而,随着中国走向伟大复兴,近年来汉字在东亚各国重新受到重视.可以预见,以后中国人去东亚各国旅行,会像古人一样方便,因为到处都有汉字.
在东亚各民族语言中,都存在大量汉字词汇.比如在韩语、日语、越语中,它们都占到词汇总数的六成以上.所以汉字对于这些语言的影响便也依然“不以人们的意志为转移”地存在着.
在些古汉语词还活在东亚各国的现代语里,成了“活化石”.如韩语里叫未婚小伙子为“总角”(出于《诗经》),日语里说车站还用“驿”越语称博士为“进士”,院士为“翰林”,钟表为“铜壶”……古代中国人把大门叫作“玄关”,它在日语里一直保存着本义,但近年来回传中国,却莫名其妙地变成了“门厅”.汉字的影响此消彼长,风云诡谲,汉字词汇的表现神出鬼没,气象万千,它们共同构成了东亚文化史的厚重一页.

‘伍’ 如何评价中国文化对人的尊崇,强调人对宗族和集体的

以人为本,重人伦,重道德,尊君重民,是中国传统文化的一个特点。人文主义或人本主义,向来被当作中国传统文化的一大特色。所谓以人为本,就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。肯定天地之间人为贵,人为万物之灵,在人与物之间,人与鬼神之间,以人为中心,这是中国传统文化的基调。也就是说,神本主义在中国不占统治地位,而人本主义则是中国传统文化的核心。孔子曾教导他的弟子说:“敬鬼神而远之,可谓知矣。”又说:“未知生,焉知死”,“未能事人,焉能事鬼。”在处理人事与天道的关系时,不少政治家与思想家,都主张要先尽人事,然后再考虑天道。因此,有的学者认为,在中国文化中,人是宇宙万物的中心。中国传统文化还强调人伦道德,强调要正确处理人与人之间的各种关系,要求君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝,兄友弟悌,朋友之间要讲义讲信,为人臣、人妻要守节,与一般人交往也要讲忠恕之道,要努力做到“己所不欲,勿施于人”等。只有这样才能保证家庭和睦、社会安定、君臣合力、朋友同心。在处理君与民的关系时,中国传统文化一方面强调君主专制,强调臣民要忠君,但同时也有不少政治思想家强调民为邦本,本固邦宁;强调民贵君轻,提出了“君者,舟也;庶人者,水也。水可载舟,水亦可覆舟”的着名论断。因此,尊君重民成为中国传统文化的主流之一。
强调人对宗族和集体的影响吗 我只能说他是相辅相成主题就是牺牲小我成就大我 如有帮助望采纳

‘陆’ 如何看待中国传统文化在当今中国的地位和作用

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶,世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深是中国传统文化的四个显着特点。作为四大文明古国中唯一一个文明未曾中断的国家,中国的传统文化在世界文化中地位显赫,去年北京奥运会的开幕式就因其对五千年中国传统文化的完美诠释而令世人叹为观止。中国的传统文化中有许多糟粕,但更多的是精华,中国优秀传统文化是祖先留给我们的宝贵遗产,对个人以及当今社会的发展都有重要意义。

纵观中国传统文化,有许多对我们个人和社会的全面发展具有重要意义。对于中国优秀传统文化,我们应当继承和弘扬;另一方面,民族的也是世界的,作为一个对外开放的民族,我们也应当汲取其他文化的精华,更好的为传统文化及当今社会的发展服务,让中国优秀传统文化发出更为耀眼的光芒。

‘柒’ 如何评价中国传统文化

中国传统文化源远流长,博大精深,它是指中国历史上以个体农业经济为基础,以宗法家庭为背景,以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产,曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人,为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族,下至近代社会,上下五千年,儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心,而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外,我们还能从以下几方面特征加以认识:

首先,中国传统文化是封闭的生态环境条件下,农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体,融合各族人民的智慧,共同创造的,这一特定区域特定人类圈的社会精神形态,具有强烈的民族性。

其次,中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系,从哲学思想、思维方式到心理倾向,渗透进社会生活的方方面面,十分丰富,具有内容的完整性。

第三,作为文化传统,世世代代传播延续下去,还将继续传承下去,无论是自然传承,还是选择传承,随着时间的推移,从不停止。教育的传承属于选择传承,即把优秀部分传承下去。因此,它具有永久的传承性。

第四,传统文化属于旧的时代,受着时代的局限,总是一分为二的,其中精华与糟粕并存,养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响,也有负面的消极的效应,具有影响的双重性。

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