孝文化在哪里开花

⑴ 为什么要去弘扬“孝”文化呢我们应该怎么做呢

百善孝为先，“孝”是我们国家传统的美德之一，在现在的社会，弘扬“孝”文化在精神文明建设越来越轻视的情况下更加的重要。弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，是推动社会主义文化大发展大繁荣的重要任务。“孝”文化作为中华文化一个重要组成部分，如何以科学发展观为指导，按照“与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”要求，适应新形势，探索新途径，实现新发展。
传统孝德文化的当代价值，概括起来，一是孝老爱亲体现人本思想，是公民道德的基石，二是尽孝讲和促进家庭和谐、邻里和睦，是社会和谐稳定的纽带，三是孝行天下促进经济持续发展，是文化推动经济的有力支撑。现在有许多企业也开始重视“孝”文化在企业文化之中的应用，像佛山市南海可耐尔新型建材有限公司就是把“崇孝治企 博仁致远”做为公司的宗旨。在应对人口老龄化、建设和谐社会的当代中国，以孝老爱亲、尽孝讲和、孝行天下为主要内容，弘扬孝德文化，倡导孝道风尚，既是文化建设的应有之意，更是社会建设的重要内容，是民心所向，大势所趋。

孝德文化活动要开展得更深入、更感人、更有影响力、更具传播性，必须坚持群众性，体现创新性，在活动的组织形式、结合方式等方面进行积极探索。一要探索干部、职工、教师、学生、市民、农民参与孝德文化活动的有效途径。组织动员机关干部、企业职工、学校师生、部队官兵、城市居民、农村农民，按照自愿自主原则确定“我的尽孝日”，填报相关信息，建立专门档案，以党政机关、群团组织、学校企业、部队军营、街道社区、乡镇村组为单位，实行归口备案管理，日前温馨提示，日后记录情况，推动上下共创“人人有尽孝日，日日有人尽孝”的生动局面，形成人人讲孝德、天天行孝道的浓厚风气。二要探索机关团体、企事单位、社会名流、商界精英、私营业主支持孝德文化活动的激励机制。党委、政府和相关部门要制定激励社会各界支持孝德文化活动的有效办法，对出力支持、出资赞助的单位和个人，颁发荣誉证书，给予精神奖励。在全市上下营造社会各界合力共建孝文化名城的良好氛围，从而推动孝德文化活动持续开展。三要探索校园文化、企业文化、慈善文化、廉政文化、社区文化、广场文化、商业文化活动与孝德文化活动的结合方式。孝感辖区的机关、学校、企业、社区、剧院在组织开展文化活动时，既要体现自身特点，也要突出孝德文化内容，使孝德文化成为大众文化活动的精彩亮点。

⑵ 孝道在中国是怎样一个存在，与西方的爱父母有哪些区别

一、孝道内涵：

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：

1、尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。

2、传宗接代。在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。

二、中西区别：

1、传统不同：

（1）中国的孝讲“无违”。鲁国大夫孟懿子曾经向孔子请教过关于“孝”的问题，孔子对自己的弟子樊迟说过这件事。孔子的回答，简单说就两个字“无违”。意思就是说对于父母尽孝不要超乎礼法，要合乎规矩。

（2）西方亲子之间是讲平等的，不要求孩子绝对服从父母的意志，而且鼓励孩子要有独立见解，不人云亦云，要自我选择、自我发展。

2、养老模式不同：

（1）中西孝文化在赡养父母方面存在的差异，主要由养老模式不同所致。传统的养老模式极大丰富了中国的孝文化。在中国，几千年来，赡养的义务主要由子女完成。直到现在，由于人口基数庞大，养老的形式仍然以家庭养老为主。在中国，比西方更为强调子女对父母的赡养义务

（2）西方国家，子女并没有突出的赡养老人的义务。尤其是进入工业社会以来，其父母年迈后，赡养的义务主要靠国家通过社会保障制度来完成。

3、家庭观念不同：

（1）中国人家庭观念浓厚，父母在子女身上的付出也是最大的。中国人一般都与父母住得比较近，即使到外地工作，一旦条件允许，便倾向于把父母接到身边，以尽孝心。

（2）西方国家，子女一旦已经成年，都必须努力自食其力，不需父母过多的付出。子女成年后要独立在外闯荡，或上学，或工作，他们租房或买房，不愿意与父母同住，其父母也丝毫没有将子女留在身边尽孝的念头。

⑶ 谈孝的文化（一）：孝与愚孝的历史

孝在中国是原始而长久的情感，体现了人类社会的血缘亲情。上古以来，孝便是道德品质的重要衡量标准，对人的价值观塑造起着重要作用。

司马迁在《史记·五帝本纪》中将孝的起源推至舜的时代。商周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。西周时，孝的概念被明确提出并作为基本伦理道德的内容。孔子时代将其确立进礼乐制度，丰富和发展了孝文化的内涵。汉武帝将其作为治国理念而加以重视，在魏晋南北朝时又得到深化。而宋代开始走向曲解极端，程朱理学将其纳入天理范畴，强调其不可违抗性。官家大力倡行，民间自觉遵从，便成为了古代社会的意识形态。

初经古代帝王的政治化，尤其汉武帝推崇，有了“以孝治天下”的政纲。读史便知， 愚孝思想从中古社会发函而来，偏离了“正孝”之途。 宋代更是出现“天下无不是的父母”的观念，“绝对顺从”成为孝的基本表现。元代开始至明清时代，愚孝思想不断深入。随着普遍视为美德后，不少人认同模仿又竞相攀比，进而再恶化，呈愚化趋向， 明其所以者则称之为“愚孝” 。

直到晚清民初的近代，人们的自觉性和主体意识不断增强，糟粕积弊也达到顶峰，传统孝文化随之进入否定批判的阶段。胡适、鲁迅等一批文化先驱者批判愚孝思想，揭露其专制性与绝对性，并开始新型的文化变革。 而在今天愚孝思想仍然可见，束缚和压迫着人的个性，我们不得不惊觉和反思，知其所以然而不做糊涂人。

本次“愚孝文化”系列共分三篇文章。

1.点击右边标题即可阅读第二篇。 谈孝的文化（二）： 孔孟提倡尽人之孝道，但绝不为愚孝背锅 -

2.点击右边标题即可阅读第三篇。 谈孝的文化 （三） ： 愚孝的危害与启示 -

⑷ 在现当代形势下如何继承和发扬中国孝道文化

首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

其次，古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。我们略做考证便可得出结论，古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代着名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。显见，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？这方面，有不少小学学校开展了以“五心”教育活动为主题的传统美德教育系列活动(忠心献给祖国，爱心献给社会，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己)，他们通过“五心”系列教育活动使学生胸怀大志，具有爱国主义、集体主义、社会主义思想，具有社会责任感和为社会服务的精神。他们根据不同年龄学生的特点提出不同的德育要求，以年级为单位开展“孝心奖章”争章活动。这一活动在社会上引起了良好的反响，也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明。

其三，弘扬孝道文化，提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。

其四，在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年形成的传统模式。中国的老年人口70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖依存在的思想基础就是传统的孝道观念。当然，我们也应该清醒地看到，随着改革开放形势的发展，我国家庭养老的功能有日益弱化的趋势，传统的孝道观念也开始淡化，歧老、虐老的事件也不时发生。在这样的情况下，宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，将具有非常重要的现实意义。这方面，党和国家已经认识并采取了积极的举措。如1996年我国颁布了《中华人民共和国老年人权益保障法》，以法律的形式对敬老养老的要求进行了具体的规范。2001年9月中共中央颁布的《公民道德实施纲要》，提出了“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范，把尊老爱幼作为每一个公民的基本道德。最近，党的十六大报告中也指出，“坚持弘扬和培育民族精神……切实加强思想道德建设”。因此，在新的形势下，弘扬中华民族传统的孝道文化，也是贯彻江总书记提出的“以德治国”战略思想的具体体现。这对于促进社会主义精神文明建设，增强中华民族的凝聚力，有效地解决人口老龄化问题等，都将具有深远的社会意义和现实的指导意义。

⑸ “孝”在儒家人格美学中有怎么样的地位，是如何表现的呢

中华文化几千年的历史，几乎从教育的发源之初，孝就是所有文化的核心，中国人的孝几乎贯穿了整个人类的历程。那么“孝”在儒家人格美学中有怎么样的地位，又是如何表现的呢？我们知道儒家思想的核心是德育，孔子的教育思想中德和孝占了很大一部分，可以说以德为基础的孝占据了儒家思想的核心地位，其他所有的人才培养方案都是以德和孝为基础的。孔子的教育目的是培养德才兼备的君子，从这一点也可以看出孝之于国家和人才的重要性。

孝成为中华民族的传统美德，这是我们民族应该珍惜的宝藏。孝在如今也占据着中华民族的文化一角，从当今的教育制度，培养目标和社会传承以及流传的风俗都可以看见孝在当今社会的表现。父母在，不远游是一种孝，常回家看看也是一种孝，即便是简单地为家人做一顿饭也是孝，愿身为子女的你，不论在这个世界的哪一角，都能不忘自己的根。