美国多元文化的主要特点是什么

1. 美国文化多样性的主要特征是什么

美国文化多样性的主要特征：多样的人口组成和多样的文化造就了了美国文化的多样性。

不仅仅是在大街上，在广告牌和电视中也比比皆是，会听到更多的语言和各种音乐。

受50年前颁布的移民法影响，今天的美国已经发生了很大的变化。自1920年代以来，美国根据固定的移民人数年度限额分配给世界各国，在某种程度上倾向于北欧人和西欧人。1965年通过的新法律则青睐技术移民以及已经在美国扎根的家庭。

美国人是赞同个人主义的。

美国近代史上的爱默生，他的名字几乎无人不晓。爱默生在他对个人主义所作的着名的定义中，不仅改变了对个人主义评价的意义，而且也改变了对个人与体制之间关系的理解。爱默生认为，“如果社会被认为是反对每一个社会成员人格的一个阴谋的话，人们应该躲避社会。”

爱默生深知社会并不是一种抽象的力量，而是由人组成并创立的，他继而说，“社会是一个其成员同意成立的合资经营的企业，为了更好地保证每一个股东能得到面包，必须换取吃面包人的自由和文化。”他认为社会是建立在其成员允诺的基础之上，社会受制于个人的选择与行动，所以，社会制约不是不可逾越的。爱默生对美国个人主义作了最好的注释。

他说，有一条永远新鲜而崇高的教义，那就是：有一个“人”。人不是一个农民，或是教授，或是工程师，但是他是一切。人是祭司、学者、政治家、生产者、军人。“认识你自己”与“认识大自然”是同一个格言。他主张人自己启示自己，而不是从另一个心灵那里接受真理；人应该经过相当时期的幽思，反省，自己掌握住自己。

2. 美国的多元文化，和中国文化有哪些不同呢

地域以及人口等因素。

任何国家需要传承的都存在差异，所以每个国家的文化也存在差异，看起来类似，但也存在意义上的不同，那么，美国的多元文化，和中国文化有哪些不同呢？中国文化几千年，古老的岁月存在无尽的财富，文化也一样，时间越长，价值结越高。然而像千年古树，根深蒂固，生机勃勃；含有部分的枯枝败叶。中国先哲留下宝贵的历史遗迹，留下历史包袱。望着这棵参天大树，会被苍劲而折服，你想象有多少秘密隐藏在其中。

汉族占总人口的90％，其他民族在肤色、人种上与汉族差异不大，中国是单一人种和文化的国家。儒、佛以及道家文化形成文化的主体，尤其是儒家，对国人的思行占有统治级别的地位。中国文化的民族性尤为突出。美国属于移民国家，人口构成复杂，世界各国在这里聚会，各种文化辉映，形成多元文化的特点。美国文化存在多元化这种显着的特点，带有时代气息，随时代的变化而逐渐的发生变化。

3. 美国文化特点

1、尊重个人的价值观。

个人至上、追求个人利益，强调通过个人奋斗、个人自我设计，追求个人价值的最终实现。这种刻意塑造自我，追求个性化的个人主义有其积极的意义，它调动了个人的积极性，使许多人的智慧和潜力得以充分发挥，从而促进整个民族与国家的振兴和发展。

2、追求民主自由。

美国是一个没有经历封建社会的国家，受移民资产阶级自由、平等思想的影响很深，所以逐步形成一个崇尚自由的社会。除执法机关与执法人员外，任何机关与个人不得非法侵犯他人自由。

3、崇尚开拓和竞争。

美国人的格言是：不冒险就不会有大的成功，胆小鬼永远不会有所作为，不创新即死亡。移民美国的开拓者，面对险恶的自然环境和待开发的丰富资源，促使和培育了美国人顽强拼搏、艰苦奋斗、敢冒风险的性格。

(3)美国多元文化的主要特点是什么扩展阅读：

作为一个从原野里创造出来的国家，美国在资源丰富亟待开发的早期，机会虽多，可是蛮荒未辟，心须奖励个人独立创造的性格，凡是囿灭个性发展的各种因素都视作当时拓殖精神的阻碍，加以贬责。

同时，在艰苦开拓的过程中，每个民族都必须发挥本民族的长处，尊重并吸取其他民族的优秀品质，坚信自我，尊重他人的文化取舍态度成为他们共同的准则，正是在这一点上，也只能是在这一点上，各国移民找到了共同之处。

这就是个性容于团队的价值体系，它深入民心，以各种形式得到充分发展，由此形成了美利坚民族的特殊性格：对自己深信不疑，对自己的命运深信不疑，把依靠自己作为哲学信条。

4. 什么是多元文化

多元文化主义目前已经成为继精神分析、行为主义、人本主义之后影响心理学的第四股思潮。因此，在多元文化主义指导下的多元文化咨询(multicultural counseling)成为美国近年来发展最为迅速的领域。美国是一个多民族的移民国家，近些年来，非白种人口的增长速度较快，据人口调查显示，1999年到2000年，美国非拉美裔白人在总人口中的比例从75%降至69.1%，拉美裔人口在总人口中的比例从9.3%上升至15%，增长幅度远远超过总人口的增长幅度；在美国100个最大城市中，几乎有一半城市的少数人种多于白人。尽管在过去的十多年里经济发展较快，但并没有因此消除种族间的隔阂，相反，种族间的贫富差距更加剧了不同种族、文化、价值观念之间的冲突。二十世纪90年代，美国种族主义又重新抬头，发生了一系列焚烧有色人种教堂、种族歧视与仇杀等事件。因此，多元文化研究一直是美国社会所关注的核心课题。从心理咨询的理论与实践上看，无论在怎样的一种咨询或治疗关系中，不同种族之间的文化差异问题，来访者在性别、年龄、教育、职业、宗教、价值等社会文化特征方面的差异问题都是咨询者所必须给予正视的。由于当前流行的各种咨询理论与治疗技术都深受美国主流文化的影响，因此这些理论和方法常常无法有效地满足不同来访者的需要。正如格根所言，西方心理学在很大程度上是西方文化在某一特定时期的产物……一切都带上了西方文化传统的印迹。Pedersen也指出，在许多咨询派别中，对个人主义的强调，特别是对个体独立性的强调就是两个相当常见的文化偏见。显然，在美国这样一个多民族的、而且数量正在日趋扩大的移民国家里，对多元文化问题的重视程度如何，将会直接影响到心理咨询和治疗的效果。但事实上，相当多的咨询者在多元文化能力方面还无法满足来访者的需求。一项对美国心理学会成员（已取得临床、咨询或学校心理学博士学位）的调查显示，他们之中认为自己有信心和能力为少数民族人群提供咨询服务的应答者寥寥无几。因此培养更多的、了解并懂得少数民族语言、文化、传统、伦理道德的“文化熟练咨询者”成为当务之急。
考虑到美国社会对多元文化咨询者日趋强烈的需求，对多元文化咨询应该并能够在化解民族矛盾、缓解文化冲突、为不同文化背景的来访者提供高质量服务等方面发挥作用的期望，“美国咨询与发展学会”(AACD)建立了下属的“多元文化咨询与发展学会”(Association for Multicultural Counseling and Development)，同时，美国越来越多的高校开始为心理咨询专业的学生增设多元文化教育课程，其增长速度远远高于其它任何类型的课程。此外，为了强调多元文化咨询的价值与作用，许多学者建议各专业学术团体制定相关的措施与要求，以促进专业心理咨询工作者在多元文化咨询能力方面的成长。目前，“美国心理学会”已经颁布了《不同种族、语言和文化人群心理服务者指南》，在“美国咨询者学会”最新公布的道德规范中，也加入了强调对多样性文化尊重的独立章节，而“多元文化能力”(multicultural competence)、“以文化为中心”(culture-centered)等，已经成为专业工作者耳熟能详的概念，有关多元文化心理咨询的专业书籍和研究成果更如雨后春笋。这些积极的变化，正在推动着美国多元文化咨询的发展。
在多元文化咨询的理论建构方面，咨询者更加重视文化作为一种强有力的因素对人的心理和行为所产生的影响和调节作用，这与过去只把文化因素作为咨询背景加以考虑的做法大大地前进了一步。在临床实践方面，令人鼓舞的发展是咨询者尝试根据不同民族、文化的特点，有针对性的对一些理论和方法进行探索和整合。例如，东方文化中关于身心健康与治疗的一些古老理论，近些年来在美国变得越来越为流行；有些咨询者开始将中国的中医、易经、禅宗等传统理论和方法与西方的心理咨询与治疗理论和方法融合，并在临床实践中取得了良好的效果。实践证明，在不同文化背景下诞生的理论和方法完全可以进行有机地整合和使用，而且，对不同文化中的咨询与治疗方法的研究和探索也有益于咨询者从其他文化中汲取营养，丰富自己的理论与实践。

5. 美国的多元文化是什么

我觉得应该是因为美国是个移民的国家
有很多国家的人移民过去，就会有很多的语言，节日，文化，传统等。
有很多国家的人在一块就是多元化。

6. 谈谈美国的多元文化

多元文化主义(multiculturalism)一词的出现始于八十年代的美国。1988年春斯坦福大学校园的一场课程改革成为了后来被学者们称为“文化革命”的开端,[1] 这场改革迅速波及整个教育界继而在其他社会领域也引发不同的影响，学术界对此现象进行探讨和争论。到九十年代，由于争论的激烈程度，有人甚至把多元文化主义及相关的争论称为“文化战争”。在我国的美国史研究领域，从1992年《美国研究》第三期沈宗美的《对美国主流文化的挑战》开始（在文章中沈将multiculturalism译作“文化多元主义”）到2001年国家社会科学基金项目“美国多元文化研究”，国内学术界也对多元文化的相关问题进行了探讨，有关于“多元文化主义”的研究成为了1900年以后在中国美国文化研究的重镇之一。研究的成果除了以上所提的论文，其中朱世达主编的《当代美国文化与社会》（中国社会科学出版社2000年11月版）一书中的文化部分也是重要的成果之一。学术界达成了一些共识，但仍有许多未解决的理论空白。

一 、多元文化主义的缘起

研究一个问题，首要的是要对所研究对象有明确的认识，即问题是什么，接着才研究课题的意义、特征及局限性等相关的问题。尽管多元文化主义一词近年来已被频频地使用，但如同“文化”、“全球化”这些高度使用却无公认的定义一样，多元文化主义的内涵至今未有一个清楚明晰的界定。王希在《多元文化主义的起源、实践与局限性》一文中将多元文化主义的内涵析化，多元文化主义因不同领域的不同用途有不同的内涵，它“既是一种教育思想、一种历史观、一种文艺批评理论，也是一种政治态度、一种意识形态的混合体”[2]。这种归纳法虽然全面，然而还是未能对多元文化下一个精确的定义，让人对其内涵有个简明扼要的把握。因此，在此基础上，王希得出这些用途的共同点，即“1、美国是一个多元民族和族裔构成的国家，美国文化是一种多元的文化；2、不同民族、族裔、性别和文化传统的美国人的美国经历是不同的，美国传统不能以某一个民族或群体的历史经验为准绳；3、群体认同和群体权利是多元文化主义重要内容，也是美国社会必须面临的现实。”[3]显然，多元文化主义已不是纯粹的理论探讨，它成了教育、文艺、政治诉求的出发点和依据，从这个依据出发，目标指向元与元的平等，即所谓的“群体认同和群体权利”。

美国是世界上最大的移民国家，移民们创建并繁荣、发展、壮大着美国。美国从来就不是纯粹的“单元”的国家。从殖民地时期开始，来自西班牙、法国的殖民者构成了最早的移民。紧接着，不甘落后的是荷兰人、瑞典人和英国人。特别是从1620年英国清教徒创建马萨诸塞海湾的殖民地开始，英国便开始了持续的移民潮，奠定了日后被称为盎格鲁——撒克逊文化的主体基调。非洲黑人的贩运又扩大了移民群体的构成，但由于他们身份的特殊性（作为奴隶），非洲文化处于被压制的、无足轻重的状态。之后，另一支欧裔——日尔曼人也加入了北美大陆的移民群。这支非英语族族裔由于语言不通，经常相聚而居，自成一体，又由于耕作有方，小社会颇为繁荣，遭到了先来者的敌视，但并未发生更多的冲突。

这样，在美国文明初步形成阶段（一般认为是1607——1783年前后近两个世纪）[4]，尽管除土着印第安人外，还存在至少两支以上的移民族裔，但这种多源移民结构的存在并无单元权利的呼声的出现，融合是主流，由此形成了美利坚民族。这种现象的存在固然是多元的规模（族裔少、数量少）与日后的不可同日而语，也是与当时的历史背景有密切的联系。首先是区域分割使各个元呈各自独立发展的状态；其次各移民群体的共同任务是发展经济，面临最根本的任务与自然环境的生存斗争。因此，各族裔差异和利益冲突被最小化，共同利益召唤着他们共同努力，从而创建了一个全新的美利坚民族。

到美国文化的成熟定型时期，即从建国至二战这一漫长的一百多年的时间里，多元文化主义仍未被视为问题而提出。这一时期的移民依然从世界各地纷至沓来，移民构成和人口结构都发生了巨大的变化。其中，包括1890年代边疆封闭前来、主要是来自西欧和北欧的“老移民”和从边疆关闭后至1930年来、主要是来自东欧和南欧的“新移民”。在此时期内，根据美国政府对各种族的态度又可分为独立初期和限制移民时期。独立初期，由于美国国内急需劳动力，对移民来者不拒，美国成了自由的化身，自由女神像就是证明。然而，随着美国工业化的基本完成，基于新移民对老移民的工作机会的威胁，美国进入了限制移民时期。美国政府针对移民制定的各个时期不同的移民政策和移民法案就是表现之一，特别是针对某一特定种族制定的排斥法案（如中国人和日本人）和对东西半球的移民配给的总数的不同规定，显示了美国主流社会对本已存在于本社会中亚文化的歧视并将之推广到此文化的来源国。

相应地，在思想领域里，“熔炉论”在美国排外主义思潮盛行中出炉。“熔炉论”认为其他种族或民族都应认同盎格鲁——撒克逊文化，归化这一占主导地位的文化宗主。不服从同化者理应受到驱逐。且不论这种观点的缺陷以及真实意图，应该承认的是“熔炉论”反映了早期英裔人在政治和经济生活中占有统治地位，他们都把盎格鲁——撒克逊文化当作主导文化，要求其他民族予以认同，力图在此基础上建立社会统一的文化。

而无论是老移民还是新移民，在当时作为不同文化的携带者，他们之间的差异是显而易见的。然而，此时处于亚文化地位的各元并未有太多的不同呼声，多元文化主义仍未形成气候。分析起来大致有以下几个原因：1、美国刚刚成立，统一的政府与国家，一体化强化了盎格鲁——撒克逊文化的主体地位；2、无论是老移民还是新移民同属欧裔，文化上有较多的同源性，在种族、语言、文化和价值观等方面和美国主流相距不大，同化不是太严重的问题；3、移民们到来后就投身西进运动和两次工业革命中去，他们的个体利益附属于整个社会的整体利益。

但是，很快地，“熔炉论”在一战起就受到强有力的挑战。一战期间对德裔移民的不信任，“熔炉论”显得苍白无力。二战期间，历史又上演了相似的一幕。日本侨民和德裔美国人成了被孤立、排斥和打击的对象。渐渐地，一种反对美国化、盎格鲁服从以及民族熔炉理论的、宣扬文化多元的“文化多元主义”的观点开始出现。但一开始并不受到重视。

这种状况在二战后特别是1965年新移民法的颁布后得到了实质性的改善，种族配给原则得到废止，美国政府开始客观、公正地对待各个种族。而在这次移民法颁布后，引发了又一次的移民潮。这次移民潮同以往有一个显着的差别：西欧移民明显减少，亚洲和拉美移民急剧上升，这又一次改变了原来的移民结构，社会摩擦随之加大。战后60年代，美国社会经历了史无前例的大动荡，黑人民权运动、新左派运动、同性恋运动、女权运动、反文化运动等等此起彼伏，各种社会运动高潮迭起，各种骚乱事件层出不穷，种族间的暴力事件比比皆是，社会发生了大分裂。也正是从这时期开始，1924年德裔犹太人、青年哲学家霍勒斯·卡伦所首创的文化多元主义（cultural pluralism）思想又以新的面貌重新活跃起来，这又直接导致了多元文化主义随之兴起。

朱世达在其文《美国社会中的文化断裂》中将此时的文化冲突归纳为以下几个原因 ：“1、二战后，由于经济繁荣，美国经历了一个激烈的社会演变与过渡的时期。美国经济由工业经济而演变到信息经济。大量的白领阶层以知识、信息、思想经济谋生。各种族大量中产阶级的崛起；2、冷战的结束使美国内的保守主义者有可能集中精力思考美国国内的文化战争问题；3、高等教育迅猛发展，更多的各种族的美国人接受高等教育所提供的新思想、新观念，改变了诸多人的世界观；4、美国60年代的民权运动和社会变化提高了妇女的经济地位与政治地位，使妇女成为一支独立的政治社会力量。”[5]朱世达将目光投向美国国内，侧重考察这一时期社会演变和移民的素质，与之相对应，有些学者还注意到国际的变化，认为也是文化冲突的一个不可或缺的原因，他们认为“国际政治朝着多极化的格局转化，世界各民族裔人民的自我意识和民族主义思潮空前高涨，美国少数族裔人民的民族意识不断被唤起，他们强烈感受到自我存在的价值同实际社会地位低下之间反差，他们竭力为在美国争得本民族的地位努力，宣传多元文化主义就是一个重要方面的工作。” [6]

二 、几点结论

本文初略地回顾了美国的移民历史以及在此背景下主流文化与亚文化之间的关系以求探索多元文化主义问题的产生，得出以下几点结论：

1、从美国的移民历史看，自民族形成之初始，一直存在多元和元与元的差异。最初阶段，主流文化（盎格鲁——撒克逊文化）占绝对优势的存在，其他处于非优势地位的各元文化与主流文化的关系主要以和平共处为主，随着时代的变化，元与元的差异性突现，族裔要求权利的呼声逐渐高涨，并最后以多元文化主义的形式体现。

2、多元文化主义是特定时代的产物，是与特定时代下社会的巨大变化，包括家庭、婚姻、宗教、教育和种族关系等领域的新变化甚至与国际大背景紧密相关。多元文化主义是对这些变化的理论回应，也是代表了当前国际学术界的文化研究倾向。

3、存在有一个核心的美国文化，但此文化的内涵也不断地发生变化充实。这种移民文化的发展过程是一种动态的平衡，这也是多元与一元的关系。新移民的到来往往对原有存在的社会产生冲击，导致社会发生一系列变化，原有的平衡被打破，经过长期的冲突和融合，新的一轮又形成，如此循环往复。
4、多元文化主义的提出无疑具有积极的、进步的意义。多元文化主义的争论也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。

7. 美国文化中美文化价值观的差异

中国是有着五千年文明史的东方大国， 历史文化源远流长。而美国是只有两百多年历史的国家，其主导文化为欧洲文化。 由于地理位置、历史背景、发展过程等诸多因素的影响，中美两国文化间存在巨大的差异。

一、美国文化的特点

文化开放、文化包容、文化进取是美国文化的三大特征，也是美国文化的优势。美国文化的开放性，有利于美国现代化的推进；美国文化的包容性，有利于美国多元文化的形成与发展，有利于美国文化的丰富多彩；美国文化的进取性，有利于美国人民战胜困难不断追求美好的生活。总之，美国文化的优势是美国发展的动力。

（一） 美国文化开放的基本形式

1.通过人员流动而实现的文化交流。

2.报刊、印刷品和音像制品是进行文化交流的最普遍形式。

3.学校教育尤其是高等教育是实现文化开放的基本方式。

4.计算机网络、卫星通信系统 、电话的广泛运用 ，正成为文化开放的最有发展前途的形式。

（二）美国文化包容体现在三个方面

1.各种政治思想可以在美国存在。

2.美国容纳了各国文化之精华，且各种文化互相渗透 、彼此交融。 在美国，常见的有欧洲文化、亚洲文化、拉美文化、非洲文化、印第安文化等。

3.美国文化具有宽容兼纳的一面，美国的宗教和难民政策就是一个很好的体现。

（三）美国文化进取性的特征

1.美国人敢于探险，体现为对地理考察、对企业的风险投资。

2.美国人对权利和优越的追求，体现为美国人对公民权利及美国梦的追求。

二、美国文化模式

美国文化是建立在“个人自由”和“人人平等”的基础上的，平等的概念贯穿美国的各种社会关系。美国人的平等观念以人性为基础， 强调每个人生来具有不可低估的价值：“We are all human，after all.”在美国 ，“平等”是指机会平等 ，即所有人在生活中有同样的机会，无论其肤色、性别、国籍来源和宗教信仰如何，而不是在处境方面人人一样。 在《独立宣言》中，杰斐逊提出要维护天赋人权、人人生而平等的权利。

个人主义是美国文化模式的主要内容， 这里的个人主义不是利己主义，美国人的个体观念根植于英国哲学家洛克为代表的哲学传统。 个人主义在西方人那里是一个美丽的字眼。

“个人主义”作为一种社会哲学和政治哲学，强调个人独立性、创造性，强调个人自由发展，不受或少受社会、政治和宗教势力的限制。

个人主义使美国人习惯于依靠自己的力量去奋斗， 独立地求生存、求发展，而不依赖他人。跨文化交流学者拉里·A·萨姆瓦说：“在西方文化中，个人是至高无上的，个人主义是首要的和肯定的价值观。 这种价值观在美国可能是主导一切的。 ”

中国人看重的是群体意识，注重整体价值。 个人应为社会做贡献，个人利益服从整体利益，群体利益高于个体利益。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。 ”一直以来，中国人都强调集体主义，认为集体利益高于个人利益。 当两者产生冲突时，个人利益应该做出必要的牺牲以保全集体利益。

三、中国人对美国的误解

（一）中国人认为美国种族歧视严重 ，是一个充满歧视的国家

确实，美国曾经有过黑奴及种族歧视的历史，这是美国历史上的耻辱。但是，这也是美国人的荣耀所在，因为美国人通过自己百年奋斗不但解决了黑奴问题， 而且基本上解决了种族歧视，以及其他各种歧视的问题。

在美国， 歧视是十分敏感的话题， 而且是非常严重的罪行。在美国求职招聘，不能过问性别、不能过问年龄、不能过问籍贯、不能过问家庭情况（包括是否已婚，是否有孩子），更不可把肤色、种族、民族条件作为招聘的条件。 否则，就有歧视嫌疑，除非你能够说明这份工作非某类人做不可，否则就要被告上法庭，以涉嫌歧视罪被起诉。

（二） 美国的教育收费很高，穷人的孩子读不起

谈起美国的教育，许多中国人的误解也很深。 其实，美国教育是很公平的，教育机会均等这一条做得非常到位。 在美国，严格执行K-12义务教育制度，即从幼儿园到高中毕业，美国均执行免费的义务教育。学生不用交学费， 也不收其他费用。 无论什么孩子，只要在美国，都可以就近入学。 大学虽然收费，但是，并不会因此导致有才能而无经济能力辍学的现象发生。 因为美国有四万多个基金会，还有许多大型公司企业，他们会提前在这些大学里物色那些有才能而家庭贫穷的学生给予资助。所以，在美国凡是被录取的学生，都是有办法读完书的。

8. 美国文化特点是什么

美国文化特点是个人主义，是他们比较崇拜的。美国人的喜欢直率，坦诚相待，不喜欢弯抹角，要敢于说出自己的观点。同时美国人不喜欢过分依赖他人。美国文化显着特点有很多，主要体现在个人、社会、民族等方面，表现出文化的差异。

美国起源概况

1492年，在欧洲顶了十几年老骗子帽子的哥伦布，在西班牙的支持下又一次开始了他的发现之旅。经过长时间的航行，终于他们到达了美洲，在碧空如洗的蓝天下，他们振臂高呼，激情庆祝，马上宣布这地方属于西班牙帝国。只是多年后，直到我们伟大的哥伦布大爷逝世前，他还一直认为自己到达的是印度，所以那些在美洲的土着居民，一直也被称为印第安人。

9. 美国多元文化的形成及原因。

1、发展趋势；在全球化的发展过程中，各个国家和民族的文化相互交流，相互借鉴，相互融合，相互促进，又保持着各自的特色，呈现出多元和谐发展的局面。

2、多元文化社会里，由于每个人对各种文化都拥有自主选择权，都拥有对各种文化自由选择赞或贬的权利，并因此每个人都互相尊重，和而不同。那么对多元文化就会产生一种共同认知，而自然带进一种社会融合，即共和状态。

3、民族融合；这样，在美国文明初步形成阶段（一般认为是1607——1783年前后近两个世纪）；尽管除土着印第安人外，还存在至少两支以上的移民族裔，但这种多源移民结构的存在并无单元权利的呼声的出现，融合是主流，由此形成了美利坚民族。

这种现象的存在固然是多元的规模（族裔少、数量少）与日后的不可同日而语，也是与当时的历史背景有密切的联系。首先是区域分割使各个元呈各自独立发展的状态；其次各移民群体的共同任务是发展经济，面临最根本的任务与自然环境的生存斗争。

因此，各族裔差异和利益冲突被最小化，共同利益召唤着他们共同努力，从而创建了一个全新的美利坚民族。

4、多元文化会让一个国家的文化显得充实丰富，促进文化之间的交流。比如美国的洛杉矶，目前基本是华人的天下，随处可见的华人，唐人街，华人超市，其实不仅仅是华人还有黑人，墨西哥人，

各种移民的种族，不同的种族在美国相遇磨合，融合发展，他们之间的交流可以看做是几种文化之间相互交流的缩影，可以促进文化间的交流合作，丰富文化内涵与人民的生活。

所以他们存在有一个核心的美国文化，但此文化的内涵也不断地发生变化充实。这种移民文化的发展过程是一种动态的平衡，这也是多元与一元的关系。

新移民的到来往往对原有存在的社会产生冲击，导致社会发生一系列变化，原有的平衡被打破，经过长期的冲突和融合，新的一轮又形成，如此循环往复。多元文化虽有争论但也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。

(9)美国多元文化的主要特点是什么扩展阅读：

结论：

1、从美国的移民历史看，自民族形成之初始，一直存在多元和元与元的差异。最初阶段，主流文化（盎格鲁——撒克逊文化）占绝对优势的存在，其他处于非优势地位的各元文化与主流文化的关系主要以和平共处为主，随着时代的变化，元与元的差异性突现，族裔要求权利的呼声逐渐高涨，并最后以多元文化主义的形式体现。

2、多元文化主义是特定时代的产物，是与特定时代下社会的巨大变化，包括家庭、婚姻、宗教、教育和种族关系等领域的新变化甚至与国际大背景紧密相关。多元文化主义是对这些变化的理论回应，也是代表了当前国际学术界的文化研究倾向。

3、存在有一个核心的美国文化，但此文化的内涵也不断地发生变化充实。这种移民文化的发展过程是一种动态的平衡，这也是多元与一元的关系。新移民的到来往往对原有存在的社会产生冲击，导致社会发生一系列变化，原有的平衡被打破，经过长期的冲突和融合，新的一轮又形成，如此循环往复。

4、多元文化主义的提出无疑具有积极的、进步的意义。多元文化主义的争论也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。

网络——多元文化

网络 ——世界多元文化

10. 美国 多元文化

要了解美国的自由主义与保守主义的此消彼长，不得不从美国的历史说起。美国最早的移民，都是欧洲移民过来的虔诚清教徒，自由主义的开国精神是内含在基督教传统之中的。罗伯特•贝拉在其名着《心灵的习性》里面分析说，在美国的历史传统里面，有深厚的基督教和共和主义传统，美国的个人主义是以这两种传统为自身基础的：“古典共和主义提出了为公共利益尽心尽力的积极公民形象，宗教改革的基督精神，以清教主义与教派主义的形式，倡导以个人的自愿参与为基础的政府观念。然而，以上两种传统都把个人的自主性置于道德与宗教责任的背景之下。” 个人主义与基督教的内在结合，使得美国直到1950年代，一直是一个在道德价值上非常保守的国家。所谓的保守，实际上是一种以基督教为背景的个人主义，或者崇尚个人价值的基督教主义：既尊重个人的道德自主性，同时个人又对家庭、社群、国家和上帝负有责任。美国是一个有着共同宗教背景和价值观的文化大熔炉，新的移民不管你来自什么样的文化背景，都要融入这个以基督教为主流价值的自由社会。

然而，1960年代的文化反叛和种族平权运动，使得美国发生了一场真正意义上的“文化大革命”。文化反叛和种族平权，虽然是两场相互平行的运功，前者是青年一代对上一代人所奉行的基督教价值的文化反抗，后者是黑人为代表的少数族群争取社会经济权利的平等，但二者在精神目标上却有着内在的默契和联系：解构以基督教为核心的社会主流价值，为文化相对主义和文化多元主义打开决堤的闸门。《白宫中的上帝》作者哈切森这样写道：“60年代文化反叛造成的根本变化之一，乃是新教主流派与美国社会的主流利益之间互相支持的关系，变成了一种愤怒的敌对关系。……面临激增的多元化和在公众生活中明显缺乏以宗教为基础的价值观，犹太－基督教传统受到明显的侵蚀，随之造成了公共道德的衰退。这一衰退正是美国基督教中日益发展的福音派潮流主要关心的事情”。

每个时代都有自己的时代重心，战后的美国，如果说1950年代的重心在意识形态冷战，1960－1970年代在种族平权的话，那么，1980年代以后的社会焦点，就逐渐转移向宗教、道德和文化价值的分歧。由于美国的早期移民具有基督教的共同背景，而二战以后的新移民大量来自非基督教民族，美国成为了一个文化多元主义与基督教福音主义同时并存的国家，因而在文化价值上似乎也分裂成了两个美国：一个是文化激进主义和文化多元主义的美国，它存在于学院和媒体，在地域上主要分布于东西海岸，另一个是基督教福音主义的美国，它扎根于美国的草根社会，占据了南方和中部这些腹部地区。近年来，围绕着堕胎、同性恋等问题的大争论，正是两个美国之间的文化较量，从某种意义上说，也是小布什与克里较量的“胜负手”所在。

一方面是文化激进主义乃至虚无主义的波涛汹涌，以及多元文化传统提出的“差异的政治”和“承认的政治”，另一方面是基督教福音主义的强烈反弹，夹在中间的自由主义真是左右为难，苦于应付。作为建制化的自由主义，本来作为“公民的宗教”，本来在文化价值上与基督教个人主义并不冲突，而且后者还是自由主义的伦理基础之一，然而，如今被文化激进主义一冲击，自由主义就陷入了价值上的尴尬境地：正如甘阳所分析的：“以罗尔斯为代表的美国自由主义近年来可以说一直在辩护两个多少有点矛盾的立场。即第一他们要维护美国的新政自由主义传统，从而论证国家干预经济生活的合理根据；但第二他们作为对六十年代种族、性别、文化问题上所谓‘文化多元化’的支持者，则强烈论证国家不能干预道德宗教文化领域。”（《政治哲人施特劳斯：古典保守主义政治哲学的复兴》）。

已故的哈佛名教授罗尔斯作为美国自由主义的一代理论宗师，在《正义论》里面做的前一项工作：论证国家要在经济领域实行合理的干预，实现“公平的正义”；而在《政治自由主义》一书中，重点论证的是后一项工作：在一个价值多元化的自由民主社会中，如何达成关于正义的“重叠共识”？作为建制化的意识形态，自由主义一方面要回应后现代主义和文化多元主义的挑战，将价值的诸神时代作为一个合理的事实予以确认，另一方面又要应对基督教传统和文化保守主义的批评，避免滑落到价值相对主义和虚无主义，为社会整合找到一个共识的基础。罗尔斯在自由主义思想史上做出了一个重大的调整：将自由主义从一个整全性的伦理政治学说，改变为仅仅是一种政治社会的组织原则。自由主义首先将善(good)与正当(right)这两种不同的价值区别开来，对于什么是好、什么是善，什么是人性、什么是美好的人生这些伦理价值问题，自由主义没有任何特定的立场。自由主义只是坚信：人是有理性的，他能够为自己决定什么是最好的价值，只有自主选择的人生才是最好的人生。因而，各种互相冲突的宗教、道德和哲学，从它们各自的价值立场来说都是可理解的、合理的、可证成的。自由主义对它们保持完全的价值中立。不过，对于什么是正当、什么是正义这些政治价值问题，自由主义容不得半点的价值相对主义，它坚信“正当优先于善”，不管你在信仰的私人领域里供奉的是哪路神仙，或者什么也不相信，在政治的公共领域，必须遵从由宪法的核心观念和程序规定的公共理性，遵从普遍的正义原则。而这一普遍的正义，是各种不同的宗教、道德和哲学通过公共讨论和对话，反复的“反思平衡”最终达成的“重叠共识”。

罗尔斯虽然是一个学院派知识分子，但他所论证的政治哲学，正是当代美国自由主义的理论基础。“公平的正义”乃是从罗斯福新政到六十年代种族平权法的合法性论证，而政治自由主义则是多元文化时代解决公共认同问题的自由派纲领。在这次美国总统大选中，以克里为代表的民主党自由派人士，正是按照这一思路来回应同性恋、堕胎等辣手的价值冲突问题。然而，这次克里的败选，表面上是民主党的政治失败，从深层来说，乃暴露了政治自由主义深刻的理论困境。

自由主义放弃了自己特定的整全性学说，退而成为社会政治层面的组织原则，本来期望收到双刃剑的效果：以价值中立主义回应多元文化，以正义的“重叠共识”整合社会，与文化虚无主义划清界限。但是，从这几年美国国会、总统大选中，保守主义屡屡得胜、自由主义连续失败之中可以看到，在道德价值这一当今时代焦点问题上，政治自由主义显得苍白无力，交不出一张令选民满意的答卷。为了使正义原则在一个多元价值的社会中能够获得最广泛的认同，政治自由主义不惜放弃自己的整全性，将价值问题搁置起来，把它驱逐到私人领域。然而，从前门被公共事务驱逐的东西，又从后门溜回来了，不仅回来，而且成为公共领域各方舆论瞩目的主角。

以当今争得一塌糊涂的堕胎和同性恋问题来说，按照政治自由主义的逻辑，这些都属于私人的价值偏好，属于个人的怀孕意向或性取向，与公共领域的正义问题无涉。不过，自由派人士忽略了，在这个政府权力空前扩张的时代里面，过去属于宗教或道德管制的私人事务，如今统统变成了由法律和政治来管理的公共事务：堕胎是否合法？几个月大的胎儿享有不可剥夺的生命权？同性恋可以合法化吗？他们（她们）是否享有与异性恋同等的合法婚姻权利？――这一系列高度分歧的社会文化问题，保守主义的回答十分干脆，而政治自由主义则像克里在大选中的回答一样，含含糊糊，莫棱两可。文化价值不仅是个人的取向，也同时是公共事务，任何个人的价值选择都离不开公共的价值标准，政治自由主义的善与正当二分的基本预设，虽然在理论上可以成立，但在具体的社会实践中，却处处碰壁，文化冲突的本质就是政治，政治背后也是文化的分歧，所谓的“文化政治”是也。

当然，罗尔斯早就预见到私人的价值（善）与公共正义（正当）之间并非那样井水不犯河水，他所论证的政治自由主义，设定了一条核心的基本原则：“正当优先于善”。也就是说，当自己的宗教、道德或哲学学说与社会正义原则发生冲突的时候，普遍的正义相对于特殊的善，拥有无可争辩的优先性。然而，问题在于,“正当优先于善”，只是自由主义的特殊信念，而不是社会普遍的规范认同，不要说各种宗教学说坚信信仰的绝对优先性，社会的正当性只可能来自宗教价值上的善，而且连社群主义、施特劳斯的古典政治哲学等各种保守主义，都反对抽离善的价值观念来预设正当的优先性。“正当优先于善”这条政治自由主义的第一原理，在一个价值多元的自由主义社会里面，它本身就具有高度的、甚至是不可通约的分歧性。当今美国社会的主要分歧，几乎都发生在文化道德领域。那些善与善之间的价值冲突，以“是否正当”的政治方式体现出来，而且无法用法律或政治的普遍正义原则来裁定它们。

政治自由主义的正义原则，来自各种宗教、道德或哲学学说的重叠共识，然而，由于价值上的分歧，有些可以通过理性的合理对话形成重叠共识，有些则不可通约，难以形成共识，比如同性恋问题、堕胎问题就是这样，越是涉及到世界观的核心价值，就越是难以找到共通点。罗尔斯之所以认为在不同信仰的人群中间，能够形成“重叠共识”，乃是有一个“政治人”的预设：相信每个人都是理性的，有可能按照公共理性来进行公共对话，以“正当优先于善”的方式进行价值选择。然而，即使美国这个有着两百多年立宪民主历史的国家，由于多数人依然是基督教徒，凡是涉及到文化政治的诸多社会问题，他们更多地不是从法律的程序正当性，而是从上帝那里寻求选择的答案。薛涌在书中分析说，美国是一个基督教立国的国家，但后来的历史发展使得宗教一分为二，一个是理性宗教，相信政教分离，他们大多是受过高等教育的社会精英，基本上是一批投票给克里的自由派，主要分布在东西海岸的大都市里，特别是新英格兰地区。另一个是情感宗教，其信徒大多是一些投票给小布什的基督教福音主义者，他们云集在南部和中部地区，生活在半封闭的小城镇里，每个周末要上教堂，向上帝祈祷。

两个美国，两种宗教。克里所抓住的只是理性化的美国，这个美国相信罗尔斯，相信“正当优先于善”。就像很多中国人以为纽约、波士顿、洛杉矶就是美国一样，他们也以为理性化的自由主义代表了美国精神。殊不知还有另外一个美国，另外一种美国精神。那就是小布什所依靠的美国，基督教福音主义所代表的情感宗教精神。这些生活在乡下的传统“杨基佬”，平时是沉默的大多数，在《纽约时报》、《华盛顿邮报》、《洛杉矶时报》这些全国性大报上，看不到他们的踪影，听不见他们的声音。但是他们确确实实在地存在，每当选举年的时候，这些相信信仰高于一切、善优先于正当的虔诚教徒们，就成为了左右白宫的力量。这次决定布什和克里最后命运的俄亥俄州，虽然经济衰退，但多数选民最终还是选了布什。他们所作的选择，不是功利自由主义的“经济人”选择，也不是政治自由主义的“政治人”选择，而是虔诚地相信上帝、相信信仰高于一切的“宗教人”选择。正如一位俄亥俄州选民所说：“这四年我收入少了三分之一，但我不会责怪布什。工作来了又去，但信仰却是永恒的”。

在文化道德问题上，政治自由主义的价值中立政策，实际结果是对文化激进主义和价值虚无主义的宽容。自由主义对它们的步步退让，使得后者不断挑战政治和法律的底线：先是自由堕胎，然后是同性恋婚姻合法化，接下来还会发生什么？大麻合法化？自由克隆后代？…这些在政治自由主义看来属于个人自由选择的非公共性问题，已经或者即将成为公共问题的焦点。难道生活伦理真的仅仅是私人事务？难道在什么是美好的生活、什么是有价值的人生这些问题上，真的什么都行？文化激进主义者当然会这样认为，自由主义者虽然内心不赞成，但碍于价值中立主义的原则，只能保持宽容，就像克里对待切尼副总统的女儿同性恋的态度一样，有着过多的暧昧。

当文化激进主义步步紧逼，而自由主义只能对此保持绥靖政策的时候，就产生了保守主义的强烈反弹，保守主义在精英层中，表现为施特劳斯的古典贵族政治哲学对罗尔斯主流自由主义的挑战，在民间草根阶层，则是基督教福音主义的再度崛起。这两股势力，一个是强烈置疑从自由主义到后现代主义的保守主义思潮，另一个是诉诸信仰和情感的宗教大众，它们正是小布什政府的理论基础和社会基础。

这些保守主义的力量，本来是一盘散沙，分散在学院的边缘和民间的草根，不要说没有建制化，连组织化都谈不上。然而，小布什政府上台以后，以白宫为中心，保守主义终于获得了建制化的机会。特别是9•11以后，小布什以反恐战争为借口，为美国制造了一个外部的敌人――自由制度和基督教文明的敌人，并且大打新“政治正确”的爱国主义牌，试图以保守的基督教价值观，重新将上帝召唤回世俗社会，整合美国的道德基础和价值基础。

去年，亨廷顿发表了他的新书《我们是谁？美国国家认同面临的挑战》（此书已由新华出版社最近出版了中译本），这位美国学院保守主义权威人物将“文明冲突”的视线从国际社会外部转向了美国社会内部。在他看来，美国的国家认同，过去有四个组成部分：民族（不列颠民族）、种族（白人）、文化（基督新教）和政治（美国宪法），经过一个多世纪中欧、南欧、东欧移民、拉丁美洲移民和亚洲移民所带来的文化多元主义的冲击，如今只剩下一个东西：共同的政治信念。这也是罗尔斯《政治自由主义》立论的基本事实基础。不过，在亨廷顿看来，仅仅靠政治信念立国是非常危险的，当初的罗马帝国、苏联帝国就是因为缺乏共同的民族和文化，而靠国家意识形态的粘合力维持整合，最好这些帝国无一例外，通通崩溃解体。为美国之未来忧心忡忡的亨廷顿大声疾呼：要坚决抵制国家认同中的文化多元主义和政治自由主义，坚定地捍卫盎格鲁－基督新教文化在美国社会中的核心地位，这一由“五月花号”船带来的原初定居者的文化，正是美国国家的立国之本。显然，亨廷顿这本书提出的观点，为白宫的基督教复兴作了理论上的背书。

一方面是文化激进主义的咄咄逼人，另一方面是保守主义的强大复兴，自由主义何去何从？相信价值中立的自由派何去何从？这次民主党的败选，不仅是克里个人的失败，而且是其背后的政治自由主义理论的重大挫折。自由主义所预设的“正当优先于善”只能是一半美国人的公共理性，无法整合另一半美国人，因而在如今冲突最激烈的道德价值问题上，自由主义显得左右为难，拿不出一个让多数人服气的方案，这正是政治自由主义的现实困境所在。

在政治社会经济权利的公平安排上，自由主义基本实现了不同的宗教、道德和哲学学说之间的重叠共识，但是在更核心的道德价值问题上，因为各自有各自对善的理解，重叠共识何其之难！政治自由主义的重叠共识，其背后的价值基础是比较单薄的，虽然它有其道德基础：对人的尊重和对不同信仰的尊重，但当不同的信仰发生冲突时，中立的自由主义就很难像解决分配公正一样，给予弱势者以适当的补偿。善的失落、美好生活的丧失，是无法用任何其它的物质或精神方式所能补偿的。

理性的美国，情感的美国。这是两个美国，也是同一个美国，分别体现了美国精神的两个侧面。这是美国有活力之处，也是麻烦之处。搞得好，理性与信仰、精英与草根，可以形成良性的互动和平衡的互补；搞得不好，冲突频频，威胁国家的社会道德整合。自由主义如今面临的最大问题，是如何整合另一个美国，另一个信仰的美国、基督教的美国；是如何回应文化道德价值问题，不再是用消极的办法，用括号将善的问题搁置起来，将之放逐到私人领域，而是积极地面对价值的分歧，重新将之置于公共领域予以对话和讨论，寻找自由民主生活最一般的伦理基础和价值底线。

马克斯•韦伯当年指出现代性就是“祛除魅力”的过程，自由主义本质上是一种“祛魅”的产物，是世俗化时代的公共宗教。它相信随着世俗化的发展，人会越来越告别传统的宗教、信念和情感，成为“理性人”，这也是自由主义对自由民主秩序理性王国乐观其成的缘由所在。然而，自由主义忘记了韦伯当年对“祛魅”以后“价值诸神”冲突的忧虑，世俗化越是深入，神圣、超越这些价值之物不仅没有退出历史舞台，反而以更尖锐的方式表现出来。自由只能提供给人选择的可能，民主赋予人以平等的尊严，但它们并不能因此给人的生活带来意义，告诉你美好的价值何在。而只有有价值、有意义的生活，才是完美的人生。然而，现代性的世俗化以工具理性的方式摧毁了人的内心世界和社会道德生活的完整性，使得价值危机在民主化以后格外地凸现出来。9•11事件所触动的是世界不同文明之间“世俗社会最深处的一根宗教神经”，（哈贝马斯语） 而布什、克里之争所反映的，正是在一个多元文化的民族国家内部同样的问题：世俗社会的“价值诸神”冲突。

2004年美国总统的选举，预示着美国的自由主义不得不面临新的突破，在实践层面期待着一位像罗斯福、肯尼迪一样能够改变美国历史的伟大总统，在理论层面则期盼着一位自洛克、康德、罗尔斯以后有能力开创自由主义新生命的一代大师。不过，这一切都可望不可即，或许几年，或许几十年，将是下一代人看到的故事。