如何推动文化传承发展

㈠ 如何传承和弘扬中华优秀传统文化

继承和弘扬中华优秀传统文化的方法：

1、传承传统文化我们应该取其精华去其糟粕,批判继承古为今用。对传统文化中符合社会发展要求的积极向上的内容,应保持发扬。

2、处理好继承弘扬与转化创新的关系，才能开辟未来,善于继承才能更好创新。尊重传统,继承和弘扬优秀传统文化的目的,在于对其进行创造性转化。

3、谈及继承和弘扬传统文化的态度问题，一个基本理论前提，是必须理清“传统文化”和“优秀传统文化”的各自内涵。

传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。

更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。

当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。

在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。

㈡ 如何做好中国传统文化传承与发展

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，在“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。

2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层

传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。

㈢ 如何传承中国传统文化怎么传承中国传统文化

1、如何传承中国传统文化：取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用，面向世界，博采众长。吸收有益的外来文化，以我为主，为我所用。反对历史虚无主义、守旧主义。批判的继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新，为传统文化注入时代精神。
2、怎样继承和发扬优秀传统文化：取其精华去其糟粕，批判继承古为今用。对传统文化中符合社会发展要求的积极向上的内容，应保持发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的落后的腐朽的东西必须见加以改造或剔除。
3、坚持正确方向：树立高度的文化自觉文化自信，坚持对传统文化的创新，坚持正确方向，克服错误方向。立足实践，坚持人民群众的主体地位。坚持中华文化立场，尊重自己民族的文化，培育好发展好的民族文化。推动中华优秀传统文化的创造性转化，创造性发展，结合新的时代条件和实践要求，对其内涵和表现形式加以拓展、补充、完善，赋予其新的时代内涵和表现形式，充分展现中华文化独特魅力和时代价值。
4、继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求，它们是同一过程的两个道方面。要把握好文化继承与发展的关系，在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新。

㈣ 如何做好中国传统文化传承与发展

针对传统文化传承这个问题，有人认为我们需要保持其原汁原味，而有人则认为我们应该融入流行。这两种说法都太片面，因为中国的传统文化包括了思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。

对于不同方面的传统文化，我们应该选用更适合其发展的方式来传承。笼统单一地说要保留原汁原味或者融入流行都比较偏激。因此，我认为传统文化的传承应该采取多样化的手段。

(4)如何推动文化传承发展扩展阅读：

中国传统文化的特征

1、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久。有五千年的历史。

4、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

5、儒家、佛家、道家彼此共存共荣，长期以来支配和影响着中华民族的精神生活。

㈤ 如何让优秀传统文化得到继承发扬

时代的变迁，媒体的进步，为传统文化的传播提供了无线的发展空间，从古老的造纸术，到如今的媒体网络传播，传统文化经过了一次次传播媒介的洗礼，至今依然在我们的生活中占据重要地位。文化是一个国家最好的代名词，是一个民族，一个种群甚至全人类的发展痕迹，它记录了历史的沧桑变化，记载了人民辛勤不断的奋斗史。对传统文化进行记载和传播是一个民族血液持续流淌的重要保障，血脉延续，精神不衰。

一、传播媒介在中国传统文化传播中的重要作用

中国有五千多年的发展历史，在历史的洪流中，一代代的文化精髓被积累和保留着，持续传承着，这个繁多而复杂的文化群体需要一个持久不衰的文化载体，传播媒介的存在使得文化的持续传承成为可能。在纷繁复杂的传播媒介演变历史中，我们的祖先克服重重磨难，一步步研究出了造纸术，随后有完善了造纸工艺，使得文化的记载更加清晰可见。印刷术的出现克服了记录困难繁杂的手抄工作，使得文化的传播进入了一个新的时代。而今天，借助于网络和媒体传播的传统文化，具有更加可靠的传承方式。如果说文化是流动的血液，那么传播媒介就是承载血液流动的血管，离开了血管的支撑，血液将会变得混乱并逐渐消散，而失去了血液的血管也很难发现其自身的利用价值。由此可见，传播媒介与文化传承息息相关，相辅相成，不可分割。传播媒介为中国传统文化的传播提供了可靠的载体，使得文化的传承经久不衰。

二、新媒体时代传统文化的传播对策

1．加强对传统文化遗产的保护和挖掘

传统文化是我国传承已久的文化精髓，保留至今，困难重重，我们要更加珍惜和爱护它们，以便更好的为后代储存文化资源。文化遗产是我们国家发展轨迹的衍生品，是我们国家风风雨雨的象征，必须加强对其保护和挖掘。新媒体时代，先进文化的冲击下，很多人忽视了对传统文化的保护，破坏文化遗址、文物的现象比比皆是，必须从法律的角度对这些行为加以制止。此外，在保留和传承现存传统文化遗产的同时，也要尽可能的挖掘文化遗产，以便丰富文化遗产库，更好的借鉴和发扬先人的文化结晶。

2．在新媒体语境中打造民族文化精品

时代的发展，带来了先进的网络技术和信息技术，这对传统文化的传播是一次冲击，将新的传播元素融入到传统文化中，打造出属于中国特色的民族文化精品是非常必要的。比如北京奥运期间，“和”字的宣传既彰显了我国的传统文化精髓，又融入了新的时代理念，将和谐发展推广到世界范围内，将和平传播到每一个有战争的角落。此外，网络传播中，很多传统文化，都以不同的存在形式开始了普及传播，在人们的生活中随处可见传统文化精品的缩影。这些都是新媒体语境中，民族文化传承与发展的体现。

3．促进优秀传统文化占领新媒体传播领域

优秀的传统文化是我国的精华与繁荣的象征，是我国兴盛发展的不竭动力。促进优秀传统文化进入新媒体传播领域，可以更好的推动其在我国人民之间的传播与应用。常见的新媒体主要包括网络传播、报纸传播以及广播电视等方式，这些媒体是人们日常生活中必不可少的接触外界、了解新闻的途径，在这些基本传播媒介中融入传统文化元素，使得传统文化的传播领域更加广泛，影响人群更加广大。由此可见，促进优秀传统文化占领新媒体传播领域是非常有效的一种文化传播与宣扬途径。

4．通过新媒体推动优秀中国文化走向世界

优秀的传统文化是我国的骄傲，是我国发展的见证，是我国历史的宝贵痕迹，推动优秀传统文化走向世界，对于促进我国的繁荣发展，提升我国的国际地位具有较大的作用。传统媒介下，优秀的传统文化很难被世界人民接触到，即使接触到也只限于很少的一部分人群，难以普及传播。新媒体的出现，使得优秀文化的传播可以借助虚拟的媒介进行，世界各地的人民都可以通过新媒介接触我国的传统文化，了解我国的悠久历史，进而吸引更多的人来探读我国的历史，从而推动了我国的经济发展与国际地位的提升。由此可见，新媒体的出现，使得中国传统文化走向了世界，也使得中国发展走向了世界。新媒体在中国传统文化的世界范围传播中具有不可忽视的重要作用。

千年来，风雨见证下，我们的传统文化代代相传，有些在传承中逐渐消失，并湮灭；有些却在历史的洪流中历尽波折存留下来，成为我国可贵的文化遗产。借助于媒体传播是文化遗产存留与传承的基本方式之一。总之，文化发展的需要促进了传播媒介的更新，而传播媒介的进一步发展与进步也推动了文化传承的脚步，可以说，传统文化与媒介之间是相辅相成，相佐相佑的关系。新媒体的出现大大扩展了媒介的范围和传播广度，在很大程度上推动了传统文化的传承与进步，使得传统文化的传播在融入新的元素的同时，更加的精纯与普及。由此可见，传统文化的传播与媒介之间有着息息相关的紧密联系。

㈥ 中国传统文化如何传承发扬

中国传统文化博大精深，弘扬传统文化可以从下面几方面做起:

（1）提高个人文化素养。
传承中华传统文化，我们应提高自己的素养，使自己拥有文化底蕴，并积极投身实践中，进行宣传活动，在帮助他人的同时，有利于继承和发扬传统文化。

（2）培养自己对于传统文化的兴趣，努力学习传统文化的知识，主动担负起传承传统文化的重任。
要对传统文化形成正确的认识，继承和发扬中国传统文化对于中国发展起着重要的作用，中国传统文化凝聚着几千年来中国人民的智慧，也是中华民族团结在一起的重要纽带。要纠正自己对于传统文化的错误认识，在学习传统文化的过程中去主动发扬，主动承担传承的重任。用发展的眼光对待传统文化，加大宣传力度，普及传统文化和美德。

（3）正确对待外来文化。
在各种外国文化不断进入中国后，很多人盲目地崇尚外国文化，轻视中国传统文化。尤其，近年来韩剧、美剧、泰剧、日剧大量引进了中国市场，对于很多人的影响很大，在缺乏正确引导的情况下，很多人认为中国传统文化早已过时，已经跟不上时代的发展，将外来文化作为自己最爱的文化。所以我们要要树立科学的世界观，去看待外来文化和中国传统文化的关系，以理智的心态去对待外来文化，真正将中国传统文化作为自己的民族文化区发扬光大，而不是以外来文化为荣。

(4) 对传统文化注入时代内涵，古为今用，符合时代发展。

中国传统文化，作为中华民族的智慧结晶，需要所有人去继承和发扬。要主动担负起传承中国传统文化的重任，同时在传承传统文化的过程中提升自己的思想道德素养，促进自身的完善和发展。

㈦ 如何传承传统文化

1、加强自身的思想道德建设，树立民族意识，以对于传统文化的传承为己任。

2、面对传统文化时应该取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。面对传统文化，要辩证地认识它在现实生活中的作用，分辨其中的精华和糟粕。

3、主动学习相关知识，积极参加社会实践活动，在行动中培养对我国优秀的传统文化的情感。

4、树立远大的理想和发展观，规范言行，以实际行动做

第一，传统节日，传统习俗，该继承的继承，让传统文化代代相传。
第二，通过文字，影像的方式将传统文化保存下来。
第三，基础教育里面多加入传统文化教育，让传统文化深入人心。

(4) 对传统文化注入时代内涵，古为今用，符合时代发展。

中国传统文化，作为中华民族的智慧结晶，需要大学生去继承和发扬.大学生要主动担负起传承中国传统文化的重任，同时在传承传统文化的过程中提升自己的思想道德素养，促进自身的完善和发展。