如何运用中华文化育人

❶ 如何开展中华优秀传统文化教育

教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（2014年3月26日）教育需要积极而有效的文化，学校教育价值最值得品味的东西就是学校所拥有的文化，以强化超功利的人文教育思想，给学生一个东方传统文化熏陶下的人格支撑、精神支撑是我校教育模式特色化创建的主导思想。正是基于这一教育理念，我校决定以“中国传统文化教育”为内容进行德育特色化学校创建活动。
一、指导思想：
“用文化经营学校，用理念支撑学校” 是我校的特色化学校创建的指导思想。中国有着五千年未曾中断的发展历史。在漫长的、不绝如缕的繁衍历程中，我们的祖先创造了光辉灿烂的文化，形成了本民族特有的思维方式、价值取向、审美情趣、行为模式、德行素养和社风民俗。通过开展“中国传统文化教育”，系统整合教育资源，形成德育特色模式，全面提升学校办学的核心竞争力，全方位提高育人质量。通过教育，为学生奠定文化修养的基础，未来能以健全的人格、道德和智慧投身于社会，为中国文化之发扬光大，为建构“人文和科技交汇的未来世界”做出贡献，培养名副其实的文明人、现代人、成功人。
二、总体设计
以“中国传统文化导读”为主线，以人文性管理为手段，以养成教育为途径，以德育活动为载体，以“合约式”评价为终结，引导广大青少年从小树立民族自尊心、自信心、自豪感，从中国传统文化中挖掘和寻求熠熠生辉的精神瑰宝，从而继承和发扬传统的美德、良好的风范、高雅的情趣、昂扬的气概、坚韧的意志、顽强的的追求，逐步形成“明理厚德”的德育体系。
三、意义
（一）理论意义
为贯彻落实中共中央国务院《关于进一步加强和改进学校德育工作的若干意见》、《关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》、《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》等文件精神，进一步改进学校德育工作体系，对学生进行爱国主义、集体主义、中华民族优秀传统教育、革命传统教育等。
依据心理学原理“幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成人养德”进行传统文化教育可以提高学生的记忆力，提升学生的民族素养。民族凝聚力来自中华民族的优良传统，中华传统文化教育不仅有利于社会主义德育内容民族化，系统化和科学化体系的建设，而且有利于解放和发展社会主义社会生产力，有利于国家统一、民族团结、社会进步。
（二）实践意义
1、抵制社会不良环境影响的需要。由于受应试教育的影响，许多家长急功近利，只要求孩子“成才”，而对孩子做人的教育却越来越淡漠。在功利化的社会背景下，我们的教育环境存在着许多问题：影视、网吧演绎着“武侠加爱情”、“黄色加暴力”；成人思想中的拜金主义、享乐主义……这些都使学生的身心受到了严重的的侵害。开展中国传统文化教育，有利于引导学生追求真善美，抵制假恶丑，弘扬正气。
2、迎接全球化挑战的需要。人们在全球化中进一步误读东方，甚至走向西方中心主义。我们的民族文化在全球化的语境中没能占据应有的位置。中国传统文化面临着被集体遗忘的尴尬，其结果就是使学生对我们民族的历史，不仅没有深刻而较全面的了解，反而凭空多了一份蔑视，这对民族精神是巨大的伤害。而民族身份认同的问题，在全球化时代又显得尤为严峻。因此，开展中国传统文化教育是培养现代中国公民的需要。
四、实施原则
1、全面性原则：中国传统文化教育要在每一名学生身上得到落实，使每一名学生都能得到和谐发展。
2、整体性原则：中国传统文化教育思想要体现在学校工作的方方面面，形成体系。
3、发展性原则：实施中国传统文化教育要由浅入深，循序渐进，不断提高，不急功近利。
五、 建设目标
1、近期目标：明确“中国传统文化教育特色学校”建设指导思想，达成共识，研讨细化具体操作方案。
2、中期目标：通过进行中国传统文化建设活动，加强学生的道德修养和人文修养，使学校形成良好的教风、学风、校风。
3、远期目标：
（1）通过诵读经典文化，使学生在中学阶段能够掌握1000条成语，300余首古诗词，熟练背诵《弟子规》、《大学》、《论语》等经典篇目。
（2）通过开展中国传统文化教育，为学生的终身学习打下良好的基础，为学生一生优美的人格奠定基础；通过社会反馈，学生在家庭、社会上的表现，学生明确知道应做一个怎样的社会人。
（3）培养和造就一批师德高尚，教学风格独特，具有人文素养的名教师。

❷ 如何认识文化育人的重要性

文化育人是一个极其重要的教育思想，也是一项十分重要的系统工程，对各行各业的发展有非常重要的促进作用。党的十七届六中全会明确提出：深入推进文化体制改革，加强社会主义文化建设，解放和发展文化生产力，促进文化事业全面繁荣和文化产业快速发展，关系到全面建设小康社会奋斗目标的实现，关系到中国特色社会主义事业的总体布局，关系到中华民族的伟大复兴。因此，繁荣发展社会主义先进文化、树立民族自信、振奋民族精神，必将为实现全面建设小康社会宏伟目标、构建社会主义和谐社会提供思想保证和精神动力。
一、坚持文化育人必须抱守“育人为本”的理念
（一）文化是民族最基本的象征。文化是人的人格及其生态的状况反映，是人类社会特有的现象。它由人所创造，又为人所特有。有了人类社会才有了文化，文化是人类社会实践的产物，是人们处理各种关系的综合体。文化蕴含一定程度的理性，但它并非理性选择的结果，而是由社会演化而逐渐形成的。它是一种包涵知识、价值观、伦理、制度、宗教的精神培育体系，不但反映了特定的物质文明，而且是精神文明的积淀。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程。它既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。所以，文化是民族最基本的象征。文化是一种影响和力量，是一种信念和方向，是一种凝聚的灵魂和血脉。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。正如着名的台湾人文大师柏杨先生所言：“中国悠久而光辉的文化发展，就像一条壮观而伟大的河流……”
（二）育人是教育最根本的任务。自古到今，文化是育人之本。从教育的产生来看，文化是人类文明和社会发展到一定阶段的产物。从教育的过程来看，教育是利用文化对教育对象施加影响的过程，实质上是一个有目的、有计划的文化传授过程，我们平常所说的教书育人、管理育人和服务育人等，其实都是文化育人。从教育的环境来看，文化是一个包括物质、制度和精神的生态文化系统，它为人们提供了文化气息，营造了宁静心境，提供了成长和发展的动力。教育用什么来培养人才？肯定回答是：文化。正如伟大的导师马克思在《关于费尔巴哈的提纲》一文中所言：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”这种复杂的社会关系就决定了人的本质，形成了人的社会属性。所以，从教育的根本目的来看，文化能够帮助教育对象完成社会化，使其成为具有健全人格和独立意志的社会人。在教育过程中，教育者把人类社会长期积淀的文化成果传递给教育对象，这是教育的根本基础。比如，我们在谈到近年来我国高等教育面临的困难时，关注焦点还是投入不足的问题，其中较为明显的现象是高等教育投入在GDP中所占的比重不仅低于世界平均水平，而且低于同样是金砖国家的印度（金砖四国：巴西、俄罗斯、印度、中国，后加南非），而对思想观念和文化上的缺失往往估计不足，这就导致了教育过程中偏离“育人为本”这一根本教育方向的状况。因此，我们坚持“育人为本”的理念，就是表明“育人为本”必须是教育的第一要义。“育人为本”是教育的生命和灵魂，是教育的本质要求和价值诉求。“育人为本”的教育思想，要求教育不仅要关注人的当前发展，还要关注人的长远发展，更要关注人的全面发展；不仅要关注被育之人、育人之人，还要关注所服务之对象——国家和人民，为国家服务、为人民服务，以不断满足国家和人民群众的需要，这才是教育的最终目的和最高境界。
（三）文化是富国强民的生产力。文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。在一般情况下，文化更多地表现为精神财富。文化是国家和民族的灵魂，集中体现了国家和民族的品格。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，是团结人民、推动发展的精神支撑，也是提升国家文化软实力、增强国家综合竞争力的重要因素。五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。在开创中华民族美好未来的历史进程中，文化既是经济社会全面协调发展的强大精神动力，又是经济社会发展的重要内容。科技是一种生产力，文化也是一种生产力。在生产力与生产关系的矛盾运动过程中，文化是生产力健康发展的重要思想保证。文化生产力在当代已经成为综合国力的构成要素之一。这是党的十五大以来形成的明确认识。文化生产力的发展将对政治、经济、文化、社会、生态的发展产生积极或消极的直接影响。因此，我们强调无论是坚持文化强国、文化强省战略，还是走文化兴政、文化兴业之路，其实都表明事业的发展要以文化生产力为基础、为核心，这是事业兴盛的基本保证。中央领导同志在我们党成立90周年大会上指出：“社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜。”毛泽东同志也曾讲过:“主义譬如一面旗子，旗子立起了，大家才有所指望，才知所趋赴。”党的十七届六中全会关于深化文化体制改革的决定，里程碑式地立起了这样一面文化的旗帜，就是让我们有所指望，知所趋赴。因此，发挥文化旗帜的凝聚力、向心力、塑造力，建设中华民族共有精神家园，是我们的共同愿望。可见，文化是一种软实力，是一种生产力、竞争力、创造力，这是中华民族实现伟大复兴的源源不断的根本动力。
二、坚持文化育人必须注重素质教育的提高
（一）素质教育是以提高民族素质为宗旨的教育。素质教育是以提高教育对象诸方面素质为目标的一种教育模式。它重视人的思想道德素质、能力培养、个性发展、身体健康和心理健康教育。与应试教育相对应。它是依据国家的教育方针，着眼于教育对象及社会长远发展的要求，以面向全体国民和全面提高人的基本素质为根本宗旨，以注重培养教育对象的态度、能力和促进他们在德智体等方面生动活泼、主动发展为基本特征的一种教育。素质教育的基础是成人教育，是成为人的教育，而不是成年人的教育；基本特点是全体性、基础性、发展性、全面性、未来性；目标是培养成功的人格；核心是促进人的全面发展，是思想道德素质、文化素质、科学素质和身体心理素质四方面的辨证统一协调发展。文化素质是其中重要的组成部分。文化在提高全民族素质、塑造高尚人格方面具有独特的优势。文化建设最重要的着眼点是人，是人的精神境界的丰富、文化需求的满足，是为了更好地促进人的发展。当前，人民群众对实现自身文化权益的要求越来越高，对丰富精神文化生活的期待越来越热切。满足人民群众物质、文化等多方面的需求，是我们党履行执政使命、执政职责的必然要求。因此，党的十七届六中全会从促进人的全面发展的角度，提出了深入研究文化体制改革、推动文化大发展大繁荣的重大问题，这一重大举措，将推动文化发展为了人民、文化发展依靠人民、文化发展成果由人民共享这一良好局面的形成，进而促进人的全面发展，提升全民族的整体素质。
（二）文化育人是科学实施素质教育的必要途径。文化育人的理念，是近年来随着市场经济发展所带来的功利浮躁这种环境社会的影响，而提出的以素质教育内容中的文化教育为重点，来提升人的生命质量的一个理念革命。人的生命质量要表达尊严、情感、精神、信仰、能力、责任等诸多要素，通过文化育人所表达的素质教育突出了两个方面的建设。一是“态度”建设。一个人对待人和事物的“态度”，其本质表达的是一种情感，其动力展示的是一种情趣，其内涵隐喻着丰富多彩的想法，其灵魂散发出创造的活力。所以，“态度”是一个人对待和处理问题的基础。二是“能力”建设。“能力”的培养，不仅是对社会、对家庭通过活动来表达一份责任，而且还需具备支撑人性进取美德的心理素养和精神状态。“能力”的修炼是经验的结晶，表达了文化育人动态的吸取力。“能力”是思想的展示，表达了创造性学习和生活中的灵性和悟性。所以，“能力”是一个人对待和处理问题的质量的体现。正是这种“态度”和“能力”的修炼，构成了素质教育的基本要素，形成了文化育人提升生命质量的基本保障。这一理念，代表了我国先进的文化发展方向，体现了素质教育的基本要义，是科学实施素质教育的必要途径。2011年4月24日，我党领导人在庆祝清华大学建校100周年大会上指出：“要积极发挥文化育人作用，加强社会主义核心价值体系建设，掌握前人积累的文化成果，扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代，不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念，推动社会主义先进文化建设。”这一重要论述的内涵极为深刻，对于提高全民族的整体文化素质、培育高素质创新人才具有非常重要而深远的意义。我党领导人之所以发出这样一个伟大的号召，其目的就是为了积极发挥文化育人的作用，进而提高全民族的整体素质。因此，我们坚持文化育人，必须坚持社会主义先进文化的前进方向，弘扬中华文化，建设和谐文化，发展文化事业和文化产业，满足人民群众不断增长的精神文化需求，充分发挥文化引导社会、教育人民、推动发展的功能，建设中华民族共有的精神家园，增强民族的凝聚力和创造力。
（三）文化育人创新了素质教育“尚德”核心价值观。提升教育对象的综合素质以及人才的培养水平是教育的根本任务，但真正意义上的教育，塑造人的灵魂和培育人格要比造就人才更为重要。为了追求卓越的学术成就和市场影响力而忽视人格培养，那是“失去灵魂的卓越”。对此，文化育人创新了素质教育“尚德”的核心价值观。首先，“尚德”是素质教育的核心。“德”是素质教育的灵魂，是抵制精神浮躁所表达的自律，是一个主体意识的觉醒。德的境界是善良与包容，德的修为是良知与伦理，德的修炼是责任与忍耐，德的襟怀是舒展无褶皱，德的气质雕琢出人生的高贵。素质教育“尚德”核心的确立，不是教育活动的增减，而是教育目的之创新；不是教育方向的改变，而是教育理念之升华。这种创新和升华，是对社会诚信与真诚做人信念的尊重。从一般意义上讲，一个行业核心价值观的确立，往往要观照政治取向、社会价值和教育性的保障。核心价值观的价值，在于广泛地发挥影响、提升生命信仰的内在支持。“尚德”是从心灵与人的本性层面对人的素养提升所表达的教育性。因此，“尚德”成为心灵的环保，成为支撑生命质量的重要内涵。其次，“尚德”是人生价值观的理想归宿。强调“尚德”作为素质教育的核心价值观，重要的是树立“德润天下”的精神与理念，用“德”的标准形成基本的价值判断和教育导向，并转化为行为准则。“尚德”作为素质教育的核心价值观，所形成的牵引力和生命文化的原动力，是对中国伟大的民主革命先行者孙中山先生提出的“天下为公”和一代伟人毛泽东同志提出的“为人民服务”理念的继承与光大。“天下为公”体现了人性美德的社会公德，“为人民服务”体现了人性美德的社会道德，而无论公德与道德，都是个人德行的自省。“尚德”的理念不但引领教育，还在净化社会。因此，“尚德”有“国训”之尊严，有天下为公之“公德”，有人性之自律、自省之道德，是人生价值观的理想归宿。再次，铸就美德是文化育人的目标。文化育人不是一种有形知识的灌输，而是向教育对象的思想理念注入人性中尚德、进取、责任、包容、感恩、良知、谦虚、勇敢等美德，以此表达一种积极向上的意识，并潜移默化地浸润于灵魂和精神，其终极目标在于铸就人性的美德。一种理念涵养一种精神，一种文化塑造一种人才，社会的净化，只有通过文化表达的精神“过滤”，才能体现出创新力和凝聚力；素质教育的实践与推广，只有通过文化的理念诠释，才能表达出适应发展的新境界。因此，文化育人是坚守人性美德和社会公平正义的精神力量，是实现社会变化积极向上风气的思想资源。
三、坚持文化育人必须弘扬传承创新的精神
（一）文化育人必须遵循教育的内外部规律。认识文化育人的意义，关键是要搞清楚文化的特征、本质、价值和意义。文化的特征就是创新，创新就需要对现状进行反思，需要抓住事物的本质去重新构建。所以，围绕创新型人才培养营造文化氛围，创新文化建设，是文化育人的重要任务。育人是教育的根本目的和任务，而文化育人强调了实现这一根本任务必须遵循教育发展的内外部规律。从内部规律来讲，必须关注主体灵魂的塑造、人格的健全和素质的发展，体现育人为本、德育为先、能力为重、全面发展教育理念。从外部规律来讲，必须关注时代的变化和国际竞争的特点，从建设创新型国家的高度，充分发挥教育的文化承传与创新作用。创新文化孕育创新事业，创新事业激励创新文化。因此，建设创新型国家、培育创新型人才，全面提高教育质量，必须大力发展创新文化，推进文化传承创新，努力培育全社会的创新精神。由此可见，教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。文化育人在发展创新文化、建设创新型国家和培养人才队伍过程中肩负着极为重要的特殊使命。
（二）文化育人必须基于核心价值体系教育。以文化育人为核心推进文化承传与创新，关键要以社会主义核心价值体系为指引，牢固树立以人为本、服务育人的理念，明确目标使命。社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题，其基本内容包括四个方面：马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。社会主义核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值体系的基本特征和基本方向。这一体系体现了先进性与广泛性的统一、继承性与时代性的统一、规范性与导向性的统一、民族性与包容性的统一，具有广泛的指导性和适用性。建设社会主义核心价值体系的战略任务，无论对于深化中国特色社会主义本质的认识，还是对于大力推进和谐文化、和谐社会建设，都具有十分重要的意义。因此，我们坚持文化育人，必须在社会主义核心价值体系基础上建设自己的核心价值观，真正做到从思想上、政治上、行动上体现党员干部的基本理念、文化传统、现实态度、行为规范和价值标准，确保教育方向的准确性和内容的正确性。
（三）文化育人是全社会共同的责任和义务。国民之魂，文以化之。文化历来是人们极为重视和积极探寻的一个领域。随着中国特色社会主义理论实践的深入推进，全党全社会全民族对文化的关注度越来越高，对文化的认识也在不断深化。呼唤文化自觉，呼唤文化立根，呼唤文化育人，已成为当代社会和当代教育面临的重大课题和神圣使命。所以，坚持文化育人，就是坚持抓根本、抓基础、抓长远，这是文化为魂的深刻涵义。社会主义文化是凝聚和激励全国各族人民奋发图强的重要力量，是增强综合国力的重要标志。在新的历史起点上，推进社会主义文化建设，关系到邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、党的群众路线的贯彻落实，关系到全面建设小康社会奋斗目标的实现，关系到中华民族的伟大复兴。因此，我们必须把社会主义核心价值体系融入国民教育、文明建设和党的建设的全过程，坚定中国特色社会主义共同理想，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，牢固树立和努力践行社会主义世界观、人生观、价值观，这是我们全民族全社会义不容辞的共同责任和义务。
实践证明，人类对于社会的研究，不是对人的研究，而是对文化的研究。历史留给后人的有形之物惟有文化。文化是永恒的。它有着超越时光的气脉，它凝聚着政治、经济，还有人性。文化的价值在于创造，在于铸造人的精神和灵魂。而文化育人是以文化的价值体系所体现的意义和作用实施育人的一种手段。党的十七届五中全会之所以提出“文化是一个民族的精神和灵魂，是国家发展和民族振兴的力量”这样一个认定，就是表明人类社会的文明进步，永远离不开人类所创造的文化的价值体系对于人们的影响。所以，文化育人的理念，就是要通过文化上的活力和精神上的张力，来共同推动人类的文明和社会的进步。因此，我们要深刻认识和理解文化育人和文化建设的实质性、重要性、必要性，以党的十七届六中全会精神为指引，自觉把促进文化事业繁荣发展作为践行科学发展观的基本要求，在新的历史起点上进一步推动我省人社事业大发展大繁荣。

❸ 如何将中国优秀传统文化教育融入高职教育

在职业教育领域中，贯穿传统文化教育可以从四个方面来实施：

1、加强校园文化建设，营造良好育人氛围。

校园文化建设是学校德育工作的重点，能对学生起到润物细无声的教育作用。职业院校一定要根据自身的实际，大力弘扬中华优秀传统文化，加强特色职业校园建设。

比如可以以学校的建筑、景物布局和道路作为学校传统文化建设的物质载体，为其命名，体现出传统文化和职业学校专业的特点，在教学楼和宿舍楼的走廊墙壁上设置名人名言、古代诗词展板等。

2、加强优秀传统文化教学内容与专业的联系。

从学生的专业领域出发将优秀传统文化融入职业教育，让学生感觉到优秀传统文化是真实存在于我们周围的。而且在教学过程中，教师可以挑选教学案例，结合学生今后可能会从事的专业方向，面对工作岗位中可能出现的挫折，引导学生用一种更为成熟的方式去解决。

3、成立各种学生社团。

通过丰富多彩的社团活动，不仅丰富了学生的课余生活，使学生的兴趣爱好和特长得到了充分展示和发挥，职业院校可以根据学生的爱好成立各种学生社团组织。比如：书法、舞蹈、中国象棋、围棋等组织。

在专业教师的指导下，让学生从中探知中华民族文化的瑰宝，领悟中华传统文化的魅力，达到传承传统文化的精华的目的。

❹ 如何立足于中国优秀的传统文化以文化人

培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。中华优秀传统文化孕育着每个中国人安身立命的精神家园，体现了民族绵延不绝的精神基因，承载着海内外华人情感凝结的精神纽带，是培育和践行社会主义核心价值观的“发达根基”“丰厚土壤”和“雨露阳光”。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。希望能帮到你。

❺ 如何立足于中国优秀的传统文化，以文育人

我国历来主张“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。这个民族文化传统，时至今日仍未过时。

博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。

“以文化人、以文育人”最核心的点就是价值观，也是当下社会文化传承的主流和方向。它能够有力的引导社会舆论，凝聚社会共识，弘扬主旋律，传播正能量，坚持巩固壮大积极向上的主流思想舆论，增强受众的道路自信、理论自信、制度自信。

中国文化博大精深，传承有序，各行各业都能在传统文化长河中找到自己的归属之地，但需要我们立足当下，融于时代，从实际需要出发，对传统文化去粗取精，提炼出适合自身修养升华的文化精髓。同时还要以创新发展的眼光和心态去继承和发扬传统文化，才能达到以文化人，以文育人的目的。

中华经典诗文承载着中华民族精神和传统文化教育的精华，是建设社会主义先进文化的宝贵资源，是对公民和青少年进行伦理道德教育的重要载体。

开展中华经典诗文诵读活动，对于传承和弘扬中华民族优秀传统文化，激发全社会对中华优秀文化和祖国语言文字的学习和热爱，增强民族自豪感和文化自信心，提升广大公民和青少年的道德素养和语文素质，繁荣和发展社会主义先进文化，净化社会风气，构建社会主义和谐社会具有重要意义。

❻ 如何把中华传统文化应用到教育教学中

随着中国经济、政治、文化的深入发展，一股国学热席卷整个文化领域，使得中国传统文化中以道德伦理价值为取向的思想，再次受到热切关注。而以道德伦理为取向的国学，为小学生道德教育提供了新的方向。本文则从国学经典所蕴含着丰富的道德教育资源、国学经典中有哪些道德意义以及如何运用国学经典进行道德教育三个方面进行分析和论述如何在小学道德教育中实施国学经典的教育。

小学生道德教育在小学教学中占重要的地位,主要以五爱为基本内容的社会公德教育和有关的社会常识教育,思想内容比较陈旧,容易使学生产生厌倦之情。中华传统文化经典蕴含着优秀的传统美德,在培养小学生的道德品质方面具有一定的积极作用。将这些经典积淀在脑海里,会在他们幼小的心灵中潜移默化地影响其日后的人生态度和方向。因此,运用国学经典进行道德教育,是小学生道德教育的一个十分重要的途径。

一、国学经典蕴含着丰富的道德教育资源

中华传统文化源远流长,五千年的文化积淀,孕育了中华民族诚信友爱、温文有礼的优雅人格。国学经典不仅是中国悠久传统文化的明证,也是每一个中国人的立身处世之本,更是我们不可或缺的精神力量。

如《论语》是我国古代一部十分重要的经典,它包含了立身、处事、为学、从政等丰富的人生经验和人生智慧。它融政治、伦理、道德与教育为一体,其核心是做人,是伦理道德修养。它提出的许多做人的原则和格言,如君子欲讷于言而敏于行、人之生也直,罔之生也幸而免。、唯仁者能好人,能恶人等等,具有普遍的意义。

又如《弟子规》,虽然总共仅有1080个字,360句,但却把一个人如何孝敬父母、友爱兄弟、立身处事、待人接物、修身治学等等的态度和礼仪概括的淋漓尽致。《弟子规》所阐述的道理,譬如财物轻,怨何生,言语忍,忿自泯;将加人,先问己,己不欲,即速已;事诸父,如事父,事诸兄,如事兄;泛爱众,而亲仁等教诲,适用于不同宗教、不同种族、不同国家以及各行各业,男女老少。《弟子规》的编写次序也是中国古人教育经验的总结,符合教育的规律。

其他的如《童蒙须知》、《孝经》、《礼记》、《颜氏家训》等一系列经典蕴含着优秀的传统美德,学习国学经典,可以让小学生系统地直面中华传统文化的精华,接受中华传统文化和传统美德的熏陶,在潜移默化中形成优秀的道德品质。

二、国学经典的道德意义分析

(一)国学经典符合小学生的认知心理发展特点。现代心理学研究表明,13岁以前的少年儿童,他们的记忆能力较强,而其逻辑思维推理能力、抽象思维能力比较弱,还没有充分发展起来。及早让儿童学习中国文化经典,接受传统优秀文化的熏习,即是在他心灵最纯净、记忆力最佳的黄金时期,接触最具有智能和价值的经典。将这些经典积淀在脑海里,虽然他们这时还不完全理解,但会在他幼小的心灵中潜移默化地影响其日后的人生态度和方向。以文而化,逐渐培植其福德、开启其智慧,从而奠定他一生的高远见识和优美人格。而且,随着年龄的增长,知识和阅历的增加,他们会逐渐加强对经典的理解,经典遂成为他一生开智、受益、励志、成长的源泉。

(二)国学经典教育的精髓在于潜移默化而非灌输。现阶段我国的小学教育片面灌输知识技能,急功近利,让儿童身心疲惫,以儿童发展为本的教育的核心价值被忽略,教育的科学规律被漠视。当下,一些机构利用社会、家长的认识误区,打着培养小神童、小天才的旗号引人眼球,实则为赚取千金万金的学费。这种拔苗助长、把教育当成商业、产业来做的结果,误导了儿童发展。

学习国学经典不仅可以让孩子多认识字词,奠定大语文之根基,培养文化气质,更重要的是可以通过感悟圣贤文明,通晓启迪心智,陶冶品行,提高修养,培养儒雅风范,明白做人的道理,归根到底就是提高人的根本素质。在孩子们还不具备对古诗文经典充分理解力的时候,就把经典交给他们,乍一看莽撞,实际上却是文明传承的绝佳措施,幼小的心灵纯净空廓,由经典奠基可以激发起他们一生的文化向往。孩子们从小接受这样的熏陶,国学经典将在他们心里埋下种子,随着他们慢慢长大,会与他们形影相随,对他们的一生都将产生积极影响。让国学经典点点滴滴融入孩子们的生活当中,让孩子们得到一种民族情感性格的熏陶,使孩子们养成孔孟所提倡的至大至刚的人格,至关重要。

❼ 大学应该如何发挥文化育人的功能

• 做文化自觉的倡导者：培养文化自觉，首先应认识、了解自身的文化传统。我们大学生应成为文化自觉的倡导者，系统研究、传承、弘扬优传统文化。应更加重视传统文化教育，多读经典、读原着，能够与先贤往圣进行心灵的对话和沟通：关注中华文化的前途和人类的命运，推动传统文化现代化，使之焕发新的时代光彩。为此，应处理好继承与创新的关系。创新离不开继承，而继承并不是为了复古，也不可能复古：继承的过程是扬弃的过程，在某种意义上也是创新的过程。

• 做文化多样性的推动者：做文化多样性的推动者文化多样性是以文化的差异和不同为前提的，这种差异并不必然导致冲突和对立，也可以形成和谐相处、共同进步的局面。这就需要增进不同文化之间的相互理解和尊重，而我们大学生在这方面大有可为。大学生与文化多样性具有天然的联系：从本义上讲，大学就有包罗万象、海纳百川的含义，代表着知识的普遍性和多样性。我们大学生不仅应传承本民族的文化，也应成为世界文化多样性的推动者：应通过通识教育、专业教育、学术研究以及国际文化交流等，促进不同文化之间的理解与尊重、沟通与对话。

• 做文化创新的实践者：人学生的文化创新包括多方面的内容，我们大学生成为文化创新的实践者需要进行多方面的努力。在此强调两点：一是促进人文社会科学特别是人文学科的发展和繁荣。人文社会科学既是知识体系，很大程度上也是价值体系，是民族文化中最精致、最核心的部分，对于促进文化发展意义重大。人文社会科学领域的交流特别是人文交流，是不同文化之间深层次理解和交融的桥梁与纽带。二是促进人文与科技的交融。在这方面，大学特别是学科较为齐全的综合性研究型大学是最有条件的。科学技术是一把“双刃剑”，需要人文的、社会的、伦理的价值引导。当然，人文社会科学的学者、我们学生也应具有一定的科学素养，掌握一些自然科学的知识和方法。

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  做文化引领的先行者：我们大学生虽不排斥通俗文化，但应该有更高的追求。一方面，我们青年大学生应对通俗文化特别是同消费书义、娱乐主义相结合的通俗文化进行学理上的、建设性的批判：另 · 方面，我们大学生应通过对高雅文化的迫求和传播，对真、善、美、爱的阐释和侣份，创造性地进行文化引领。大学生应成为大众文化的“防火墙”和“平衡器”：当大众文化趋于低俗时，它提倡高雅文化：当大众文化趋于肤浅时，它追求高深学问：当大众文化趋于功利时，它坚守文化理想 … … 这样的大学才能成为“社会的良心”，成为文化引领的先行者，成为民族精神的象征，成为人类的文化之光。

❽ 如何利用传统文化在政治课堂中育人

摘要：把中国优秀的传统文化融入思想品德（以下简称＂思品＂）课堂,提高中学生对中华文化的认同感,实现立德树人的根本任务,是思品教师无法回避的课题。笔者从借用中国童谣、赏析中国成语、讲述古代名人故事、引用古典诗文、收集谚语格言、利用多媒体课件这六个方面介绍了自己在日常教学中的相关做法。