我们需要怎么做传统文化教育

㈠ 我能为弘扬传统文化做些什么呢

1、首先阅读我国传统文化经典图书。通过阅读理解那些经典图书，提高自己文化底蕴，结合我们现在的社会需要，来判断我们该怎样的去做。
2、日常生活中，我们要树立榜样，学习榜样的奉献精神。达到爱国爱民，建设国家，小到拾金不昧，帮老爱幼。这都是在弘扬我们的传统文化。像学雷锋服务底层需要帮助的人，学习那些革命先烈，树立报国的志向。
3、在自己的家里我们同样可以弘扬传统文化。像三字经里有黄香温席、孔融让梨等，我们可以从这些事例中学习关心家里的老人，照顾老人；替父母分担家务；对亲朋有礼貌等，做自己力所能及的事情。
4、学好我们的传统文化，例如唐诗宋词，我们可以去才加诗词比赛，勇敢的去夺魁。绽放自己的风采，展示我们的传统文化的魅力。俗话说，腹有诗书气自华，做一个有文化底蕴的人。

㈡ 如何加强中国传统文化教育

我觉得一方面是要强化传统文化，在在学生时代学习中的一个比重，这样使学生重视起来，这些东西才能往后更好的进行一个延续。
另一方面，我们要在处处体现出传统文化的一个重要性，反对一些西方的文化入侵，抵制一些西方的文化，对于树立我们自己的文化认同以及文化价值。
还有就是我们也可以尝试去输出自己的文化，对自己的一些文化内容进行输出，然后让他们受到我们的影响。

㈢ 教育孩子时要做适合儿童的传统文化教育，该如何去教

㈣ 怎样对孩子进行传统文化教育

传统文化是中华民族的瑰宝，所以家长教育孩子学习传统文化很有必要。以下是我分享给大家的教育孩子学习传统文化的方法，希望可以帮到你!

教育孩子学习传统文化的方法
◆ 家长要重视传统文化经典教育。家长可以让孩子背诵一些《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《千家诗》、《唐诗三百首》、《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等。只要求孩子背诵，不必进行解释。古话说得好，“书读百遍，其义自见”。

◆ 家长还可以给孩子讲一些国学故事，从小培养孩子的历史兴趣，对上下五千年文化有个感性认识。

◆ 教孩子一些待人接物的礼貌礼节。家长结合现代人的伦理规范，教孩子如何与人打招呼、如何迎接客人、如何告别、如何与长辈相处等。有条件的家庭，可以带孩子参加一些祭祀活动，培养孩子对祖先、天地等的感恩之心。

◆ 可以陪孩子观看一些经典的古装电视剧，帮助孩子了解古人的生活情况。传统文化教育任重道远，需要家长耐心施教。当然，传统文化固然好，但最好用现代人的眼光，取其精华，去其糟粕。
怎么培养孩子传统文化意识
● 家长有意识的教孩子背诵诗文

在孩子上学之前，台湾父母会有意识教孩子背诵一些浅显的古诗文，会给孩子讲中国的童话和寓言故事。营造良好的传统文化学习氛围，这也是许多大陆家长所忽略的。

● 家庭重视父子纲常、孝悌之仪

比如在“伦理教育”上，台湾父母非常重视父子纲常、孝悌之仪。很多孩子在外面也会迷恋电子游戏、流行音乐，但回到家里，这些孩子都能对父母有着恭敬之心。一位台湾作家曾讲到台湾人日常生活中的一个情节：电视机前，一对父子面对两位领导候选人应当谁选争论得面红耳赤，可是一到饭桌前，就“有酒食，先生馔”，立即恢复了传统的礼让孝悌。

● 父母和老师自发创办读经班

台湾社会有一些读经班，其学员大都是未成年人，有不少孩子是低年级的小朋友。台湾父母会主动将孩子送往读经班，他们还会主动联系老师创办读经班，因为他们认为在家学习不如在学堂学的多。

比如，有一个台湾家长非常想让自己的孩子跟有经验的老师学国学，可学员不够，于是家长就主动为老师招揽学员。孩子们在老师的指导下，有计划地学习和背诵国学经典，比如《诗经》、《论语》等典籍。虽然孩子们不会完全理解其中的内容，但通过诵读可以印刻孩子们的心里，但长大后内化为一种气质或精神。

看完台湾父母在传统文化培养上的良苦用心，不少家长依然困惑：孩子在不同的成长阶段，传统文化的学习内容有区分吗?答案，当然有。

小学生以礼仪教育为主

在传统文化中，“修身进德、知书达礼”是孩子上学的首先要完成的任务。甚至《大学》中写道：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”意思就是说，要成为一名合格的社会成员，就要坐有坐相、站有站相，自律自爱，彬彬有礼。这些都是修身的主课，而且应该在小学教育中完成。

“少成若天性，习惯之为常。”这也启发我们在日常生活中，就应该将孝亲、尊师、友爱、勤劳、节俭、礼让、谦和等礼仪融汇进来。这些礼仪大多简明易懂，孩子在小学阶段心性单纯、可塑性强。让孩子每天践行，久而久之自然变成修养的一部分了。

中学生以人格与社会担当教育为主

中学时期，是学生的人生观、世界观形成的时期。帮孩子树立正确的价值观，首要的是人格教育。孟子就将仁、义、礼、智等“四端”作为人格标准来提倡。而家长在这个时候，应该有意识的培养孩子的博爱之心、羞耻之心、恭敬之心、是非之心。

培养孩子有健全的人格后，随之而来的任务是让孩子自我价值与社会紧密相连，勇于担当责任。这个时候，将“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，所存者神，所过者化”等座右铭用来激励孩子养成品德，孩子定将胸有大志。
传统文化对幼儿教育的意义
传统文化是民族的灵魂，是社会的良知，是文明的根基，我们的一切精神果实和智慧花朵，都是在传统文化的胚基上孕育滋长并逐渐成熟起来的。

幼儿教育是人生的底色教育，环境、氛围、气味等等一切细微的感知因素，都在不同程度上影响着幼儿的世界观，而同时孩子超强的感悟能力又往往被家长或老师所忽略，总把他们当小孩子看待，认为孩子太小，他们不懂。其实千万不能低估孩子们的理解和感悟能力，孩子们对这个世界的感知能力比大人强很多倍，他们感知世界的方法和方式更无邪、更接近于生命的本源。

俗话说“从小看大，三岁至老”，就是说人在3-8岁的幼儿时期，是形成一个人性情品格的关键阶段，这个年龄段所受到的教育，将对人一生的成长起到重要的作用。毋庸质疑，孩子在幼儿园的成长经历将会伴随他的一生，使他终身难忘。

我国有5000年的历史文明，优秀的传统文化对一代又一代的中国人产生了深远的影响。如现实生活中的待人接物，言行举止，道德规范等，无一不打上传统文化的深深烙印。

对孩子从小教育一些我们祖先遗留下来的优秀的传统文化和思想，并不过时;恰恰相反，在当今这个人心浮躁，唯利是图，物欲横流的时代，优秀的传统文化正好如一剂镇静剂，能让人以平静而自信的心态来看待当今社会。能让我们的孩子，在今后的人生道路上，以不屈不挠的精神去面对一切困难和坎坷。

可见，传统文化教育对一个人的思想、性格、品行、礼仪、道德、气质、风度等各方面的塑造，都起到至关重要的作用得我们幼儿家长和幼教工作者引起重视的事情，特别是对人生起步阶段的幼儿而言，是十分必要的。

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㈤ 如何对小学生进行传统文化教育

一、引导学生熟读成诵，加强积累，形成文化积淀
“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟。”教师可根据新课程标准的要求及学生的年龄特点，具体安排诵读的内容。对所安排的内容，要求学生熟读成诵，牢记在心。学生诵读的过程是进行语言材料积累的过程，也是接受民族文化熏陶的过程。如：“天下兴亡，匹夫有责”，强调了每个人的社会责任；“哀哀父母，生我劬劳”诠释了孝亲敬长的优良传统；“人而无信，不知其可也”是诚信做人的原则；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”是民族骨气和浩然正义的典型写照。毫无疑问，这些都是我们传统文化的精华，是我们先人智慧的结晶，是值得我们自豪的精神资源。我们应该把它输入到我们的血液中，融入到我们的生命中。
二、让学生感受戏曲艺术丰富的内涵和悠长的韵味
中国的戏曲，源远流长，有着鲜明的民族风格，是中国人喜闻乐见的一种文艺形式。但是当前大多数学生普遍都喜欢流行的影视文化，很少接触戏曲。俗话说，要想知道梨子的味道，就得亲口尝一尝。教师要充分利用语文课程的优势，精心组织活动。我们可以向学生介绍戏曲的发展演变、经典的角色、戏曲的种类及特点等相关知识；也可以有选择地让学生观摩一些着名戏曲艺术家的表演，从唱腔、念白中体味戏曲特有的韵味。此外，教师还可以鼓励学生利用双休日、节假日有选择地收看中央电视台戏曲频道，以丰富学生的戏曲知识。
三、让学生领悟书法艺术的博大精深
书法是陶冶人的情操、培养人的审美能力、提高其文化修养的一种手段，是中华民族传统文化的重要组成部分。从一个人写的字上通常可以考察出一个人在文化方面的悟性和修养。语文教师应把书法教学纳入整个小学教学计划中。教学中，教师除了进行读帖辅导、教师范写、个别指导之外，还可介绍一些书法家的生平简历、趣事轶闻，相关碑帖的创作背景、经历过程和风格特色及其在传统艺术中的地位等。这一方面能拓宽学生的知识面，唤起学生的学习情趣；另一方面还可以陶冶学生的情操，使学生领悟书法艺术的博大精深和丰富的内涵。
四、开展家校合作
在对小学生进行传统文化教育的过程中，采用家校合作的模式，不仅可以促进教育成效的迅速实现，而且还拉近了教师、学生以及家长之间的距离，便于今后教育工作的顺利开展。首先，教师应当加强与家长之间的沟通和交流，让他们了解传统文化教育实施的意义、方法以及目的等内容，在此基础上让家长转变观念，努力为孩子营造良好的阅读学习环境，并且以身作则影响孩子对传统文化的认识；要定期举办家长学习班或者家园联系会等，以了解学生的成长环境以及家长对教师教育工作的意见，为传统文化教育的开展提供活力。其次，为了在潜移默化中让学生了解到更多的传统文化，学校可以尝试跟家长一起，开展学术沙龙或以某方面文化礼仪为主题的专题活动等，以调动学生积极参与的热情和兴趣；再者，教师要结合学校的日常教学安排以及家长的时间安排，和家长一起，带领学生参观古典建筑、拜访老革命家、欣赏有意义的影片等，以拓展传统文化教育的时间和空间，使得传统文化教育成为小学教育中必不可少的一部分。
五、发挥多媒体信息技术的作用
在社会飞速发展的今天，多媒体信息技术在各行各业中都发挥了重要作用，在小学传统文化教育中融入多媒体，无疑为教育手段的创新提供了新鲜的活力。这就要求教师在平时的教育工作之余，应加强自身的学习，以掌握更多的关于信息技术的知识与技能，并且尽可能多的搜集学生所感兴趣的图片、音乐、视频等，为信息化课堂的开展做好充足的准备。比如，教师可以就不同民族的不同特色为出发点，利用视频不同民族的舞蹈、服饰、语言等，与此同时，教师可鼓励学生在观看之后，模仿其中的相关舞蹈片段，如此一来学生不仅可以在兴致盎然的观赏中了解到更多关于传统民俗的知识，也可以在热情的表演中对所学的内容有一个更加深刻的印象。
中国传统文化是中华文明演化汇集而成的一种反映民族风貌和民族特质的文化，是人类的宝贵财富，让小学生从小就接受传统文化的熏陶，对于他们的健康成长乃至中华民族的振兴都有着不可替代的重要意义。作为基础教育工作者，要不断地总结实践经验，探索出更多的利于传统文化教育顺利开展的良好策略与方式，从而真正地发挥出传统文化的独特魅力。

㈥ 如何开展中华优秀传统文化教育

教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（2014年3月26日）教育需要积极而有效的文化，学校教育价值最值得品味的东西就是学校所拥有的文化，以强化超功利的人文教育思想，给学生一个东方传统文化熏陶下的人格支撑、精神支撑是我校教育模式特色化创建的主导思想。正是基于这一教育理念，我校决定以“中国传统文化教育”为内容进行德育特色化学校创建活动。
一、指导思想：
“用文化经营学校，用理念支撑学校” 是我校的特色化学校创建的指导思想。中国有着五千年未曾中断的发展历史。在漫长的、不绝如缕的繁衍历程中，我们的祖先创造了光辉灿烂的文化，形成了本民族特有的思维方式、价值取向、审美情趣、行为模式、德行素养和社风民俗。通过开展“中国传统文化教育”，系统整合教育资源，形成德育特色模式，全面提升学校办学的核心竞争力，全方位提高育人质量。通过教育，为学生奠定文化修养的基础，未来能以健全的人格、道德和智慧投身于社会，为中国文化之发扬光大，为建构“人文和科技交汇的未来世界”做出贡献，培养名副其实的文明人、现代人、成功人。
二、总体设计
以“中国传统文化导读”为主线，以人文性管理为手段，以养成教育为途径，以德育活动为载体，以“合约式”评价为终结，引导广大青少年从小树立民族自尊心、自信心、自豪感，从中国传统文化中挖掘和寻求熠熠生辉的精神瑰宝，从而继承和发扬传统的美德、良好的风范、高雅的情趣、昂扬的气概、坚韧的意志、顽强的的追求，逐步形成“明理厚德”的德育体系。
三、意义
（一）理论意义
为贯彻落实中共中央国务院《关于进一步加强和改进学校德育工作的若干意见》、《关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》、《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》等文件精神，进一步改进学校德育工作体系，对学生进行爱国主义、集体主义、中华民族优秀传统教育、革命传统教育等。
依据心理学原理“幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成人养德”进行传统文化教育可以提高学生的记忆力，提升学生的民族素养。民族凝聚力来自中华民族的优良传统，中华传统文化教育不仅有利于社会主义德育内容民族化，系统化和科学化体系的建设，而且有利于解放和发展社会主义社会生产力，有利于国家统一、民族团结、社会进步。
（二）实践意义
1、抵制社会不良环境影响的需要。由于受应试教育的影响，许多家长急功近利，只要求孩子“成才”，而对孩子做人的教育却越来越淡漠。在功利化的社会背景下，我们的教育环境存在着许多问题：影视、网吧演绎着“武侠加爱情”、“黄色加暴力”；成人思想中的拜金主义、享乐主义……这些都使学生的身心受到了严重的的侵害。开展中国传统文化教育，有利于引导学生追求真善美，抵制假恶丑，弘扬正气。
2、迎接全球化挑战的需要。人们在全球化中进一步误读东方，甚至走向西方中心主义。我们的民族文化在全球化的语境中没能占据应有的位置。中国传统文化面临着被集体遗忘的尴尬，其结果就是使学生对我们民族的历史，不仅没有深刻而较全面的了解，反而凭空多了一份蔑视，这对民族精神是巨大的伤害。而民族身份认同的问题，在全球化时代又显得尤为严峻。因此，开展中国传统文化教育是培养现代中国公民的需要。
四、实施原则
1、全面性原则：中国传统文化教育要在每一名学生身上得到落实，使每一名学生都能得到和谐发展。
2、整体性原则：中国传统文化教育思想要体现在学校工作的方方面面，形成体系。
3、发展性原则：实施中国传统文化教育要由浅入深，循序渐进，不断提高，不急功近利。
五、 建设目标
1、近期目标：明确“中国传统文化教育特色学校”建设指导思想，达成共识，研讨细化具体操作方案。
2、中期目标：通过进行中国传统文化建设活动，加强学生的道德修养和人文修养，使学校形成良好的教风、学风、校风。
3、远期目标：
（1）通过诵读经典文化，使学生在中学阶段能够掌握1000条成语，300余首古诗词，熟练背诵《弟子规》、《大学》、《论语》等经典篇目。
（2）通过开展中国传统文化教育，为学生的终身学习打下良好的基础，为学生一生优美的人格奠定基础；通过社会反馈，学生在家庭、社会上的表现，学生明确知道应做一个怎样的社会人。
（3）培养和造就一批师德高尚，教学风格独特，具有人文素养的名教师。

㈦ 我们需要怎样的传统文化教育

一

中国的传统文化是否需要弘扬？

这是一个现在很多人都喜欢讨论的问题，大多数人对此都不难给出一个或是或非的回答。但是，在回答这个问题时有多少人能够自信地说，自己确实了解什么是中国传统文化？

去年我带学生参加了大陆与台湾合办的“国学夏令营”，很多学校都在夏令营中展示了本校开展的各种传统文化活动，然而仔细看来，其中有多少不只是拍照式的集锦？举行一场祭孔典礼、办一次书法比赛、甚至放一次风筝，都被冠上了弘扬传统文化的名号，这实在不能不让人觉得有些啼笑皆非。而我想说的是，这种种啼笑皆非的现象，其实从特定的角度而言，恰恰是对中国传统文化的一种很好的“继承”和“发扬”――中国传统文化中，最不缺的就是作秀、最不缺的就是借由某种冠冕堂皇的口号或旗帜来抬高自己的行为艺术，这一点到今天也别无二致。即以读经而论，现在很多社会人士都大力呼吁要让四书五经进入我们现在的教育体系――我并不否认其中确实有真正为文化发展而奔走呼告的有识之士，可我只想问一句，提倡读经的诸位先生，你们觉得自己读懂了四书五经了吗？哪一位支持四书五经进入课堂的老师愿意告诉我，您准备如何在课堂里讲授四书五经？如何能够使得四书五经诸子百家真正起到提升学生人文素养、热爱中国文化传统的作用，而不是使学生学生在枯燥的文言学习中更增对传统文化的反感、或者甚至从我们的各种经典中学到所谓的“厚黑术”？

当然，我并非否认中国传统文化的价值，但是首先我希望提倡弘扬中国传统文化的诸位先生能够真正懂得，中国传统文化中值得弘扬的独特的核心价值究竟在于何处。对于这方面的了解，余英时教授的文章《从价值系统看中国文化的现代意义》是相当值得一读的，这篇文章曾被誉为“即使不是百年来中西文化论辩最后的断案，至少也是五四以降所有讨论文字中见解最圆熟、立论最透辟的一篇。”该文中有一段话对中国文化的正面价值评价得非常到位：“《大学》说‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，这段话大致能说明内倾文化（即余英时先生对中国文化的定性）的特性所在。这里止、定、静、安等本来都是指个人的心理状态而言的，但也未尝不适用于中国文化的一般表现。18世纪以来，‘进步’成为西方现代化的一个中心观念。从‘进步’的观点来看，安定静止自然一无足取。黑格尔看不起中国文化的主要根据之一便是说中国从来没有进步过。‘五四’时代中国人的自我批判也着眼于此。我个人也不以为仅靠安定静止便足以使中国文化适应现代的生活。中国现代化自然不能不‘动’、不‘进’，在科学、技术、经济各方面尤其如此。但是今天西方的危机却正在‘动’而不能‘静’、‘进’而不能‘止’、‘富’而不能‘安’、‘乱’而不能‘定’。最近二三十年来，‘进步’已不再是西方文化的最高价值之一了。??现代生活中物质丰裕和精神贫困的尖锐对照是有目共睹的。存在主义所揭发的关于现代人心理失调的种种现象如焦虑、怖栗、无家感、疏离感等，更是无可否认的。如果说在现代化的早期，安、定、静、止之类的价值观念是不适应的，那么在即将进入‘现代以后’的现阶段，这些观念则十分值得我们正视了。”

我始终认为，“国学”之根在于“学”而不在于“国”。并不能因为是“中国的”传统文化，就先天具有值得弘扬的价值；恰恰相反，正因为它有相对于西方文化的独特的精神价值，所以我们才因其产生于中国而感到自豪。确实，作为教育者的我们在面对中国传统文化时应该带有一种文化使命感，但这种使命感并不在于传承“中国”的文化，而在于传承中国的“文化”。因此在我看来，弘扬中国传统文化的关键，便首先在于理解余英时教授的这篇文章，并以此为锁钥，进而认真研读各种经典文本，从中获得一种文化方面的真正自信，由此最终达到一种教育上的可能。否则，事实上得到充分弘扬的便很可能只是传统文化中的功利传统、作秀传统――这一点是必须引起我们警惕的。

二

我在这里并不想继续探讨中国传统文化本身的问题――在这方面我没有能力比余英时先生谈得更为深刻――而是希望将视角转向我们的基础教育，谈一谈传统文化（自然是指传统文化正面意义上的核心价值）教育是否能够在如今的教育体系中、特别是在中学语文教学的课堂上成为可能。

在现有的中学语文教学中，最能体现传统文化教育的部分自然应该属于文言文和诗词了。然而环顾现实中的语文课堂，有多少高中语文老师能够成功地让学生在除应付考试的文言知识之外对《报任安书》、《指南录后序》之类的经典篇目心有戚戚？对于古代文人来说，这些篇目之所以会成为经典，首先就在于作品中的情感对读者心灵的感发――古代的许多着名文人，往往会因为各方面的原因而产生了一种对社会、对群体的疏离感，正是对个性的追求以及群体对个人追求的压制之间的相互作用，才产生了如此充满张力的经典作品。而与这些经典作品产生呼应的人是谁？自然也是历代那些具有敏感心灵的文学家。他们对作品的众多评论很可能会让我们产生一种错觉，即经典作品在古代很受欢迎。但事实上，这些文学家相对于整个社会群体来说也仅仅只是少数。当然，我并不是说这些情感永远只可能属于少数文学家，我只是很怀疑，我们现在所进行的教学工作似乎在试图使所有的学生都能够同时体会到这种对群体的疏离感，也就是说，我们要把古代少数人在其一生中某个特殊时机所体会到的感受扩展到如今整个受教育的社会群体，而且是在短短的几堂语文课上――这无论如何是一个极难实现的目标，放到任何一个时代，事实上都难以实现。整体而言，在如今的高中语文课堂中，对于作者在这些课文中所体现出的精神境界，大多数学生充其量只能做到“知道”，“理解”已是难事，更不必说“同情”和“景仰”。如果一定要让学生在回答问题时统一表现出对古人的景仰之情，那在很大程度上只是在教学生如何说假话。

而诗词教学的情况也未必更好。能写出一篇像样的鉴赏文字的同学固然不少，但真正喜欢自己正在鉴赏的诗词的学生不多。这当然并不意味着古代优秀的诗词缺乏魅力――在大多数学校中总有一些喜爱吟咏诗词的学生；然而无论在任何时代，真正一流的诗词往往总是属于少数的读者（即使是那些流传颇广的名篇，能够真正从内涵上深刻领悟其中意蕴并与之形成呼应的人也并不多）。倘若硬是要求让所有学生都能够与作者的心灵相呼应，那无论如何是一个过于理想化的目标，最终的结果也只是让学生学着鉴赏家说话，作出的鉴赏文字却远远不属于学生自己。

教导学生说假话，所谓“代圣人立言”，在很大程度上不妨也可以说是某种中国的传统文化；但是倘若确实能够树立起一个高标准的文化标杆――也就是说，至少对于作者本人来说，他的文学创作是真诚的；对于鉴赏家本人来说，他们对经典作品的点评是到位的――那么至少对于各个时代少数的会心者而言，他们确实仍然有可能溯源追本，拨开迷雾直指本心。（在儒家思想意识形态化之后，仍然产生了朱熹、王阳明这样相对独立的思想家，便足以说明这一点。）然而如今更可担忧的事情却是，当我们寻找一个所谓公平的标准考查学生对古代文本的阅读水平时，最平庸的诗文、最为类型化的情感，反倒因为往往能表现出一种更为“理想”的考试区分度，而成为课堂训练的主要教学内容。（你能从这首作品中看出作者的惜春之情么？看出来了，好，答对了；但是“无可奈何花落去”和“斜阳却照深深院”有何不同？因为牵涉到个性化的体悟，所以往往难以考查。）长此以往，那些具有相当文学敏感的学生，其文学敏感性就会日益钝化，终归平庸。同时，当我们力求尊重学生的自主解读时，对经典作品的庸俗化便也应运而生了。比如说《渔父》：很多老师在上课时都会引导学生就屈原和渔父的不同人生选择进行探讨，而在探讨中无论学生选择屈原或是渔父的人生态度，都会得到老师的肯定。然而，正是因为渔父的价值观也无法否认，才恰恰更好地映衬出了屈原对自己所选择的理想的执着坚持――“我承认，渔父的想法也许也是很好的，但是却不是我想要的”――这种近乎执拗的坚持，才更表现出了一种高绝的人格。倘若不能解读到这一步，那么这篇文章的价值又将何在？“屈原很傻啊”，“我更喜欢渔父，自己管好自己就行了啊”，这样的回答，在我们大多数的课堂上一定是更为常见的。而我们很多教师遇到这样的场合，往往就显得相当“宽容”――否则如何体现出尊重学生的多元性解读？更有甚者，如今一些标榜“创新”的老师，为了吸引学生的兴趣而主动肢解乃至曲解文学作品的内涵，以完全不顾作者的独特情感的方式任意拼接文本，这就更使得文化教育日渐平庸了。

总之我们不难发现，就现有的传统文化教育在课堂中的实现方式而言，虚伪和平庸，是我们不得不面对的两大痼疾。

三

从上面的探讨中我们已经可以看出，在现有的中学课堂教学中，传统文化教育很难真正起到提升学生精神境界的作用，而且为了保证让所有学生达到一个对传统文化的平庸化的理解层面，却使得那些少数对传统文化有真正探究热情的学生也被拉低到同样的层面，由此，他们很可能会难以对传统文化产生深入的体悟和认知，并最终对探索传统文化的精髓丧失兴趣。倘若在这样的局面下急着将四书五经诸子百家等经典着作引入课堂教学，那么原本饱含先哲智慧的经典思想也很可能会成为一种似新而旧的令人反感的意识形态，成为一种“宗教还魂”。

那么，在基础教育阶段开展传统文化教育是否就完全不可行呢？

可行。但前提是需要正视并承认接受群体的差异，破除将所有学生视为一体、将所有传统思想（即使是指那些最精华的部分）视为一律的认知误区，从而在不同层面上开展传统文化教育。有些传统文化教育应当落实为从早期教育开始的长期的耳濡目染，如孝道、如气节、如对宁静生活的喜爱，都可以通过各种历史故事、在各种与社会与自然的长期接触中得到实现（从这个意义上说，“百家讲坛”虽然饱受诟病，但是其积极作用仍然是不容抹杀的）；而有些传统文化教育，如思考抽象的哲理、体味细腻的情感等等，就必须要首先排除功利化的竞争思维，才能让思想真正成为思想。葛兆光教授在《中国思想史盛世的平庸》中说过这样一段话：“狭窄的仕进之路上的竞争，使他们常常不得不一面对社会现实采取异常实际的态度，一面对官方意识形态采取协调的姿态，他们已经无暇思想，即使思想，也常常是本着实用的态度，在这样的背景下，思想就只能越来越平庸了。”从这段话中可以看出，思想从本质上而言应该是一种非功利性的精神活动，我们当然应该希望、并努力使更多的学生喜爱这种精神活动，但是倘若在教学中要求每一位同学都必须参与这种精神活动，还必须用某种单一的考核标准来检验学生是否达到了一定的层次――那最终的结果一定是思想被功利挤压得无从发展，整个社会陷入虚伪和平庸。

这就注定了思想层面的传统文化教育，至少从目前来看很难在课堂教学的大范围内得到普及。只有当学生在从小到大长期的熏染陶冶中较为普遍地获得对中国传统文化之核心价值的一些初步认知和认同，在中学课堂教学中引入四书五经诸子百家等经典才不至沦于异化。而在目前大多数中学生缺乏传统文化根基的教育现实中，在校内开设传统文化的选修课、开展研究传统文化的学生社团活动，或许是一种相对可取的选择。

我们苏州中学“钱穆国学社”就坚持举办着每周一次的读书会常规活动。作为一种自愿参加、师生平等、相互切磋琢磨的读书会，它不同于课堂教学中的教师讲授与学生听讲，而是以共同阅读经典、共同讨论经典为主要活动方式。在读书会上，时不时可以听到老师与学生之间、学生与学生之间激烈而愉快的争论，也会出现很多意想不到的思维闪光点。而在这样反复的辩难当中，师生一起体会到了阅读经典的快乐：

“广博的学习，什么都懂，什么都不精通，这是‘不器’，但绝非‘君子的不器’。

“君子不器――成就通才，用无不周，君子应该是博雅的。但社会各方面的进步要依赖于有专攻的器皿，君子为实现个人社会价值必定要在某一时刻表现为某一种固定形态的器皿。人的精力毕竟有限，能够有多个方面精通已实属不易，怎么能指望一个人无所不通呢？当大器晚成时，人类寿命的极限又妨碍了他在最终选择的专业领域里更多发现，更多创造，更多贡献。那么，这样想来是否早点找准、认定专业方向，开小口，挖深井更好些？抑或对于成为一个高级单功能器皿来说，先成为一个万能器皿是看似无用费时实则必须的过程呢？

“器？不器？这也是困扰我自己很久的一个问题。目前还不能解决，也不用去解决，确实时机未到。总之，应该非常明确的是‘为己之学’的主张。当学习本身就是目的而不是达到目的的手段时，什么专业，什么职业已经不再是问题了。”

这是某次读书会上，一位同学就《论语》中“君子不器”这一观念发表的独立见解。我们可以从中看到，读书会所探讨的内容并不是停留在纸面上的经典文字，而是这些文字和每个人的人生的关系。当很多老师和家长都在为学生的阅读低幼化而担心的时候，苏州中学国学社的社员却已经手捧着各种人文经典，在讨论和交流中来思考、规划自己的人生了。我们的探讨并没有任何预设的答案，每位同学都畅谈自己在阅读过程中的独到见解，提出自己的问题，其它老师和同学则都作为平等的交流者，切磋着彼此的观点。由此，几乎每一次读书会后，都可以有几篇颇具水平的读书报告产生，其中的一些则被收入校刊，成为与全校师生共同分享的资料。

因此，总而言之，我们现在所面对的最重要的问题并不是是否应当将传统文化教育引入基础教育，而是要首先明白应该向学生传播具有怎样价值的传统文化；不是要求每个学生都必须接受相同内涵的传统文化，而是要向不同层次的学生传授或浅显或深奥的各种层面的传统文化；不是将课堂教学作为传播深奥思想、体会细腻情感的传统文化的唯一途径，而是需要开发多种在非功利性的探讨感悟中提升人生境界的平台；不是大而化之地急于表达以天下为己任的文化激情，而是应该在担负起文化使命感的同时，宁静致远，从身边能够做好的一点一滴做起――正如我们国学社一位同学在读书报告中写到的那样：“我认为，学习国学的重点应在于理解、感悟并用筛选性的眼光对待中国传统文化，并将传统与现代的精华相融合，激起有识之士从内心发出的对美好、对理想的追求与探索的热情。这或许不是一件可以速成的事，经过实践的过滤沉积，一定会有执着于理想、愿意奉其一生于真理事业探寻的人坚持下来，他可以感染一个人、一群人甚至一国人，直至国学、或任何一门学问得到优秀文化理当获得的普遍尊重为止。所以学习国学，要保持一颗好奇与敬畏共存之心，对于实践中的痛苦的担当，应当如对喜悦的渴望，需要以赤子之心坦然面对――沉静，是必须具备的品质。”