地球文化传播者在哪里

⑴ 玛雅的文化发源地在哪里

玛雅文明(Maya) 是古代位于墨西哥东南部、危地马拉和犹加敦半岛等中美洲区域的文明。和传说相反的是，玛雅人从未消失；现在仍有三百万玛雅人居住在这些地区，很多人今日仍然能说玛雅语系的语言。玛雅从无一个统一的强大帝国，整个玛雅地区分成数以百计的城邦，然而玛雅各邦在语言文字、宗教信仰、习俗传统上却属于同一个文化圈。

历史
通常，玛雅文明被划分为三个时期，公元前1500年－公元300年称为前古典期或形成期，公元300年－900年为古典期，公元900年－16世纪为后古典期。

传说玛雅人在3000年前就开始建造宗教性建筑，最早的遗迹是由一些简单的土坟所组成，后来才进一步演化为金字塔。早期的玛雅文明似乎曾经受到更早的奥尔梅克文明(Olmec)的影响。

奥尔梅克文明在将他们的文化传播到今日的犹加敦半岛以后，便衰败灭亡了。

公元前200年~公元900年左右是玛雅文化最兴盛的时期。玛雅人在这地区发展了数百座城市，蒂卡尔（又译提卡尔）(Tikal)是其中最大的一个，学者估计在最高峰时，此城有10~20万居民。他们发展成许多个农业密集的、城市集中的城邦。其中最为显着的遗迹是建于宗教中心的金字塔，和伴随它们的皇宫。其他重要的考古学遗迹还有雕刻石板(Maya语:Tetun)，这些用象形文字写成的石板主要描述宗谱，战争胜利和其他的成就。帕伦克(Palenque)是古典时代最美丽的玛雅城市，以至人们甚至将它誉为“美洲的雅典”。另外一座着名的城市叫做科潘，从现代遗迹的规模来看可以把蒂卡尔、科潘和帕伦克视为玛雅文明古典时期最大的三个城邦。

玛雅人也曾经参与了古代中美洲的长途贸易，主要的货品有可可、盐和黑曜石。

公元九世纪开始，古典玛雅文明的城邦突然同时走向衰落，这种现象多少让人感到惊讶，其原因现在仍然是历史学家研究的课题。到公元十世纪，曾经繁荣的玛雅城市均被遗弃在丛林之中。

此后，以奇琴伊察为首，犹加敦半岛北部兴起一些玛雅城邦，这时开始史学上称作玛雅文明后古典时期。奇琴伊察城邦政权于公元1224被推翻，继之以玛雅潘为首的城邦联盟。1450年，玛雅潘政权因内乱而瓦解。当西班牙人登上美洲大陆时，玛雅人的地区实际处于分崩离析的状态。 奇琴伊察和玛雅潘时期的玛雅后古典文明，同以蒂卡尔、科潘和帕伦克时期的古典文明相比，在各个方面相差很大，只能说是玛雅文明最后的残存。

古典时期的多数玛雅城邦非常重视记载历史，大多数城邦每隔一段时间就会竖立各种纪念碑，今天的考古学家正是通过这些纪念石碑得以对玛雅文明有的历史有所了解，又因为玛雅历法相当精确，今天的历史学家甚至可以知道许多事件的精确日期。比如科潘国王十八兔兵败后于公元738年5月3日被斩首，又比如帕伦克国王巴加尔生于公元603年3月6日，公元615年7月19日他十二岁那年登基做的国王，死于公元684年8月30日。这样精确的历史记录实在为世界上其他远古已消失的文明所无法比拟。

古典玛雅文明衰落以后的后古典玛雅文明，则达不到上述精确水平，今天关于奇琴伊察和玛雅潘时期的史事主要是通过早期西班牙人从当地人听来的传说中了解到的。

文明特点
属于石器文明，玛雅人没有发明使用青铜器，更不用说铁器。
掌握高度的建造技术，玛雅人不会使用铜铁，也不会使用轮车，轮子的概念虽然在陶器等文物中出现，但是在现实生活中没有实用化。但是却创造了高度的城市文明
农业以玉米为主食，所以又称为“玉米文明”没有牛马猪羊，没有出现畜牧业的痕迹，农民采用一种极原始的米尔帕耕作法。
数学采用二十进制，发现并使用了“零”，掌握高度的数学和天文历法知识。
使用独特的象形文字：玛雅文字

文化

艺术

帕伦克浮雕
玛雅玉器 高195mm
波南帕克壁画许多人认为古典时期(前200年到900年)玛雅艺术在古代美洲文明中是最成熟和美丽的。帕伦克的雕刻和浮雕以及Copán的塑像被认为是最完美的，展现了古典玛雅人的优雅和准确的观察力。现代人只能从葬礼中的陶器来了解古典玛雅的进阶绘画；另外在波南帕克(Bonampak)的一栋建筑意外保存了古代壁画。从一些玛雅文献中，人们发现玛雅是少数文明中，艺术家会在他们的作品上署名的。此外，玛雅人喜爱玉器，玛雅的玉器非常精美，丰富。

文字
使用独特的 象形文字，玛雅文字。玛雅文字是象形文字和声音的联合体，玛雅雕刻文字既代表一个整体概念，又有各自独特的发音。这类似于日语中的汉字与假名的关系，如玛雅文中的“盾”(bakalu)既可以写成一个表意的象形单字，也可以分成三个表音文字“ba”，“ka”，“la”。玛雅象形文字的发展水平与中国的象形文字相当，只是符号的组合远较汉字复杂，块体近似圆形或椭圆。字符的线条地依随图形起伏变化、圆润流畅。玛雅文字的一个字符中大的部分叫做主字，小的部分叫做接字，字体有“几何体”和“头字体”两种，另外还有将人，动物，神的图案相结合组成的“全身体”，主要用于历法。玛雅文字的读法为，从上至下，两行一组，以“左→右→（下一段）左→右”的顺序读。玛雅文字艰深晦涩，至今能译解的不足三分之一。

宗教

玛雅大球场宗教在玛雅文明中占有很重要的位置，玛雅的天文历法，建筑所展现的伟大成就，很大程度上归功于其宗教活动的繁荣，玛雅文明建立在神权政治的体制下，玛雅王族和祭司主管宗教，玛雅人的最高神叫“羽蛇神”，由奎特查尔凤鸟羽毛和响尾蛇组合而成，是风神，又是金星（启明星），它被视为伟大的组织家、城市的建立者、数学、冶金学和天文学之父，传说是它给百姓带来了文明和教化。此外，它还掌管农业、丰收与降雨，这在干旱的尤卡坦半岛自然意义非凡。在奇琴伊萨的中心，矗立着一座占地3000余平方米的金字塔神庙，名曰库库尔坎神庙，是祭拜羽蛇神的神殿。

玛雅人的祭祀活动频繁而残忍，战争，节日，祈求丰收，等等诸多活动都有祭祀仪式，祭祀不但有丰富的珍宝祭品，玛雅人还用活人的心祭太阳神。玛雅的各个城市之间常有战争，战败一方通常都会有大批的俘虏被当作祭品处死。 玛雅人最先最先学会利用橡胶，这也是源于宗教仪式，他们用树胶做成类似现在足球一样的东西，在专门的大球场举行残忍的游戏，两方用除手以外的任何部位传球，球不能落地，并且要设法将球投入墙上的石圈中，输的一方将当作祭品处死。这样的游戏通常要进行几天几夜才能分出胜负。参见中美洲蹴球

未解之迷
水晶人头骨（或者称为水晶头颅）

科技

历法
玛雅人的历法是世界上最完美的历法，他们的历法体系由3种历法构成，即神历、太阳历和长纪年历。

神历亦称“卓尔金历”，每年260天，由20个神明图像和1到13的数字，不断组合循环，类似中国的天干地支，通过不断搭配组合，得到260种组合图标，代表260天。

太阳历是根据天文测算而来的。一年分18个月，每个月20天，另加5天作为禁忌日，这样全年就是365天。精于星象观测的玛雅人经过长期观察、周密计算，将一年的长度修正为365.242129天，这同今天科学测定的绝对年长365.242198天的数值，相差不足千分之一。

长纪年历极适于推算悠远漫长的历史刻度，建立在极其发达的数学思维之上，玛雅人运用这套历法可以准确无误地记下几千万年中的每一个日子。考古学家根据16世纪西班牙入侵玛雅的时间，再依照碑文上记录此事的计数单位往回推算，算出玛雅纪年的元年为公元前3114年8月13日。

当神历年轮回了73圈后，刚好和周转了52圈的太阳年回到同一个标记上，由此形成一个52年的大周期，玛雅人依此将52年定为一个世纪。

不仅如此，玛雅人还制定了“太阴历”，算出了火星和金星公转一周的时间，并找出了纠正太阳历和太阴历积累误差的方法。

玛雅历法有一定的周期。例如：

20金Kin（天）＝1乌纳Unial（月）或20天
18乌纳Unial＝1盾Tun（年）或360天
20盾Tun＝1卡盾Katun或7200天
20Katun卡盾＝1伯克盾Baktun或144000天
20伯克盾＝1皮克盾或2880000天
20皮克盾＝1卡拉盾或57600000天
20卡拉盾＝1金奇盾或1152000000天
20金奇盾＝1阿托盾或23040000000天
每个民族一般都有一个纪元。但在玛雅的传说中，他们有几个纪元，每个纪元都是以地球毁灭性破坏的结束为起点的。玛雅的最后一个纪元开始于公元前3113年，这正是他们在中美定居下来的日子；玛雅的上一个纪元开始于公元前11000年，那时正好地球上冰河期结束；再往前推，他们还有三个纪元，每个纪元的时间都要以几十万年或几百万年来计算。按照玛雅人长纪年历里所推算，公元2012年12月31日是本次人类文明结束的日子。此后，人类将进入与本次文明毫无关系的一个全新的文明。

数学

玛雅数学玛雅人有一个被称为“人类头脑最光辉的产物”的数学体系，玛雅人(或他们的欧梅克祖先)独立发展了零的概念，它的发明与使用比亚非古文明中最早使用“零”的印度还要早一些，比欧洲人大约早了800年。 并且使用二十进制的数字系统；数字以点（・）代表1，横棒（－）代表5。碑文显示他们有时会用到到亿。例如，在计时上，玛雅人有一个称为“阿劳东”的单位，就相当于23040000000个日。这样巨大的单位，只有在测量星际距离和时才需要到。[来源请求]

建筑

帕伦克神庙
蒂卡尔遗迹玛雅人在没有金属工具，不会使用轮车，没有牛马等大型畜类的条件下，创造出了高度的城市文明，从其遗留下来的规模巨大、功能完备的城市遗迹，可以看出其高超的建筑水准和工程学技术水平。

由于很多建筑都是用于祭祀等宗教仪式，玛雅建筑里处处都是关于天体运行规律的数字。例如，库库尔坎（Kukulkan）金字塔高约30米，四周各由91级台阶环绕，加起来一共364阶，再加上塔顶的羽蛇神庙，共有365阶，象征了一个太阳年中的365个日子。除了阶梯数目外，金字塔四面各有52个四角浮雕，表示玛雅的一世纪52年。 古典期玛雅最大的城邦“蒂卡尔”城市面积超过65平方公里，共有3000座以上的金字塔、祭坛、石碑等遗迹；影响的区域方圆500平方公里，仅在其中心区域，就有大型金字塔十几座，小型神庙50多座。蒂卡尔金字塔斜度达70°的惊人设计，其外形有如欧洲的哥特式教堂般奇峭，因而有人称之为“丛林大教堂”。在那个没有先进的工具的时代，巨大的石块如何切凿，搬运到丛林的深处，再把一块块十几吨的石块堆积起来，堆高至七十米处，可称为奇迹。

农业
玛雅人和其他四大文明不同，不是产生在大河流域，而是崛起在贫瘠的火山高地和茂密的热带雨林之中。玛雅人以玉米和豆类为主食，肉食相对较少，没有小麦，农作物主要有，棉花，烟草，番茄，可可等。 玛雅文明虽然是城市文明，却建立在玉米农业的根基之上。自古以来，玛雅农民采用一种极原始的“米尔帕”耕作法：他们先把树木统统砍光，过一段时间干燥以后，在雨季到来之前放火焚毁，以草木灰作肥料，覆盖住贫瘠的雨林土壤。烧一次种一茬，其后要休耕1－3年，有的地方甚至要长达6年，待草木长得比较茂盛之后再烧再种。农业生产能力的落后，一旦出现长时间的干旱，文明将变得非常脆弱，这是科学家推测玛雅文明突然消失的一个原因。

文明的消失
玛雅人创造出了令人称奇的高度文明，但是玛雅文明为何突然消失，现在还没有定论，科学家考古学家，对玛雅文明湮灭之谜，提出了许多假设，诸如外族入侵，人口爆炸，疾病，气候变化，内部战争等等。 玛雅高深的知识和文化只掌握在极少数贵族和祭司的手中，占玛雅人口绝大多数的下层劳动者完全是文盲。养尊处优的贵族知识分子，在繁华殆尽后难以生存，乃至很快消失，同时也带走了辉煌无比的玛雅文明。

玛雅文明遗址

重要的玛亚文明遗址
卡拉克穆尔（Calakmul）
奇琴伊察（Chichén Itzá）
Cobá
科潘（Copán）
蒂卡尔（Tikal）
Uxmal
帕伦克（Palenque）

其它重要的玛亚文明遗址
Altún Ha
Becán
Bonampak
Caracol
Colha
Dos Pilas
Dzibilchaltún
El Mirador
Etzna
Izamal
Kabaah
Kaminal Juyú
Kohunlich
拉布那（Labná）
Lubaantún
玛雅潘
Nim Li Punit
Piedras Negras
Quiriguá
Río Bec
Sayil
Seibal
Toniná
图卢姆（Tuluum）
Uaxactún
Xunantunich
Yaxchilán
Zaculeu

⑵ 中国最早的文明起源于何时

中华文明起源于9000年前.

关于中华文明的起源时间，西方学者根据他们的标准一直认为是3000年前，中国学者虽然存有异议，但一直无法证明这一观点的错误。贾湖文化的最新研究结果和关于文明标准的定义，可以证明中华文明起源于9000年前。

文明是一种让不同的人群和谐生活于同一个国度中的伦理和科学规范。而中华文明，从八千多年前开始萌发，在五六千年前已经有了最初的古国，三四千年前完全成熟。中华文明古国之悠久，完全不输于西方的文明古国。

(2)地球文化传播者在哪里扩展阅读：

语言文化能够追溯的时间有限，一般不能超过新石器时代。而根据化石相似度的比较构建人类进化谱系，也存在很大的主观判断的影响。很多形态特征并不与种系差异相关。

比如，去年在Science发表的格鲁吉亚直立人的形态研究，五个同一地址同一地层发现的头骨，形态差异近于人属内的能人、匠人、直立人和早期智人之间的差别。这严重挑战了化石形态比较的可信度。现在通过DNA的研究，可以准确判断人与人之间的差距。

而不同的文明对于人类从哪里来也有不同解释。西方自古有神创论传统。中国人有着不同想法。我们的传统认为，包括人类在内，万物都在易变中。

“道可道，非恒道，名可名，非恒名”，易是绝对的。有意思的是，在尚未受到西方思想影响的两千多年前春秋时代，庄子阐述人类起源时就说：“久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人。”

因为庄子用古楚语的专有名词称呼动物，翻译过来就是：蝾螈演化出鼩鼱，鼩鼱演化出树鼩（或者松鼠），树鼩演化出猕猴，猕猴演化出人——这种认识与现代进化生物学的研究结果一般无二。

⑶ 什么是跨文化传播谁提出来的

一、 跨文化传播与跨文化传播学
什么是跨文化传播？跨文化传播指的是来自不同文化背景的个体、群体或组织之间进行的交流活动。对于不少读者来者来说，跨文化传播是依然一个非常陌生的词语，不过实际上这是一个古老的话题。我国历史上的丝绸之路、玄奘取经、郑和下西洋等都是跨文化传播的典范。在交通和通讯工具日新月异，世界经济一体化趋势日益明显的今天，跨文化传播对于我们来说不再是稀罕的事情。而因特网的快速发展以及普及，人们足不出户，便可以进行跨文化传播了。在因特网上，人们完全可以通过文字、声音、图像等形式与来自境内外不同文化背景的人聊天、游戏。如果说传播是一种生活方式，跨文化传播则是“地球村”中人们的一种生活方式。
随着跨文化传播活动的不断增多，不少跨文化传播的实践者便开始关注这一现象。很早已前，佛教、基督教的宗教领袖，古希腊哲学家亚里士多德、苏格拉底，古希腊剧作家索福克勒斯以及英国剧作家莎士比亚便注意到“说对方的语言，根据听众来调整传播技巧”的重要性 (Sitaram & Cogdell, 1976, 第六页) 。然而，系统地研究跨文化传播活动第一人则是爱德华•霍尔，20世纪50年代，爱德华•霍尔在美国外派人员培训学院（FSI）工作时第一次提出了“跨文化传播”的概念。
什么是跨文化传播学呢？跨文化传播学是由美国人类学家、跨文化研究学者爱德华•霍尔在20世纪50年代建立的一门学科，其英文表达为“Intercultrual Communication 或 Cross-cultural Communication”，在我国也翻译为“跨文化交际学”或者“跨文化交流学”。跨文化传播学作为传播学的一个分支学科，旨在研究来自不同文化背景的人们是如何进行交流以及研究如何提高跨文化交流技巧，跨越跨文化交流障碍的方法和途径。跨文化传播学是一门跨领域的学科，融合了人类学、文化学、心理学以及传播学等领域的研究成果。跨文化传播的主要理论见诸于有关文化差异（文化维度）的着作中，特别是吉尔特•••••霍夫斯泰德（Geert Hofstede）、哈里• C. 特兰狄斯（Harry C. Triandis）、方斯•特龙皮纳尔斯（Fons Trompenaars）、沙龙•施瓦兹(ShalomSchwartz)及克里佛德•吉尔兹（Clifford Geertz）等人的着作中。目前，这些学者的相关理论已经广泛地运用到传播理论和传播情景中，特别是商务、管理和市场营销之中。
二、 美国跨文化传播研究的时代背景及爱德华•霍尔其人
（一）美国跨文化传播研究的时代背景
跨文化传播学始创于美国并不是偶然的。我们知道，在发现新大陆之前，美国的土着居民是印第安人，后来各大洲的移民都相继涌入美国，于是美国便逐渐成为一个移民大国，一个文化多元社会。在这个宗教、文化多元的社会中，白人占统治地位，印第安人、非洲、亚洲、拉丁美洲以及东欧的移民便自然处于被支配地位。于是，种族矛盾和文化冲突开始蔓延。
二战使得不少欧洲的美国同盟变成了废墟，为了冷战的需要，为了跟苏联抗衡，美国推行马歇尔计划，大力扶植欧洲经济发展，于是大量的专家、学者、企业员工被派往欧洲；同时，美国经济并未受到二战的太大影响，美国在政治和经济上成为了一个超级大国繁荣，吸引着世界各地的留学生和移民。美国政府发现，许多由美国政府和企业外派的工作人员都因文化差异，无法适应派往国生活，最终无功而返。美国的外来移民及留学生中经历着这种“文化震撼”的也大有人在。可以说美国20世纪50年代的外来移民、留学生、旅游者剧增，外派工作人员不断，多元文化社会的形成，客观上需要一门崭新的学科——跨文化传播学来研究相关的跨文化冲突问题。
（二）爱德华•霍尔的生平
爱德华•霍尔正好处于这个时代，他的生活经历和专业背景使他成为了承担这一使命的人。爱德华•霍尔1914年5月16日出生于美国的密苏里州，先后获得人类学学士、硕士和博士学位并从事过社会学/文化人类学博士后研究。1933－1937年曾经在美国西南部的纳瓦霍和霍皮印第安村庄工作并研究，写成自传《三十年代的西部》。二战期间，爱德华•霍尔曾经在欧洲和菲律宾服役，并在这些地方从事不同文化中的空间概念研究。20世纪50年代，爱德华•霍尔在美国美国政府部门的外派人员培训学院（Foreign Service Institute）任教，对外派出国人员进行跨文化技能培训。期间，他提出了“高语境”和“低语境”文化，并撰写了几部非常畅销的有关跨文化传播的着作。

爱德华•霍尔生平和事业主要事件
时间 事件
1914年 出生于美国密苏里州的Webster Groves
1918-1932年 在新墨西哥长大
1933-1937年 在美国西南部的纳瓦霍和霍皮印第安村庄工作
1936年 获丹佛大学人类学学士学位
1938年 获亚利桑那州大学人类学硕士学位
1942年 获美国哥伦比亚大学博士学位
1942-1945年 二战其间，被派往欧洲和菲律宾服役
1946年 在哥伦比亚大学从事社会学/文化人类学博士后研究并在美国军队机关府特鲁克岛管理处从事研究
1946-1948年 任丹佛大学人类学系主席并从事丹佛的种族关系研究
1948-1950年 与Eric Fromm一起在佛蒙特州的本宁顿学院教书
1950-1955年 华盛顿特区外派人员培训学院第四课程体系主任
1952-1956年 在华盛顿特区精神病治疗学校任教
1955年 在《美洲科学》杂志中发表了发表《礼节人类学》一文
1959年 《无声的语言》一书发表
1960-1963年 又在华盛顿特区精神病治疗学校任教
1963-1967年 成为伊利诺斯州理工学院（芝加哥）人类学教授；由美国国立精神卫生研究院(NIMH)资助进行空间关系学和不同种族交往的研究
1966年 《隐藏的维度》一书发表
1967-1977年 成为西北大学人类学教授，直到退休
1976年 出席在日本东京国际基督教大学主办的跨文化传播会议
1976年 《超越文化》一书发表
1977年 在柏林国际传播协议会议上宣读了一篇论文
1977至今 退休后居住在新墨西哥的圣达菲；偶尔在国际跨文化教育、训练与研究协会（SIETAR）的会议中及暑期跨文化传播学院讲学；在新墨西哥大学任教
1983年 《生活的舞蹈——时间的另一个维度》一书发表
1983年 《隐性差异：国际传播研究》一书发表
1987年 《隐性差异：与日本人做生意》一书发表
1990年 《理解文化差异：德国人、法国人和美国人》一书发表

（三）爱德华•霍尔的跨文化经历和专业背景
前面我们提到，跨文化传播学是一门跨领域的学科，融合了人类学、文化学、心理学以及传播学等领域的研究成果。爱德华•霍尔能够开创跨文化传播这一崭新的学术领域与他的生活经历和专业背景是分不开的。
爱德华•霍尔是个土生土长的美国白人，自己所属“文化身份”是来自北欧的美国白人文化。从在他的生活经历中可以发现，他前后跟印第安文化、非洲文化和菲律宾文化有过较深的接触。这些经历使得他对各种文化产生了浓厚的兴趣和好奇，也为他从事跨文化研究积累的第一手资料。
爱德华•霍尔四岁时，举家搬迁到El Paso（在美国和墨西哥交界处，属于德克萨斯州），家里雇佣了一位来自Juarez（德克萨斯州的一个镇）的保姆，后来他们又搬迁回了圣路易丝。到了这里，保姆和她的两个女儿便不能适应新的生活环境。五岁时，霍尔和一群西班牙小孩同在一个幼儿园，后来在法国也住过一段时间。可以说霍尔从小就生活在一个多元文化的环境里。“我小时候经常碰到这类事情。我对此非常感兴趣。”
1933－1937年，霍尔在美国西南部的纳瓦霍和霍皮印第安村庄工作。他的工作主要是用金钱来激励当地的印第安人修建大坝，以便改善那里的生存环境，提高印第安人的生活水平。与印第安人交往了一段时间后，霍尔已经有了一定的文化敏感，“我在保留地的时候，常常考虑如何才能跟瓦霍人和霍皮人共事，在这里我发现他们完全不同。要把我的思维方式强加给他们根本就不管用。” 这段期间的接触让霍尔知晓了“世界上最重要的问题之一：跨文化关系的第一手资料及其复杂性。” (Hall, 1992, 第76页)
1942-1945年，二战期间，霍尔被派往欧洲和菲律宾服役，期间领导了一个非裔美籍士兵组成的军团。他认为自己的领导工作非常具有创造性，“我非常自己的工作具有创造性，因为我和黑人士兵一道工作。我非常尊敬他们，并且常设身处地的考虑他们的利益。”
霍尔的跨文化生活经历使得他对跨文化传播产生了浓厚的兴趣，注意到了跨文化传播中的问题，获得了跨文化传播第一手的资料，从此对跨文化传播获得了感性认识；而真正引领他进行跨文化传播研究的应该是受到的学术影响。霍尔先后获得人类学学士、硕士和博士学位并在哥伦比亚大学从事过社会学/文化人类学博士后研究，也曾在外派人员培训学院中工作过。这些学习和研究使得他能接触到相关方面的学者，最后形成了跨文化传播这个概念。后来，霍尔把他受到的专业影响分成四个部分：(1) 文化人类学；(2) 语言学；(3) 动物行为学；(4) 弗罗依德的精神分析理论。(Hall, 1992; Sorrells, 1998)
三、爱德华•霍尔对跨文化传播研究的贡献
施拉姆曾经用一个比喻来形容传播学的建立。他说拉斯韦尔、勒温、拉扎丝菲尔德、霍夫德都从各自的研究领域来到传播学这片沙漠中的绿洲，当他们为传播学领域作出了巨大的贡献后便像游牧民族一样离开了这片绿洲，继续其他领域的研究。施拉姆是传播学的创始人，因为他来到这片沙漠中的绿洲后，跟其他游牧学者相反，他留下来了并建立了一个新的研究领域 (Rogers, 1994) 。
海默借用了施拉姆的比喻来描绘跨文化传播学的建立。二战后，来自人类学、心理学、传播学、社会学和国际关系研究的学者，如马格丽特•••米德，卢丝•••贝尼迪克特，格里果力•贝特森离开各自的研究领域，短暂地涉足这块人类当时很陌生的领域：有关文化与人类互动关系的交叉领域。这些人后来都离开了，霍尔却留下来了，在这块文化与人类互动的交叉领域安家，并把这块领域叫做 “跨文化传播学”。
霍尔首先提出了跨文化传播的相关概念。到20世纪50年代，霍尔的跨文化生活和工作经历已经让他产生了“跨文化” 这一概念，在外派人员培训学院进行跨文化技能培训教学工作期间，他就提出了“高语境文化”（high context culture）和“低语境文化” （low context culture）概念，他把这些思想进行了梳理后于1959年出版的《无声的语言》一书。该书已经包含了我们理解文化和传播的基本问题，如“什么是文化” ，“文化就是传播”，“时间会说话” ，“空间会说话” 。霍尔非常重视非言语传播问题，该书花了将近20%的篇章来讨论这个问题。这本书获得了巨大的成功，1961-1969年间便发行了505000册，还被众多着作、杂志和其他出版物转摘，前后被翻译成6种文字。 ( Masao Kunihiro )可以说该书的出版标志着跨文化传播学这一学科的诞生。在霍尔的努力耕耘下，一个崭新的研究领域——跨文化传播学诞生了，霍尔成为了跨文化传播学的创立者。
自跨文化传播学创建以后，这门学科获得了较大的发展，美国不少大学的传播学院（系）相继开设了跨文化传播学课程，我国外语教学、国际关系等涉外专业中也开设了跨文化交际课程。1970年，国际传播协会中还下设了跨文化传播分会；1972年，第一届跨文化传播学国际会议在日本东京举行； 1974年，国际跨文化教育、训练与研究协会（SIETAR）在美国马里兰州正式宣布成立；1998年国际跨文化传播学会成立。跨文化方面的着作、杂志也相继出版，如《跨文化传播读本》（Larry A. Samovar and Richard E. Porter ，1972年）、《跨文化传播学》（L.S. Harms ，1973年）、《跨文化传播学入门》（John C. Condon and Fathi Yousef，1975年）。到20世纪70年代中期，美国的不少大学都开设了传播学课程。从大量的跨文化传播着作和文章来看，霍尔依然在该学科保持着巨大的影响力，他的着作的引用率依然最高。
我国学者大概在20世纪80年代开始注意到跨文化传播学这一领域，研究重点为外语教学与文化的关系。 20世纪80年代中期，我国的北京外国语大学、上海外国语大学等大学也相继开设了传播学课程，在我国有关跨文化传播（交际）的着作和外文的影印和翻译文本也相继出版，如关世杰着的《跨文化交流学》，胡文仲着的《跨文化交际学概论》和《跨越文化的屏障——胡文仲比较文化论集》，郭镇之主编的《全球化与文化间传播》；Larry A. Samovar 和 Richard E. Porter合着的Communication Across Cultures：A Reading的影印版本已经在我国发行，并被麻争奇等译翻译并命名为《文化模式与传播方式》。 1995年，我国还召开了第一届跨文化交际研讨会，会议成立了中国跨文化交际研究会，2005年5月举办了第六次会议。可以说，霍尔在文化和传播之间拓展的这一领域已经跨越了太平洋，在我国不断的影响日益扩大。