㈠ 非物质文化遗产经历了那些重要历程
“根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。
民族”——非物质文化遗产的归属
关于“非遗”，往往侧重于个别少数民族的、特别是濒临消亡的人口基数小的民族文化的抢救，这当然是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也给我们提出了一个问题：能不能突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”呢?
“非物质”——非物质文化遗产的特征
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。突出的是非物质的属性，更多的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。但在物欲横流、精神空间被严重挤压的当今社会，“非遗”同样不可避免地在申报过程中被不同程度地物化。如何避免非物质文化遗产过度物化包装的态势、突破物质形态的藩篱和局限、保持“非遗”的非物质特征，是尊重本民族祖先留下的遗产的必要态度。
“文化”——非物质文化遗产的性质
“非遗”，都有着浓厚的文以化人的礼乐作用，大部分是先辈在劳动、生活中产生的对忧乐、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏与态度的表达，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。其实用性，也表现在以人为本的基础上。但现实保护中，我们对遗产的文化品质在不断消解，功利性目的越来越突出，甚至“非遗”的留存、申报乃至保护，都有着强烈的利益驱动，不仅是个人的需要，还有当地政府的助推，使得申遗工作变成了本地的广告、旅游的宣传、增值的途径。更有甚者，“非遗”的申报就是一个异化的过程、商品化的过程、去神圣化的过程、从文化常态中剥离的过程。没有经济利益的冲动，有多少人会从文化本位上关注“非遗”?
“遗产”——非物质文化遗产的渊源
“非遗”是先辈通过日常生活的运用而留存到今天的文化财富。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”在历史的长河中自然生成又不断发展流变至今，虽然随着族群所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，但对遗产的文化认同感和历史感是始终不变的。今天的“非遗”，如何保留遗迹的自然状态和真实性而减少人造的成分、如何继续保持日常性而减少节庆性、如何增强实用性而减少表演性、如何体现民间性而减少官方性，这才是还原前人的遗产对今天后人的作用，失却了这种作用，遗产就成了包袱。特别是今天看到的“非遗”，大部分是农耕时代形成并在相对封闭落后的地方保存下来，能否在现代化的大潮中继续发挥作用、如何避免被现代性同化而发挥作用，是有资格继承遗产的孝子贤孙必须考虑的问题。
“保护”——对非物质文化遗产的态度
“保护”一词用于非物质文化遗产，本身就说明了非物质文化遗产的脆弱性。任何事物都有产生、成长、延续、消亡的过程，“非遗”的未来，同样在这样一个动态的过程中。“非遗”自身如果没有足够的生命力继续发展下去，我们今天的保护就成了对“非遗”的临终关怀。当一个“非遗”不能让后人自觉传承而需外力被动留存时，我们不能不考虑其维持的时间有多久?当一个“非遗”要靠项目申报的方式来保护而自身难以维系时，我们不能不想到有多少没有被列入申遗的非物质文化遗产在我们没有关注到的偏远村落苟延残喘直到停止呼吸并随着岁月渐渐流失?现代化的冲击，商品化的影响，使非物质文化遗产失去了原有存在土壤和社会环境，也就慢慢走向消亡。当一个文化项目被装进保护的温室里，供后人从外部考察、观看、品味的时候，也许已经是一种凭吊了!
“名录”——对非物质文化遗产价值的认同
我们基于西方的学术理念、按照西方文化分类方式和程序进行申报，也因为符合西方的价值评判标准而被列为世界非物质文化遗产名录。在这个过程中，“非遗”本身可能被肢解，系统的整体性可能被碎片化、活态性演变成标本化而走失了“非遗”原来的模样。
非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用!如果“非遗”是中看不中用的东西，非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。在中华民族伟大复兴的今天，非物质的无形的遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。
摘自网络网友，谢谢。
㈡ 有关注非遗文化传承的吗怎样才能使非遗文化继续传承下去，在新时代散发出新的光彩
非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中国各族人民宝贵的精神财富，体现着中华文明5000多年的继往开来，需要进行系统性保护、传承与发展。传承非遗文化，首先在人，“以人为本、活态传承”，非物质文化遗产才能世代相传、亘古绵延，因此，要深刻认识到人才的重要性，加大人才培养力度，加强学科建设，积极培育既有专业知识、又有高度责任感的人才。此外，还要探索实现非遗文化的创造性转化创新性发展，例如，引入4K投影技术，VR、AR等新兴虚拟现实技术等，用新科技赋能非遗文化的传播。对非遗文化感兴趣的话，可以去参观一下11月18日-21日在西安国际会展中心开展的第十届中国西部文化产业博览会，本次展会开设了专门的文化创意展馆，设置了“文化赋能乡村振兴”成果展区、工美大师作品及艺术收藏展区、文创及衍生品展区、创意设计大赛展区、老字号美食文化展区等五个展区，进一步走近非遗文化，在展会官网就可以进行观众报名，快去看看吧！
㈢ 如何加强非物质文化遗产保护传承的基础知识
非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。那么如何加强非物质文化遗产保护传承呢?让我们一起来了解一下吧。
如何加强非物质文化遗产保护传承的基础知识
一、深入挖掘文化底蕴是保护与传承的前提
我国的非物质文化遗产，不仅有千姿百态的民间艺术、手手相递的技艺绝招，而且有林林总总的民间仪式、节庆活动等，可以说涵盖了社会生活的方方面面。然而，由于非物质文化遗产大多来自民间，且历史悠久，随着经济社会的快速发展，非物质文化遗产生存环境面临前所未有的挑战，一些珍贵的非物质文化遗产面临濒危、灭亡，大量非物质文化遗产珍贵的实物与资料遭到毁弃。为此，要对非物质文化遗产保护项目进行必要的挖掘、整理和保护。一是要组织人员对当地具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产进行普查，全面了解当地非物质文化遗产的历史、生存状况、分布区域、传承人、相关场所、实物资料、相关民俗活动、保护情况; 二是要组织熟悉乡土文化的本土作家、艺术家深入挖掘非物质文化遗产的文化内涵。只有做好非物质文化遗产的普查，深入挖掘非物质文化遗产内涵，保护和传承才有根基。
二、认真开展遗产研究是保护与传承的关键
加强非物质文化遗产项目的研究，对非物质文化遗产的保护起到重要的指导作用，对进一步传承和弘扬非物质文化遗产具有重要意义。当前，我国的非物质文化遗产研究相对还不成熟，还未建立一个比较科学的研究体系。要针对非物质文化遗产跨学科、跨领域、跨文化这一实际，研究中应该打破学科壁垒，加强不同学科之间的交流和对话，多元并重，相互融合，为非物质文化遗产的保护提供更多、更科学的方法。要通过成立国家和各地的非物质文化遗产保护工作专家委员会，积极吸纳社会各界、各方面的专家参与研究工作，也可以建立研究基地，组织非物质文化遗产代表性传承人、民间艺人深入开展研究，提高研究质量。对于高质量的研究成果，政府应给予研究必要的扶持、奖励，授予荣誉称号，以此推进非物质文化遗产研究取得更大成果，为科学开展保护工作提供决策参考和智力支持。
三、积极普及遗产知识是保护与传承的基础
宣传是保护和传承非物质文化遗产的有效形式，有利于引起社会各界对非物质文化遗产的注意及增强重视程度。我国非物质文化遗产丰富多彩，许多种类或世界独有，只有广泛深入开展宣传，才能普及公众的遗产知识。要通过广播影视、报刊、互联网等大众传媒，宣传非物质文化遗产保护工作;也可通过举办非物质文化遗产展演、论坛、讲座等活动，促进非物质文化遗产的传播，扩大社会影响，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。要充分利用博物馆、文化馆站等展示平台的作用，做好非物质文化遗产项目及传承人的实物展示、现场制作、表演，非物质文化遗产项目传承人的人生经历及传承工作经历，非物质文化遗产项目的历史渊源、文化内涵和艺术价值等展览展示与互动体验，更好地推动非物质文化遗产传承与发展。
四、建立完善保障机制是保护与传承的落脚点
建立健全非物质文化遗产保护体系，是非物质文化遗产传承和发展的重要保障。我国地域辽阔，民族众多，非物质文化遗产具有浓郁的地域性特点，针对这种情况，地方政府除了做好非物质文化遗产的地方立法外，还要建立和完善三个机制：一要构建完善的传承人保护机制。非物质文化遗产传承人是延续民间优秀传统文化的重要组成部分，政府主管部门要建立健全相应的非物质文化遗产传承人保护法律制度，增强传承人保护力度，完善保护体系;二要构建完善的传承人认定机制。要科学设置认定标准，把“从事非物质文化遗产资料收集、整理和研究的人员”也列入其中，增强传承人的扶持力度，并设立传承人奖励和激励机制，对传承人开展传承活动进行等级考核，调动传承人保护和传承非物质文化遗产的自觉性和积极性。三要构建完善的遗产申报机制。对非物质文化遗产实行分级递进式申报，以保证我国各地域、各民族、各文化在非物质文化遗产申报与保护方面，做到有序和兼容，确保各种形式的非物质文化遗产都能得到合理的保护，并大放异彩。
文化馆与非物质文化遗产的传承保护
一、非物质文化遗产定义
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产的范围包括：口头传统，以及作为文化载体的语言;传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等);民俗活动、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统手工艺技能;与上述表现形式相关的文化空间。
非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。也就是说非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。
二、文化馆在非物质文化遗产保护工作中的作用
(1)资源普查
对本地区非物质文化遗产资源进行普查是非物质文化遗产传承与保护的基础性工作。普查工作需要相关部门紧密配合，配备大量与非遗相关的工作人员，在有限的时间内对本地区非物质文化遗产资源现状作全面调查。2009年是辽宁省非物质文化遗产资源普查工作的重要之年，以本溪为例,本溪市现辖平山区、明山区、溪湖区、南芬区、经济开发区及本溪、桓仁两个满族自治县，总面积8411.3平方公里，共有25个街道办事处(含两县各一个)、40个乡镇、229个社区、259个行政村，全市有汉、满、回、朝鲜、蒙等26个民族，人口170万。本溪人口众多，分布广泛，由于本溪市特殊的地理位置，开展非物质文化遗产普查工作并不是一件容易的事，在加上县区文化馆、站人员紧缺，普查工作开展起来有一定的难度，但各县、区文化部门排除万难，在主管部门领导的统一部署下，下街道、进村屯，共登记各类非物质文化遗产资源864项，经过进一步筛选，共有68项被列为重点资源上报国家非物质文化遗产数据库，为开展申报非物质文化遗产项目的后续工作奠定了有利的基础。
(2)收集整理
收集、整理资料是在申报非物质文化遗产项目过程中一个比较漫长的过程，需要工作人员向图书馆、博物馆以及传承人收集与申报项目相关的文字资料、图片资料及其他相关材料。文化馆自身就保存了大量有针对性的历史文化资料，早在“七五”期间，本溪市的文化工作者深入县、区、村屯，对本溪的民族民间艺术进行过抢救性的搜集和整理，仅民族民间舞蹈就有6个项目被收入《中国民族民间舞蹈集成》一书，这为开展非物质文化遗产申报工作提供了便利条件。自非物质文化遗产保护工作开展以来，本溪市群众艺术馆工作人员深入乡镇，走访传承人，也都留存了大量宝贵的影像资料。本溪市群众艺术馆现有非物质文化遗产影像资料约500G,图片资料约50G，光盘约200张。另外，本溪市群众艺术馆是开展群众文化的主要阵地，具有广泛的群众基础，这一点也对非物质文化遗产申报过程中资料的收集、整理有极大的促进作用。
(3)前期申报
申报工作是非物质文化遗产保护工作中的重点工作，一项非物质文化遗产资源的价值体现主要依靠申报工作来完成。非物质文化遗产项目的申报是由文本资料、图片资料以及影像资料构成的，将非物质文化遗产项目以文字的形式表达出来这在于文化馆来说并不是一件难事，文化馆设有调研部，具有从事文字专业的工作人员，能够对申报项目文字资料进行专业的表述。在数字化的今天，文化馆基本配有摄影、摄像设备，并有专业人员进行操作，这些条件为非物质文化遗产的申报工作提供了便利，也只有在文化馆这些条件才能综合存在，才能更大的发挥效用。
(4)后续保护
非物质文化遗产项目成功申报后，对非物质文化遗产项目进行保护便成了文化馆的主要工作。本溪市群众艺术馆对非物质文化遗产项目建档立卷，利用有限的资金向传承人征集实物，制作展示柜，定期走访传承人了解近况，为传承人发放生活补助费，鼓励并帮助传承人建立传承基地。在每年的大型活动、节日庆典上，本溪市群众艺术馆将本溪市非物质文化遗产项目以展板的形式进行展示，并邀请项目传承人进行现场展演，这些活动的开展使这些濒危的非物质文化遗产项目能够融入现代社会，在社会环境发生巨大变化的今天依然能够继续生存和前行。
三、文化馆在非物质文化遗产的传承与保护中具有哪些优势
(1)人才优势
文化馆是国家专门设立的公益性文化事业单位，是开展培训辅导、宣传教育、理论研讨以及非物质文化遗产收集、整理、申报、保护等活动的前沿阵地。文化馆一般汇集了音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、美术、书法、摄影、群文理论等各类艺术人才，可以说是各市文化人才的聚集地，这些专业人才大都毕业于专业院校，或是在某专业领域取得了较大成就。他们经常参与基层群众文化辅导工作，具有深厚的群众基础，在非物质文化遗产普查及资料收集阶段，他们具备较强的专业性，为非物质文化遗产工作提供了帮助。以辽宁省级非物质文化遗产项目《本溪鼓乐》为例，本溪鼓乐早期流传下来的音乐曲谱为工尺谱，早期音乐的记录方式在今天是很少人能读懂，本溪市群众艺术馆从事音乐专业的工作人员便参与到此项目的挖掘及申报过程中，走访传承人，与其探讨曲谱，并翻译成简谱，这种较强的专业性及对口性，是图书馆、博物馆等文化机构无法比拟的。
非物质文化遗产项目成功申报后，在后期的传承与保护过程中文化馆的专业人才也占有了极其重要的位置，发展、培养、指导传承人是长期且艰巨的任务。以辽宁省级项目《传统木版年画》为例，2007年本溪桓仁传统木版年画申报为市级非物质文化遗产项目，为了不让这一民间传统美术技艺失传，多年来，本溪市群众艺术馆从事美术专业的工作人员在桓仁满族自治县建立版画培训基地，不间断地定期对当地的农民进行版画指导与培训，桓仁木版年画代表本溪多次参加全国、省、市各项展览，在提升其知名度的同时，为桓仁农民开辟了致富的道路。
专业人才在非物质文化遗产申报、传承、保护过程中占有重要的位置，也只有文化馆才有多方面的专业人才，是文化馆的职责所在却也是文化馆的优势所在，如此看来，文化馆是最适宜申报、保护、传承非物质文化遗产的阵地。
(2)宣传优势
文化馆本身具有宣传教育的工作职责，而最重要的是文化馆可以通过多方面、多角度对非物质文化遗产进行宣传，宣传方法多样，宣传角度多变，让非物质文化遗产的传承与保护工作不是只停留在一个特定的层面，拓宽了非物质文化遗产宣传范围，极大增强了群众对非物质文化遗产的保护意识。每年6月的第二个周六被定为全国“文化遗产日”，各省市在“文化遗产日”期间对非物质文化遗产项目进行宣传，本溪市群众艺术馆也不例外，这一天是非物质文化遗产备受关注的一天。本溪市现有国家级非物质文化遗产项目5项，省级非物质文化遗产项目11项，市级非物质文化遗产项目14项，本溪市群众艺术馆将30个项目以图文展板的形式，在“文化遗产日”这一天进行展出，同时利用展出场地有利的条件，通过LED彩色显示屏将国家级、省级项目资料片循环播放，并邀请多个项目传承人来活动现场进行项目展演，除此之外，本溪市群众艺术馆利用内部刊物《本溪群众文化》增设《非遗专刊》对我市非物质文化遗产项目进行介绍，不仅向外市文化馆、站展示本溪市非物质文化遗产保护成果，更对本市市民起到有力的宣传作用，促进保护工作的顺利进行。
利用现代化科技手段开展非物质文化遗产宣传工作。2008年12月，“本溪市群众艺术馆”网站正式开通，专门设有“非遗保护”栏目，收录了本溪非物质文化遗产保护项目相关资料，并设立了非遗论坛与读者沟通交流，及时更新本溪市非物质文化遗产保护工作信息，让广大群众能够轻松的搜索到本溪市的非遗资源，从而促进本溪的非遗宣传力度。
2014年起本溪市群众艺术馆便多次开展非物质文化遗产进校园活动，引起良好的反响。2015年辽宁省文化厅将“非物质文化遗产进校园、进社区”列为辽宁省重点民生工程，从2015年初至今本溪市群众艺术馆开展非物质文化遗产进校园活动12余次，进社区8次市民休闲广场2次，预备役部队1次，普及群众达6000余人，真正让非物质文化遗产知识走进校园、走进社区、走进百姓。
㈣ 如何保护和传承我国的非物质文化遗产
一是加大宣传力度，增强群众的保护意识。充分利用节庆日、学校、民间艺术馆或专题展示馆、电影院、媒体等宣传非物质文化遗产。在中小学、职业学校等开设非物质文化遗产保护课程，培养青少年对非物质文化遗产的了解和情感，提高对非物质文化遗产整体性和历史延续性的认识，鼓励群众积极参与非物质文化遗产的传承保护。
二是建立完善制度，形成非物质文化遗产保护的长效机制。按照"政府主导、文化部门主抓、相关单位密切配合"的原则，建立完善了非物质文化遗产的普查、重点项目的保护和传承、使用与开发等制度，制定了非物质文化遗产具体的保护细则。市县两级依托群众艺术馆和文化馆，全部成立非物质文化遗产保护中心，明确专人开展普查保护工作，形成了非物质文化遗产保护的长效管理机制。
三是开展普查工作，带动全市非物质文化遗产的传承和保护。近年来，全市加大对业余普查员的培训，增强他们的普查知识，建立了一支覆盖全市每个村落和社区的业余普查队伍，并发动街道、社区、乡村积极开展普查工作，了解掌握全市非物质文化遗产的分布情况，深度挖掘、整理民间民俗文化，为非物质文化遗产的传承和保护打下了坚实的群众基础。
四是加强文化培植，积极拓展文化空间。充分利用现有群众艺术馆、文化馆等各种文化场馆的文化空间，收藏、研究、展示和宣传非物质文化遗产，同时通过举办庙会、庆祝传统节日、宣传民间民俗文化等各种文化活动，扩大其对广大群众的凝聚力、感染力，以此带动文化发展的制度化、产业化、市场化。
五是以名录申报为载体，促进优秀非物质文化遗产的传承发展。加大对各级非物质文化遗产的评定或申报工作力度，使更多优秀的非物质文化遗产进入国家和省级名录。
㈤ 什么是非物质文化遗产对于艺术方面的非物质文化遗产，我们该如何保护、发展、传承
根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类创造力。参见：人类口头和非物质文化遗产代表作.
非物质文化遗产包括：
a.口头传统和表述；
b.表演艺术；
c.社会风俗、礼仪、节庆；
d.有关自然界和宇宙的知识和实践；
e.传统的手工艺技能。非物质文化遗产由人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，它曾被誉为历史文化的“活化石”，“民族记忆的背影”。
1998年通过决议设立非物质文化遗产评选。这个项目的申报有三个基本条件，一个是艺术价值，一个是处于濒危的状况，还有一个是有完整的保护计划。而每两年才审批一次，每次一国只允许申报一个。从2001年开始，该评选已进行了两次，共批准了47项口头和非物质文化遗产，其中包括我国的昆曲和古琴。
非物质文化遗产的特点：
不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。
保护：
一要开展普查工作、认定和登记工作，全面了解和掌握非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，及时向社会公布普查结果。
二要采取有效措施，抓紧征集具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和资料，完善征集和保管制度。有条件的地方可以建立非物质文化遗产资料库、博物馆或展示中心。
㈥ 文化生活知识我省是怎样让非物质文化遗产真正活起来的
“我们搞文化遗产保护的人最怕听到的两个词就是打造和开发……”这是国家非物质文化遗产保护专家委员会副主任乌丙安先生在中国艺术研究院非物质文化遗产保护研究生班开班式上的一句坦言。如乌先生所述，博大精深的中国的非物质文化遗产正面临着来源于不当开发的巨大威胁。这样的忧虑不仅来源于乌丙安先生，中国非物质文化遗产保护中心副主任田青老师和着名博物馆学专家苏东海先生也都在不同的场合表现出了十分相似的担忧。田青老师在其《传统与现代化》主题学术讲座中谈到：“中国的现代化是在对传统的极度憎恶中开始的，所以中国的现代化进程也是在对传统严酷破坏的基础上开始的。”苏东海先生更是在城市文化研讨会上明确指出：“城市的高速建设将会导致文化遗产的快速消失”。面对诸位先生前辈的担忧和感叹，作为一名文化遗产工作者，我们不得不十分谨慎的重新审视各种形式的“打造”、“开发”与文化遗产特别是非物质文化遗产保护之间的关系，我们也不禁要问一句非物质文化遗产的保护与开发真的形成了一对不可调和的矛盾吗？
一、不同角度的不同观点
非物质文化遗产，是人类在历史上创造并传承至今的，具有重要历史价值、艺术价值、科学价值、文化价值的具有知识性、技艺性和技能性的文化事项。比如民间文学、表演艺术、传统节日、传统仪式和生产生活知识等都是非物质文化遗产的重要组成部分。漫长的历史给我们留下了丰富的遗产，面对这笔巨大的文化财富站在不同的角度往往会有不同的认识。
站在遗产工作者的角度上看：非物质文化遗产是先民族文化的传承与延续，妥善的保护非物质文化遗产对于客观认识历史、开展文化创新、保护文化多样性、重建社会秩序都有着重要的意义。由于非物质文化遗产不具有实物形态，使其较之有形的文物（可移动文物和不可移动文物）在识别、保护方面都有一定的难度；同时又由于非物质文化遗产活态传承的特性，也使其在历史变革与时代冲击时比有形文物更加脆弱，比有形文物更容易消逝。正是因为非物质文化遗产在保护上的这种困难性和其本身的这种脆弱性，对它的保护才显得更加的急需和紧迫。
站在旅游和经济工作者的角度上看：非物质文化遗产是先民留给今人和后人的一份宝贵财富，其中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。在非物质文化遗产的保护过程中，应当鼓励各方对非物质遗产的活用，从民俗表演到旅游开发，从工艺品销售到文化创意发展，多手段全方位的开发非物质文化遗产中的文化价值和经济价值使非物质文化遗产在弘扬传统文化、振兴民族艺术的同时也为开发人文旅游景观、刺激地方经济发展发挥应有的作用。
二、开发破坏和保护桎梏
前文的两种观点看似有较大的分歧，但细细想来却各有其合理之处。笔者认为站在一个客观的角度上，以上两种观点都是正确的，保护遗产与开发遗产同样都可以对遗产传承发展起到促进作用。但是在实践中基于不同的认识往往会引发不同的行动，对遗产、对社会、对国家都会产生不同的结果。不论是遗产工作者还是经济工作者，面对祖先遗留的非物质文化遗产只要我们心态正常、方法得当，不论是保护行动还是开发行动都会是对遗产有利的活动，但如果不能端正心态或使用不正常的方法则往往会给珍贵的文化遗产造成一些不良影响有些甚至是不可消除的。
1、开发破坏损害遗产
开发活用非物质遗产本无可厚非，但是在最近我们却总能听到因为开发活用不当给遗产造成不良影响的例子。从民乐改良增加交响乐指挥，到邦子演员穿上歌剧演出服，我们不难发现由于开发者热情过高，又不了解遗产的文化内涵，在开发的过程中盲目的追大求全，导致经过“开发”的文化遗产已经失去了应有的韵味。民间小戏像京剧大戏，民族音乐像西方交响乐。本来极具地方特色和民族特色的非物质文化遗产正在快速的向主流文化和西方文化趋同，而文化趋同的过程往往正是文化遗产消失的过程。从云南石林的天天“三月三”，到民俗村里的随意“拉郎配”，我们又发现一些开发者只看到了遗产之中的经济价值，对于文化遗产背后的文化价值缺乏应有的重视，导致开发过后的文化遗产形式与内涵分离，文化遗产中蕴藏的风俗、信仰反而在文化遗产保护大潮中快速消失，如此一来经济开发也就成了经济糟蹋。
2、过度保护桎梏社会
经济开发可能给遗产造成开发性的破坏，这一点也许不难理解。但是仅仅按照遗产保护的工作规范对遗产进行保护就完全利于遗产发展吗？我想这个问题的答案也不尽然。文化遗产是一种活态的遗产，它需要由传承人代代相传，随着时代的变迁，传承人所生活的社会也不断发展，遗产也会发生变化。如果遗产工作者仅是教条、机械的对遗产进行保护，不注意随着社会发展改变保护手段，并且总是希望遗产处于一个历史的时间点，与遗产有关的一切都一承不变，那么这种保护就成为了一种过渡的保护。过渡的保护是不现实的，比如我们不能为了保护一个民族地区的民族习俗就让当地的女孩子不去上学，比如我们不能为了保护船工号子就让河流上的航运交通停止使用机械动力而恢复拉纤。像这样的过渡保护往往会桎梏经济甚至是社会的发展，并且也往往不会被社会所接受。
三、合理利用与传承发展
非物质文化遗产作为一种文化事项，它也要尊重事物的发展规律。不论是开发还是保护，只要违背了事物的发展规律，也总会变得不切合实际。《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发[2005]18号）提出了“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非物质文化遗产保护工作方针，同时明确指出：“正确处理保护和利用的关系，紧持非物质文化遗产保护的真实性和整体性，在有效保护的前提下合理利用，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲和滥用。”“合理利用、传承发展”这给我国的非物质文化遗产保护与利用工作提出了一个基本方针，在这个大方针下非物质文化遗产保护与开发之间的矛盾也似乎并非不可调和。适度的保护与合理的开发会相辅相成的促进文化遗产的传承发展。但在适度保护与合理开发的过程中还有一些要点值得注意：
1、 不能将开发置于保护的对立面上
要走出保护与开发“非黑即白”的二元论怪圈，保护可以是为了开发而保护，开发也可以是为了保护而开发。不能盲目的将开发置于保护的对立面上，单纯为了保护而禁止开发或为了开发而拒绝保护。开发者要有效利用保护者的工作成果，依照文化传统进行传承性的开发，而保护者则应当针对开发者的工作给出有效建议，以便开发工作在合理的范围内进行。
2、 可以利用遗产开发当代文化产品但要与遗产加以区分
许多非物质文化遗产都来源于民间，来源于生活并非为表演和旅游而设计，在需要进行商业演出和旅游开发时就难免会对遗产的部分内容进行变更，比如为了增强视觉效果在民间戏剧中加入声光电元素，为了增强音响效果在民间音乐中加入新式乐器的伴奏，为了提高制作效率在民间手工艺制作过程中加入现代工艺等等，经过这样的变更原本非为商业演出和旅游开发需要的文化遗产，就成为了一种既具有全新形式，又带有遗产元素，适合商业演出和旅游开发的当代文化创意产品。为了经济开发需要而利用传统文化遗产开发当代文化创意产品是应当给予支持的，因为它一方面带动了经济增长，另一方面也扩大了遗产的社会影响。但是值得注意的是这种当代文化创意产品应当在推广时与传统的非物质文化遗产加以区分，让当代创意产品的受众对于其改动内容有明确的认识，防止对于遗产的误解。
3、 要允许遗产的自然发展但不能人为干预其发展
如前所述，非物质文化遗产作为一种活态的遗产，需要由传承人代代相传，随着时代的变迁，随着传承人所生活的社会不断发展，遗产也会随着时代发生变化。比如在部分传统的苗族村落，火把节中的火把早已被工业文明的手电所取代；又比如在部分原来生产力落后民族地区，随着先进生产工具，人们已经在一些传统手工艺使用原来没有的电动工具。这些都是遗产的自然发展，是社会变革的必然结果。对此遗产工作者要持一种相对宽容的态度，不能过度的干预。但是文化遗产的自然发展也要尊重自然归律，不能人为的“拔苗助长”加速其变化，防止“邦子演员穿上歌剧演出服”的闹剧重演，防止对于遗产的歪曲。
4、 通过科学记录的方式保护遗产的现状并努力保护遗产的活态传承
许多非物质文化遗产来源于生产力不发达的民族地区和农村，当今在这些地方正发生着快速的社会变革。在社会变革中人们思考的往往不是如何保护文化遗产，而是如何摆脱落后文化的束缚。当他们有朝一日过上他们盼望的“幸福生活”时，他们会发现他们的传统文化已经消逝，一些与时代发展“不适应”的非物质文化遗产已经消亡。面对这种情况遗产工作者不可能人为的阻碍社会变革，让遗产的传承人选择他们不愿接受的生活。我们应该做的是积极的通过多媒体的科学记录方式保护对于遗产记忆，通过收集与遗产有关的作品、工具保护遗产的现状，并通过改善传承人生活状态努力保护遗产的活态传承。尽可能真实的保持文化遗产的原貌，让后人更加真切的了解遗产的全貌，防止以后可能发生的对于遗产的滥用。
看到今天在非物质文化遗产这一领域中保护与开发之间的辩驳，使我不禁想起城市建设与文物保护之间的矛盾，一面是具有悠久历史又现实岌岌可危的文物建筑，另一面是生活在近乎是危房的文物建筑中渴望改变生活又经济拮据的居民，面对这一对矛盾，因为我们的一些城市管理者没有做出正确的选择，一些文物建筑永远的离开了我们，一些曾经的文化名城正在变成与西方大都市面貌相仿的“水泥森林”。面对这一切，我想说我们的非物质文化遗产保护工作再也不能走文物保护、旧城保护的老路，要从开始就做好规划。特别是我们这些遗产工作者更是不能愧对这份历史的重托。
1949年解放军解放北平之前，曾向古建专家梁思成先生求教，让他在北京城地图中划出一些具有重要历史价值的建筑，人民解放军会对把这些建筑视为雷池禁区一样绝不加以破坏，在战争中对这些建筑的所在区域宁可增强伤亡，也要用步枪、用手榴弹去打，决不使用炮击。58年后的今天，这个故事被人们传为佳话。而我们今天的非物质文化遗产保护工作者正是要拿出58年前梁思成先生的气度为我们国家文化建设标出重要非物质文化遗产的雷池禁区。而我们的领导干部也应当拿出58年前人民解放军的风骨，宁可花费更大的成本，也绝不破坏民族的非物质文化遗产，愧对历史，愧对祖先。
作者：北京皇城艺术馆 李晨
从文化生活角度看，非物质文化遗产，应以继承和保护为主，发展创新、活用为次。
①继承传统，推陈出新。珍惜非物质文化遗产，汲取流行元素，为传统文化注入时代精神。
②面向世界，博彩众长。吸收借鉴他民族优秀文化成果，巧妙实现了中西合璧。
③树立高度的文化自觉和文化自信，增强文化创造的活力。推动文化内容形式、体制机制、传播手段的创新。
④立足社会实践，关注人民群众的精神文化需求，创造出人民喜闻乐见的文化作品。