孝文化为什么这么厉害

Ⅰ 为什么说孝是中华文化的核心观念之一

1、儒家孝坦昌道：

孝是儒家思想的核心观念之一。孝经由儒家推广也被人们认可，古代统治者还建立了一套以孝为主体的律法。

古时候，晚辈辱骂长辈，会被当地自订的宗法所判，儿女打父母则是会被官方的律法判罪，罪可致死。又如父母丧亡，儿女需为其守丧三年，为官者则需褪去官服，守丧之后再复职。如此种种，不再多说，但这无一不表明了孝字在古时候的中国多重要。

儒家的孝在中华文化思想中占有巨大的作用，为维持社会安定、社会秩序作了巨大贡献。

2、孝的现代意义

今日的社会在大生产的经济形式下，家族、地缘局部联系日益淡化、松弛。而社会的整体联系逐步加强。我们对“老吾老以及人之老”的理解已经不是由亲到疏的梯级推广转向兼顾全社会的博爱。

因此，我们与父母长辈的关系是以自由平等协商，而非绝对服从是平等前提下的自由交流，而不是“无改于父之志”。是经济上的互助互补，而不是强制赡养。是尊老爱幼的和谐关系，而不是“长幼有序”的有差别等级。

我们应该尊重父母，与父母平等的交流，和谐相处，让家庭关系走向和谐。做到了这些，已经尽到了今日之孝，不必再度升华。否则，坚持保守，逆行复古，将与时代格格不入。

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典故：

1、亲尝汤药

汉文帝刘恒，汉高祖第三子，为薄太后所生。高后八年（前180）即帝位。他以仁孝之名，闻于天下，侍奉母亲从不懈怠。母亲卧病三年，他常常目不交睫，衣不解带；母亲所服的汤药，他亲口尝过后才放心让母亲服用。

他在位24年，重德治，兴礼仪，注意发展农业，使西汉社会稳定，人丁兴旺，经济得到恢复和发展，他与汉景帝的统治时期被誉为“文景之治”。

2、卧冰求鲤

王祥，琅琊人，生母早丧，棚缓继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。父母患病，他衣不解带侍候，继母想吃活鲤鱼，适值天寒地冻，他解开衣服卧在冰上，冰忽然自行融化，跃出两条鲤鱼。继母食后，果然病愈。王祥隐居二十余年，后从温县县令做到大司农、司空、太尉

3、恣蚊饱血

吴猛，晋朝濮阳人，八岁时就懂得孝敬让和扒父母。家里贫穷，没有蚊帐，蚊虫叮咬使父亲不能安睡。每到夏夜，吴猛总是赤身坐在父亲床前，任蚊虫叮咬而不驱赶，担心蚊虫离开自己去叮咬父亲。

参考资料：网络——孝

Ⅱ 百善孝为先，为什么说“孝”是传统文化之根

我国古代出现了很多的思想家和有道理的思想，其中的很多想法绵延到今租拆天，仍然值得我们每个人学习，却用一生来践行遵守。俗话说的百善孝为先，就是我们要始终去贯彻落实的事情，为什么会有人说孝是传统文化之根呢？第一，父母给了我们生命，我们如果连父母都不能孝顺，那么我们还会对什么上心？第二，一些君王将他们称为君父，希望百姓们能够像对待父母一样，去将自己的全部奉献给君王。第三，还是因为儒家思想的深入人心，一些名人先哲让我们敬仰。

中国文化比其他国家更加重视孝道，是因为受儒家文化和社会阶级的影响。孝道文化讲求要孝顺，尊重父母，从中也体现了一种长幼有序的概念，而我国提倡的百善孝为先，也就充分体现了我们自古以来就对这一文化的重视。中国在古代有着几千年封建君主专制的历史，“君王为上，百姓为下”是当时社会的现状，而孝道文化中体现的长幼有序的次序感对于维护阶级的固化和君王的统治十分有用。因此，各朝的君王们很多都是倡导着要孝治天下，要求天下的百姓要孝敬天子；官臣们要孝敬军王。孝道一直以来是我国的一种美德文化，其中的一些思想是有助于提升自身的修养的，是有积极意义的。但在一些朝代过度滥用儒家文化来保证统治就导致了一些对“孝”的曲解，从而发展出来了我们所说的“愚忠”、“愚孝”，这是我们现代社会应该舍弃的部分。

Ⅳ 为何要讲孝道，孝道在现代仍然有重要意义

孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。任何一个民族的发展都不可能割断历史。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，固然有“父为子纲”“不孝有三，无后为大”等需要批判和摒弃的东西，但其积极方面对于我们今天的精神文明建设和社会建设仍然具有重要价值。

孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意判迹樱义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。

促进个体关怀他人和社会。在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，为父母尽孝是一切教化之本。

现代社会是所谓的“陌生人社会”，传统社会中那种邻里守望相助的局面发生了很大改变。在这种新形势下，我们可以合理借鉴和弘扬传统社会中由近及远、由己及人的“大孝”精神。

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“孝”的历史作用：

1、修身养性；

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意掘丛义。

2、融合家庭；

从家庭来说，实行孝道，可以长州丛幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业；

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会；

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化；

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

Ⅳ 简述中国传统文化重视孝的原因

孝道来自于儒家文化，自古以来中华民族以孝为美德，孝是人伦道德的基石，是中华民族的传统美德。孝文化是家庭和睦的良方，是邻里融洽的妙剂，是社会和谐的先机。因此，在新时期里弘扬孝道文化，对构建社会主义和谐社会，促进社会经济全面发展具有重要的作用。

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Ⅵ 中国传统中的“孝悌”文化影响深远,博大精深,“孝悌”文化的丰富内涵有哪些

1、孝文化影响下的“感恩”

孝与感恩是中华传统美德的重要组成部分。孝，让人们很容易就想到顺。可真正的孝要先知道感恩。儒家孝文化对古代人民最重要的一个影响就是懂得感恩，孝顺、赡养父母都是作为子女应尽的义务与责任，而在敬爱自己父母的同时不忘敬爱其他的长辈，这正是中华民族优秀美德的体现。

2、孝文化下的“敬业精神”

建功立业，忠君报国，是中国古代男儿不变的“传统”。“父子之道，天性也。君臣之少也。”父子之间体现了人类的天性，也体现了君臣关系。儒家孝文化是一种带有政治色彩的文化，古代皇帝都是“孝治天下”。

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儒家思想文化，在古代中国具有独特地位，更是受到统治者的青睐，尤其是儒家的孝文化。儒家孝文化在行为方式、思想观念、事业的各个方面对古代人民产生了深远影响，从而对社会的发展提供了思想基础，也在社会上形成了“感恩文化”。

在古代社会，看重儒家文化，更是以德治天下。守丧，是古代人民表达自己孝的重要途径。孔子主张对父母“生，事之以礼；死，丧之以礼”。因此，古代对守丧制度极为重视。朝中官员遇到丧期，必须要告假回家守丧，称为丁忧。

儒家孝文化对古代人民影响深远，它让古代人民形成了“感恩文化”。孝，不只是一句空话，更重要的是行动。“感恩文化”也让古代人民更加懂得孝的内涵。敬重、赡养，规劝、谏争，丧亲、祭亲，这些都是孝文化教给我们重要的一课。弘扬孝文化，心怀感恩情，是古代孝子一生所求。

Ⅶ 俗话说“六亲不认”中，“孝”为什么能适用中国传统礼仪文化上千年

我们传统文化所谓“孝”是什么？用现代的眼光看就是：奴慧基性、专制、盲从、缺乏平等精神、毫无自由民主、罪恶的血缘血统论，传统文化意义上的孝，是人与人不平等的起点。。封建专制的基础价值观。。。古来孝子行孝，莫不从顺从父母开始。对这个"顺"的强调只能催生出更多的服从性人格和工具性人格。

所以说真正的孝应该是建立在人格平等的价值观上，才更自然真切，应以“无条件的爱”和“相互尊重”为基础，中国人传统的孝道其实很愚蠢，毕滚只是简单暴力的强迫每一个人以顺从的方式去面对自己的父母，然后以近手碧余乎自虐的方式去牺牲自我，却对父母的错误忍气吞声。其实经历过西方文化洗礼的新一代，应该懂得，真正的孝其实还是以最真诚的心态与父母做好朋友。真正的爱，首先要做到的永远是知己知彼，相互尊重。

子女不是天然上就欠父母的，真正的爱不是交易。真正的爱强调的是“感恩”，博爱，爱他人，当然就更爱父母。这种爱基于自愿，我们传统文化的爱基于交易和还债，唯长辈之命容易流于表层和做样子，完全扭曲了爱。

Ⅷ 在当今社会 孝道的重要性主要体现在哪些方面

1，升华父母与子女之间的亲情。

传统孝文化认为，孝是一种自然生发的亲情。这种亲情植根于血缘关系，生长于父母与子女长期的共同生活中，尤其是子女“三年不免于父母之怀”的婴幼儿时期。同时，在子女的整个青少年阶段，父母都为子女尽心尽力，体现了无私的爱。

2，促进个体关怀他人和社会。

在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。

3，助推家庭养老。

在传统社会，养老问题基本上是在家庭内部解决的，其中孝文化起到了很大作用。谚语中所谓“养儿防老，积谷防饥”，就体现了这个特征。

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孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等型肢价交换，而是亲情的键宏自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。

在中国传统社会，孝在一些时期与“父为子纲”紧密相连，因而在家庭关系中存在等级制和威权色彩，使孝的亲情色彩受到严重削弱。这是不可取的。在当代社会继承和弘扬传统孝文化，应摒弃“父为子纲”等不合时宜的内容，而着眼于升华父母与子女之间的血肉亲情。

Ⅸ 为什么中国文化特别强调孝道

这得从中国极权文化传统说起。在这样的文化中，中国人把人作为工具来看待的，人与人之间的关系是主奴式的，强者是主人，弱者是奴才，社会道德则完全偏向于主人。在父母与孩子之间，父母自然更加强大，因此就像长子继承制那样剥夺了孩子的自由，出现父母单方面统治的局面，而孝道正是维护这类统治的意识形态工具。这样一来，父母们也就有恃无恐了，即使后来孩子长大之后力量强了，也有整个社会伦理压着，想造反恐怕是不那样容易的。
除了天然的力量差别外，孝道还是极权文化为了自保而给予父母一种武器，目的是消灭孩子的自我意识。极权文化的天然敌人就是自由发展的人性，为了把这样的自我扼杀在摇篮之中，社会要求父母对此加以严格控制。好像打仗要发给士兵武器一样，孝道就是极权文化发给父母的精神武器，它希望能够抹杀天然的舐犊之爱，而代之以社会教化的支配权，使得孩子通过支配式的家庭生活训练，顺从于社会中主奴逻辑与极权道德。
除了与父母的关系外，孝道还能在社会中起到回避问题和转移矛盾的作用。由于对孝道的过分强调，中国人评价某人的时候，总是把他与父母联系起来，而忽略其余的部分，这又维护了中国文化的极权逻辑。一个强盗尽管作恶多端，但只要他能尽心养活自己的老母亲，似乎也是可以得到原谅的。一个艺术家为了尊严不与世俗同流，只能过穷苦的生活，可是却会因为无力尽孝而遭到讥讽。看来在中国文化中，孝的魔力的无穷的，这里我只能套用莎士比亚的名言来说明了，“孝这东西，只这一点点，就可以使黑的变成白的，丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变成高贵，老人变成少年，懦夫变成勇士。它可以使受诅咒的人得福，使害着灰白色癫病的人为众人所敬爱，它可以使窃贼得到高爵显位，和元老们分庭抗礼，它可以使鸡皮黄脸的寡妇重做新娘”。
中国文化中的孝道恰恰是利用并且玷污了这一点，把它改造为培养奴才的工具。而对于中国社会中的种种弊端，像孝道这样的扼杀