西方权利主义文化是什么

Ⅰ 什么是文化霸权主义

文化霸权，由葛兰西提出的。是指除了以暴力来维护社会的政治经济秩序之外，还必须具有意识形态上的领导权，由此导致被统治者在心里观念上的顺从和满足于现状，而这种领导职能建立在统治者和被统治者的共同信仰之上，也就是建立在统一的意识形态上。

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葛兰西的文化霸权理论对文化研究，尤其是大众文化研究具有重要意义，为大众文化提供了一个整合框架，开拓了大众文化领域，以双重视点去看待大众文化，即既不把大众文化看作是麻醉剂，是腐蚀愚弄大众的工具，也不是对大众文化一味地欢呼欢迎（文化民粹主义的观点）。

而是把它看作一个冲突的场所，是国家意识形态与大众相互斗争、相互协商和谈判的场所，这样就能更为丰富和深入地帮助我们去理解大众文化，为我们理解大众文化提供了新的视角。

对于葛兰西的文化霸权理论，后马克思主义的代表人物拉克劳（Laclau）和墨菲（Mouffe）以话语理论做了重新思考，批评了葛兰西文化霸权理论中所残存的两个“本质主义”方面，一是坚持领导权的阶级主体性，而忽视了非阶级的社会力量之间所展开的斗争。

在拉克劳和墨菲看来，领导权并不以阶级、阶级斗争为核心，它是一个差异体系，是不同社会力量在对抗中所展开的斗争。

参考资料来源：网络—文化霸权

Ⅱ 解释西方文化五大核心词自由

近代与启蒙运动及其后产生的观念。西方近代以来出现了一系列重要启稿察的观念以及以其为核心的各种主义、思想和流派。在哲学领域敬毕，我们看到有经验、科学方法、普遍性、客观性、合理性、普遍规律（法则）等观念；在政治领域，有进步、世界主义、自由、民主、权利、平等、普遍人性等观念；在宗教领域，有宗教宽容、无神论、怀疑论、政教分离等观悄茄念；在社会领域，有文明、教化等观念。 在这样一些观念里，自由和权利的观念需要予以特别的强调。自由和权利的观念虽然一般而言可以从理性、自然法等概念里面演绎出来，也可以从欧洲封建制度、罗马法乃至古希腊文明中追溯其渊源，但是启蒙运动之后的权利观念却建立了自己的学说体系，因而不仅能够自立，更重要的是具有独立的意义。以权利为核心的自由主义就是这样一种自主而独立的体系。西方近现代的科学为人们提供了关于世界和人的全新的知识和概念，这些对西方文明来说都是极其重要的。不过，我这里所关注的是基础性的观念，因此需要强调的是一个从近代以来形成和确立起来的重要观念，这就是实证的观念。当然，这个观念在广义上也包括证伪的观念以及相关的一些观念。 另外还有一个体现西方文明精神特点的观念也要特别提及，这就是浪漫的概念。浪漫主义的影响所及并不限于文学、艺术或建筑，也远及社会、民族和政治等领域。

第二，西方社会的核心制度 。这里所谓的核心制度主要是指现代的制度。社会制度是文明的骨架和结构。不同的社会制度使文明以不同的方式站立起来，并且以不同的方式而活动起来。观念的意义、作用和影响只有在制度之下才能够付诸实现。因此，没有相应的制度，观念就会飘浮无根，而且也无法维持长久。

Ⅲ 西方自然权利观

当我们以自然法学派代表人物为基线，对他们的权利理论进行解读，我们会从这些代表人物的理论中看到权利学说的具体变化。对一个学派的理论要进行全面、中肯评析，就必须通过不同的视角来考察具体现象背后的一般性描述，要把微观的剖析与宏观的总揽有机地结合起来。综观西方自然法学派权利理论的历史演变过程，我们发现：自然法学发展史是一部人类权利观念的发展史。自然法学的权利观的发展分为三个阶段，并各有其特点：古代与中世纪自然法学的权利观是以正义为基础的，近代自然法学的权利观是以自由为核心的，现代自然法学的权利观是以平等为内涵的。
古希腊和古罗马作为西方文明的发源地，近代西方哲学、伦理学、文学、数学、天文学等无不发端于此，古典的自然法学派的权利意识也始发于那个年代。但是古“希腊哲学家们并不议论权利问题” [ 27]，他们议论的是，什么是正当的或什么是正义的。在古希腊哲学中蕴含着对人的价值观和人的主体性的关注，并由此论及人类行为的正当性或正义性。只是那时的希腊人、罗马人的权利观还是一种朦胧的、朴素的权利意识，是后来的西方社会权利思想、理论和制度的萌芽。
直到中世纪时期，托马斯·阿奎那首次解析性地将“jus”一词理解为正当要求，并从自然法理念角度把人的某些正当要求称为“天然权利”。从经济史和政治史的角度来看，此时的西欧处于封建时代，教会与王权相互结合，教会法占据了重要的地位，其规范和支配着土地所有、契约往来、婚姻家庭生活、财产继承等社会关系，而且还控制了政治思想和意识形态领域，教会法“是一种相对于罗马法而言较为晚出的法，是一种革新了的罗马法”。[ 28]阿奎那提出“天然权利”是一种由上帝赋予的权利，权利是作为理性丛蚂的人区别于动物有所固有的道德品德，我差郑蠢们认为，此时的权利仍然是受到道德律令制约的一种正当。可以这么样讲，古代与中世纪自然法学的权利观是以正义为基础的。
17世纪初，随着资本主义的生产关系逐步形成，在思想领域发生了罗马法的复兴、文艺复兴运动和宗教改革运动三大运动。这三股合流构成了反封建专制、反宗教神权的强大潮流。自然法的思想经过启蒙运动的“祛魅”而日益世俗化。在这个历史时期，自然法思想开始“形而上学”化，成为评判世俗法律的高级法，为批判封建专制提供了强大思想武器。特别是文艺复兴运动，启蒙思想家使得人们把视角的关注点从“神”转向了“人”，使得各种利益独立化、个体化，权利观念逐渐成为社会的普遍意识。个人作为主体在法律关系中，也变得突显。至此，自然权利观取代了希腊人和罗马人的正义权利意识，使权利走出了道德律令的体系，而真正与财产、人格、尊严、自由、幸福等相关联。[ 29]]
在资产阶级革命胜利后，启蒙思想家的自然法变成了宪法，启蒙思想厘定的“天赋权利”变成了现实的宪法权利或文化的自然权利。
20世纪后，特别是第二次世界大战后，对德国法西斯的“恶法非法”的声讨中，人们开始对实证主义的权利观进行了反思，法学家们也不再满意权利分析中的形式主义和简单化，更加关注权利概念所包含的丰富内容，把权利放置到社会和法律关系中进行理解和阐述，新自然法学派根据自己的方法阐释了权利及其理论。随着信息浪潮虚陪的冲击，人们对权利释义和对权利的理解采取了不同的视角，西方自然法学派对权利现象的认识上，呈现了个人权利本位、国家权利本位和社会权利本位的纷争，权利的内涵得到了极大的丰富，我们的时代是一个充满权利的时代！ 西方自然权利观

Ⅳ 西方资本主义文化体系是指什么

西方资本主义文化体系是指：西方国家广泛信仰的思想体系和价值观，其源头是文艺复兴时期 的人文主义思想和宗教改革后的一些新的宗教思想。

Ⅳ 西方现代女权主义是怎样的内涵啊

女权主义（Feminism）,源自西方,译文理解成一个毁芦槐主要以女性经验为来源与纤友动机的社会理论与政治运动. 女性主义－Feminism一词,最早出现在法国,意味着妇女解放,后传到英美,逐渐流行起来.五四时,传到中国,定为女权主义.在西方,最初是指追求男女平等,首先是争取选举权.20世纪20－30年代,西方国家的妇女,基本上都争取到平等的政治权利,但在社会生活与人们的观念中,仍与男子不平等.女权主义者开始认识到,这其中有一个性别关系,性别权力的问题,所以女权运动就变为分析男女为何不平哗纯等,男女的权力架构,强调性别分析.在我国也认识到,先讲女权是不行的,也要讲性别分析.从女权主义－－女性主义并没有本质的区别,而是认识的加深.在国内目前多用女性主义,用性别研究两性权力有深层次的意义,而且用女性主义也容易让人们接受.女性主义是理论与实践的结合,是一种男女平等的信念和意识形态,旨在反对包括性别歧视在内的一切不平等.

Ⅵ 请问西方文化的核心价值观是什么，以及他是如何形成的

中华民族有着悠久的历史，在人类的历史长河里，大部分时间都是处于繁华昌盛的，与世界大部分国家相比，我们可以很自豪地告诉他们，我们是一个拥有五千年文明的历史古国。而到了近现代，由于各种各样原因，中国的文化遭受到了很多破坏，很多理性的、传统的、优秀的文化遭受到了各种各样不同程度的诋毁，而一些关于学习西方先进经验和价值的却往往遭到人为的扭曲。我并不完全赞同照搬西方的价值观，但我觉得我们至少应该对他们有所了解、借鉴和反思。下面列出西方普遍赞同的一些价值观的信仰以及一点分析：

理性主义

欧洲理性主义是建立在承认人的推理可以作为知识来源的理论基础上的一种哲学方法。一般认为随着笛卡儿的理论而产生，17-18世纪间主要在欧洲大陆上得以传播。
典型的理性主义者认为，人类首先本能地掌握一些基本原则，如几何法则，随后可以依据这些推理出其余知识。最典型的持这种观点的是斯宾诺莎及莱布尼兹，在他们试图解决由笛卡儿提出的认知及形而上学问题的过程中，他们使理性主义的基本方法得以发展。斯宾诺莎及莱布尼兹都认为原则上所有知识（包括科学知识）可以通过单纯的推理得到，另一方面他们也承认现实中除了数学之外人类不能做到单纯用推理得到别的知识。
笛卡儿的理论相对来说更接近柏拉图，他认为只有一些永恒真理（包括数学以及科学的认知及形而上学基础）可以单纯靠推理得到，其余的知识需要借助生活经验以及必要的科学手段。更准确地说笛卡儿是一位重视形而上学的理性主义者，是一位重视科学的经验主义者。康德开始时是一位理性主义者,但是经过休谟的“将他从沉睡中唤醒”的着作的熏陶，他成了理性主义者以及经验主义者的综合体。
现在“理性主义者”表达一种人类行为应该由理性所支配的观点（这种观点被欧洲理性主义者以及类似的经验主义者所认同）。我们现在经常说的“科学”可以说在很大程度上指的就是“理性主义”。

个人主义

个人主义是一种道德的、政治的、和社会的哲学，强调个人的自由和个人的重要性，以及“自我独立的美德”、“个人独立”。个人主义反抗权威以及所有试图控制个人的行动—尤其是那些由国家或“社会”施加的强迫力量上。因此个人主义直接的反抗将个人地位置于社会或共同体之下的集体主义。个人主义经常被人与利己主义相混淆，但事实上个人主义与利己主义是不相同的。
个人主义在某些社会和环境里是带有负面涵义的，认为个人主义是与自私相连结的。举例而言，美国并没有一套全民健保的制度，这正是因为相信个人（而非社会）应该替自己负起责任。但美国的制度遭到了欧洲和其它拥有全民健保制度的国家的广泛批评，他们认为国家应该保护个人免受意外的健康问题伤害。在美国，健康保险是透过私人的契约加以提供的，而对于那些没有能力负担保险费用的人，政府则会提供他们免费的医疗保险使他们能够享有基础的医疗服务。

自由主义

自由主义是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合。更广泛的，自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障少数人的权利。在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由ming主制，有着开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利担任政务。自由主义反对许多早期的主流政治架构，例如君权神授说、世袭制度、和国教制度。自由主义的基本人权主张为生命的权利、自由的权利、财产的权利。在许多国家，“现代”的自由主义者从原本的古典自由主义里脱离出来，主张政府应该借由抽取税赋以提供人们最小数量的物质福利。自由主义在启蒙时代生根，到了现在自由主义一词已经包含了许多不同的政治思想，从左派至右派，支持者的政治光谱分布相当广泛。
自由主义主张限制政府的权力。最极端的反中央集权自由主义者如赫伯特•斯宾塞、弗雷德里克•巴斯夏和古斯塔夫•德•莫利纳里，有时候被认为是无政府主义或是自由意志主义的形式。大多数的自由主义者主张，为了保护个人的权利，政府的存在是必要的。最近自由主义则开始与那些追求由信仰价值稳定社会的人产生冲突：如伊斯兰教基本教义派便全盘排斥自由主义。

平等主义

平等主义是一些不关于政治上的哲学而被政治激进份子分别发展出来的思想。这包括支持两性平等的人在回应女权主义的缺点而产生的分支，和支持种族平等的人一样，是为了回应有差别对待成分的防止种族歧视与性别歧视的积极行动。
平等主义是基于所有个人要求在社会上的平等政治主张，以及所有人应平等地得到社会的保障。社会的保障包括法律权利，政治权利，公民权利等等。平等主义核心的思想是平等必须不分种族和不分性别，所以政府的政策是不应因着个人的性别、种族和宗教信仰而有所偏袒。

pu世价值

在哲学上，pu世价值指把一些有限的，所有人类都认同的观念集合在一起。pu世价值可以分为下面这几类：
行动主义：在这个分类中，惯例是决定人的行为对错的道德认知。人们根据一条规定或原则去判断某种行动是否合乎道德标准。行动主义着重于分别对与错的行为：
尊重别人：以它为目标而不是手段；
自然法与人权：保护人与生俱来的权利，例如生存的权利，生育的权利，追求知识的权利，与其它人建立联系的权利等；
功利主义：发扬将满足感和欲望最大化的观念；
道德利己主义：容许人保留有限的私欲；
公义：在人及团体中发扬公平的信念；
从上面我们可以知道人权是属于pu世价值的行列的，因此我这里不再单独再作为一个独立的小部分出来分析。

民主从其字面上来看，代表着由人民统治。至于民主的统治方法、以及其“人民”的构成范围则有许多不同的定义，但一般的原则是由多数进行统治。民主通常被人与寡头政治和独裁政治相比较，在这两种制度下政治权力高度集中于少数人手上，而没有如民主政治一般由广大人民控制。 民主一词经常被使用于描述国家的政治，但民主的原则也适用于其它有着统治行为存在的领域。

西方文化中对于价值观的信仰或许跟我们中国人会有很大的差异，但我觉得“师夷长技以制夷”，“知己知彼，百战百胜”，而且我们也需要消除西方人对于我们一些误解和歧视，同时也要反省自己在一些方面的不足。

Ⅶ 什么是西方文化它有哪些特点全球化背景下西方强势文化是如何形成的

西方文化即是从古希腊文化讲起，涉及古希腊文化，古罗马文化，中世纪的宗教文化，文艺复兴，宗教改革和启蒙运动的理性文化和现代社会的多元文化等。它具有强势性的特点。
一方面是历史形成的中西方文化的巨大差异,另一方面在全球化推动下中西方文化的碰撞不可避免;一方面是西方国家的强势文化战略,另一方面是作为发展中国家的中国文化的现实地位.自20世纪70年代末,中国主动选择对外开放以来,中国文化就处在这种尴尬之中.作为对西方强势文化的回应,一方面出现了完全认同西方文化标准,抽象肯定具体否定民族文化的虚无主义西化思潮,出现民族文化认同危机;另一方面在很难将中华文化价值观和体现这种价值观的文化产品渗透到西方国家本土的情况下,只能做本土防御,“抱着珍视自身文化的情怀,形成一种返本寻根、固守本土文化,排斥外来文化的回归民族文化传统的部落主义”.[2]20世纪90年代中国民族主义的泛起就是对西方文化普适主义的极端回应.这种强化与拒绝、拒绝与认同的较量,有可能导致的就是文化冲突,对文化教化提出了重大挑战.哈佛大学教授塞缪尔•亨廷顿在题为《文明的冲突》论文中断言:新世界中占首位的冲突根源,将不再是意识形态的和经济性的,人类中的重大分界以及主要的冲突根源将是文化性的.民族国家在世界事务中仍将是最有力的行动者,但全球政治的主要冲突将发生于不同文明的民族和国家之间.文明的冲突将主导全球政治.文化是每个国家和民族的生命体现,任何国家和民族都是凭着它的独特的文化和这种文化在国民之中产生的号召力和凝聚力而立身于世界民族之林的.丧失了文化的独特性,就意味着丧失内聚力,也就丧失了存在的合法性.如果放弃自己的传统文化,一味崇尚某个大国、强国的思想文化,就只能沦为它的附庸.[3]从这个意义上讲,文化问题已成为涉及国家利益的重大问题,文化的命运亦联系着民族的命运,文化的强盛和衰弱体现着一个国家的国力.如何在国际社会中发扬光大本民族的文化,并在全球各种文化的接触、交流、碰撞和竞争中谋求发展,自强不息,成为各国政府和人民关注的焦点所在.其实,中西文化之间,有差异性,也有内在的一致性.文化冲突和对抗是一种必然,但不能用来证明中西文化不可能融合.两种文化之间的偏见和长期对立可以通过相互对差异的了解得到沟通.

Ⅷ 西方国家奉行的政治理念是什么

立宪主义
就是主张国家权力来自并被一部基本法拆辩律约束，规定公民权利的理念。
这个基本法就是宪法，派御哪，所以尘码又称宪政，第一保障每个公民的基本权利，自由，第二限制公共权利，公共权利的权威与合法性来自宪法。