什么是中国文化的思想

‘壹’ 中国文化经典的核心思想是什么

中国文化经典的核心思想是儒家思想。而儒家思想博大精深，简单概括的的话就是“五伦五常”。
一、五伦：古代汉族的五种人伦关系和言行准则。即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道理和行斗启敬为准则。
二、五常：即仁、义、礼、智、信，是指“人”作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步，而应该拥有的五种最基本的品格和德行。
1、仁，即二人。古人发现：在面对同一件事时，经常会出现截然不同的意见和观点，这是因为人们常常以自身的经验和利益来作为判断是非的标准。但这样的做法虽然不能算错，但也有不足。故古人提出了“仁”的观念，也就是如今所谓的换位思考。“仁”不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
2、义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”空慎，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
3、礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让旁启”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
4、智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
5、信，乃人言，是说人要对自己说过的话负责任，这是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。

‘贰’ 中国文化的核心思想是什么是儒释道吗

不是儒释道，下面详细说一下！

文化的核心思想是透过一切复杂的表象看本质，文化的本质就是沉稳、规范、优雅，这种思想倾向，无论从生活的哪个方面文化都是如此。在这些方面我想举一个例子，但是在这里面又涉及到文化定义的几个方面，这里我们要谈一下文化的定义：文化的定义是相对于经济、政治、人类所有的精神活动及其产品而言的。

综上所述，任何民族、任何时代的人，无论意识形态如何不同，无论文化如何不同，其文化的沉稳、规范、高雅的倾向永远不会改变。

‘叁’ 什么是中国文化的主流思想

儒家思想指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”兆并此儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）是自己的思想本色。

儒家哲学注重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚守信用，“与朋友交言而有信”。为官者要清廉爱民。做人有自知之明，尽份内事，“君子务本，本立而道生。”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”。对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老。”。对待上司要忠诚\，“君使臣以礼，臣事君以忠。”。对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游。”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”。尊重知识，“朝闻道，夕死可矣。”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。

道家是战国时期重要学派之一，又称“道德家”。这一学派以春秋末年老子关于“道”的学说作为理论基础，以“道”说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化蔽蠢。认为天道无为，万物自然化生，否认上帝鬼神主宰一切，主张道法自然，顺其自然，提倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。政治理想是“小国寡民”、“无为而治”。老子以后，道家内部分化为不同派别，着名的有四大派：庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派。
佛家思想用一个非常简洁的概念来概括就是——“自觉”。这个“自觉”是“自我觉悟”的意思。佛教整个的思想精髓就是觉悟。怎么才叫觉悟？为什么要觉悟？觉悟是达到解脱的道族迅路，人通过自我觉悟最终要达到这个解脱。这个时候“解脱”这个词就成为整个佛教展开的最为核心的概念

‘肆’ 中国传统文化的核心思想

传统伦理道德是中国传统文化的核心。在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。
中国传统文化的核心是什么
在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。
在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制，强调个体服从整体。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。

‘伍’ 什么是中国传统文化的核心思想

儒家的思想以及仁义礼信爱

‘陆’ 中国传统思想文化主要的核心是什么

儒家思想，也称为儒教或儒学，是以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国最为重要的传统文化。九大核心思想：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌更是对中国有着深远的影响。
关键词：
儒家思想 仁 义 礼 智 信
中华民族发源于大河流域，沿岸的肥沃土地滋养着先民的幸福家园。而频繁的洪水是打破完美的一大忧患。由此而必须的长期大型水利工程建设，使先民们习惯于服从统一的领导，颂扬着勇敢忘我的治水英雄。而集众人之力抗拒自然之力并逐步取得胜利的过程亦是先民们很好的认识自身的契机。较之于缥缈无迹的上帝，先民们更多的崇拜传运此咐授给自己生存本领的祖先和领导他们治水的英雄，也更多的关注得之不易的安宁生旁纯活。这种理性的关怀映射到意识形态领域，便出现了关怀人本身和生活本身的思想言论。在广泛汲取古代典籍精华基础上形成的先秦儒家思想便是其中的集大成者。
儒家思想不仅是封建产物，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。他的特点便是时时刻刻，无处不在，在日常生活中、在小事中。 儒家文化是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。对儒家文化发源地中国来说，它应该吸取历史的教训，既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚。至关重要的是，在各种不良思潮泛滥和冲击的形势下，中国必须保持文化的主体性和独立性。简述儒家思想，其核心思想对中国影响深远。
儒家思想之九大核心内容
儒家思想之九大核心内容是：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌
仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"， 春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶"，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统" 礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。
《论语。学而》：“有子曰：…’孝弟也者，其为仁之本与！” “爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”我认为，对“克己复礼”的解释常有误。（我自已过去的解释也不正确。）对“克己复礼”的解释，往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。 所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。 “仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天扒激”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。” 人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。” 此则从“天心”本“仁”，而说“人心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。 例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来，那怎么能让它有个根基呢？“尊重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。如果我们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”，提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗？你能真正地爱护别人吗？所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。
义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。
礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。“礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面
智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。
信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。
恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。
忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。
孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。
悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本
孔子作为多少年来古老中国的精神领袖与思想圣人，他所创立的儒家文化更被视为中国传统文化的支柱与血脉。虽然在当今的社会，已没有多少人在把夫子的话挂在嘴边，作为行为、处事的准则，但不得不承认的是，孔子的思想已沉淀为中国人的一种深层文化心理，并决定了中国的命运走向是一种内敛的发展方式。然而，我们现在所理解的儒家文化中的很多命题、范畴与孔子的思想却存在着显着的差异，不仅是因为儒家文化经过朝朝代代的变更，已与孔子原初的思想产生了很大的出入，也是因为我们在不断吸收其他领域的文化，对我们固有的思想形成一种冲击。 当今社会利益冲突、物质泛滥，人们对于自身的关怀和对他人的仁爱观念越来越淡，很多中国传统的思想美德流于形式，甚至逐渐沦丧，不能不说是一件让人为之捶胸顿足之事。在儒家文化影响极深的我们所谓“筷子文化圈”中，孝的思想一直就被奉为做人最基本的原则和礼仪。在现时代，众多关于中国文化断代、中国没有精神支柱的说法日益广泛之时，我们所需要的就是为广大国人寻找一个可以安身立命的思想源头。而我看，这一点上最容易被提倡、被认同的就是孔子思想中关于孝道的提法。因为这一点是每一个人都可以亲身体会，都是力所能及的事情，而且这种思想在我们心中也在已经扎根，接受起来更为容易。像孔子当年的思想一样，通过教育人们对自己父母慈孝的亲子之爱，而层层外推，逐渐将着这爱推广到社会每一个人的身上，让人们学会“恻隐”和“不忍”，让它成为化洽天下之诚爱。虽然爱有亲疏、远近，但只要在被教育的人们心中有了推己及彼的爱的观念，则很容易将社会中所有的人融合起来，激发人们对于本民族的内在的自豪感和责任感，使整个民族有了向心力，从而将社会中的所有人员维系起来，维持社会的平稳、安定还有和谐。 当然，在孔子提倡的孝道中也有拘泥于表面形式的地方，如严格的要求人们守三年之丧等；缺乏平等民主的思想，如对父母一味的服从等。虽然从这些地方可以看出孔子对待孝道严肃、郑重的态度，但在这些方面，我们当今的人们不必迂腐的固守形式，继承孔子的思想的主体部分，用变通的观点接受他孝的思想的精华，并将其运用到当今社会中，以求得社会更快的向前发展。 孔子的思想包罗万象，作为他思想核心的“仁”的思想也是也就是他所认为的人的修养中的最高境界，是指导人们生活行动和衡量人们生活行为的最高准则。对于这个标准，孔子定的很高，他认为尧、舜都很难做到，自己更是不敢当，所以多数“仁”的思想只是作为一种理想的目标提出，只要求人们朝着这个方向努力。而孝道被提为“仁”之根本的地位，也足见孔子对孝的思想的重视。况且，孝道也是在孔子思想中能够被实现、被达到的一种行为，体现了人类发展中一种不可推卸的一责任。所以，即使是现在将孝道提出，规范人们的言语、行为，也是具有其深刻的意义的
儒文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。所以说，儒文化也是一种形而上的学说。它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。

‘柒’ 中国文化的思想内涵如何概括

中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面：
一、中国传统文化的基本思想--刚健有为、和与瞎散中、崇德利用、天人协调。<易传>所强调的“自强不息”、“厚磨亩氏德载物”，是中华民族民族精神的集中体现；崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，又是修养境界。
二、注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。
三耐灶、重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。

‘捌’ 如何理解中国传统思想文化

一、关于传统文化类型的诸种意见
中国人很早就对文化类型有所认识，古代人已将中原地区的华夏农耕文化与周边四夷的游牧文化或渔猎文化加以比较，两汉以后，又将本土以入世精神为特征的儒家文化与来自南亚出世精神为特征的佛教文化加以比较，
近代以降如严复、李大钊1893－1988，广西桂林人，中国现代思想家和现代新儒学的早期代表人物之一，一生坚持讲真话，以1953年与毛泽东公开“争”而为人所知，对建国散团后一个时期内开展的阶级斗争也不完全赞同，1970
第一种意见是按地理环境区分文化类型，认为任何民族的文化，其产生、衍变、丰富和发展都是在特定的地理环境中，和独特的经济社会土壤里完成的，因而大致分为河谷型、草原型、山岳型和海洋型，而中国文化的主体是属于河谷型的。
第二种意见按照观念文化与一定生产方式的内在联系进行分类，将文化分为农业文化、工商文化和游牧文化等，认为中国文化属于农业文化的类型。
第三种意见，审视中国文化形成发展的走过的路程，认为儒、道、墨、法、佛等诸家思想学说，构成了中国文化的主体内容和核心，在其形成期，是儒、墨、道、法并行，在其发展期，是儒、道、法、佛并行，虽然各家思想相通互补、互为关联，但儒家思想始终居于主导地位。 第四种意见认为中国传统文化是中国封建制文化。名田制是秦汉时期以军功爵制为基础的，在地广人稀的条件下制定的有关土地管理和土地利用的制度。
1 梁先生认为，“文化亦可以说是一民族生活的样法”，亦即“生活中解决问题的方法”，而“所有人类的生活大约不出这三个路径样法”：其一，“本来的路向：就是奋力取得所要求的东西，设法满足他的要求”；其二，“遇到问题并不去要求解决，改造局面，而是回想的随遇而安；他所持应付问题的方法只是自己的意欲的调和罢了”；其三，“遇到问题，他就根本取消这种问题或要求，这时他既不像第一条路向的改造局面，也不像第二条路向的变更自己的意思，只想根本上将此问题取消”，并认定西方人“所走的是第一条路向”，“中国文化是以意欲自为调和持中，为其根本精神的”，“是走第二条路向”，“印度文化是以意欲反身向后要求，为其根本精神的”，“是走第三条路向”。
唐龙朔元年（661），惠能在黄梅谒见禅宗五祖弘忍。五祖乃令其随从作镇掘胡务，劈柴踏碓八个多月。其时弘忍年事已高，急于传付衣法，命弟子作偈以呈。时神秀呈偈云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍以为未见本性，未传衣法。惠能口诵一偈，题于壁上：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”弘忍见此，唤惠能到堂内为其讲《金刚经》，并传以顿教衣钵。

二、中国传统文化的特点
除了伦理政治型文化这一总特征之外，中国传统文化还具有以下几个方面的显着特点：
1、统一性与延续性
作为世界上起源最早的文字之一，汉字虽然在产生年代上比美索不达米亚的楔形文字和古埃及的圣书字略晚，但是不管是楔形文字还是圣书字，都已经在历史上销声匿迹了，只有汉字在经历了四千年的漫长历史以后仍然具有旺盛的生命力，至今依然为我们所御拦沿用，而且还将长期地使用下去。
以前的研究者大多把汉字和古埃及圣书字以及两河流域的楔形文字一起视为表意文字。但是表意文字并不能完全概括汉字的全部性质。这是因为，占汉字80% 以上的形声字，是表意表音的文字。例如“婚”、“姻”二字，左边的“女”是表意的部分，右边的“昏”、“因”是表意的部分。更为重要的是，汉语中还有一部分词，本来没有专门记录它们的符号，而是借了一个音同或者音近的字来充当。例如用本义是胡须的“而”字，记录汉语中与之读音相同的连词“而”。在这种情况下，汉字已经完全是表音文字了。所以，到二十世纪五十年代后
半期，国内便有学者提出，汉字的性质应该是表意和表音相结合的意音文字。
东汉学者许慎提出的“六书”说，是最早从科学角度对汉字结构进行系统分析的理论。许慎在《说文解字·叙》中系统地阐述了“六书”的条例，指出“周礼八岁入小学，保氏教国子先以六书，一曰指事；二曰象形；三曰形声；四曰会意；五曰转注；六曰假借。”后人在阐述“六书”理论时，多采用许慎的“六书”名称。 形声字是最具造字能力的一种造字法。在《说文解字》所收的近万字中，80% 以上。在现代汉字中，形声字的比例已超过90%。
我国文字源远流长。所谓远古时代伏羲和黄帝史官仓颉造字的传说，反映出我国文字产生历史悠久。根据考古发现，与汉字起源有关的资料，一是原始社会晚期的仰韶、良渚、马家窑和龙山文化时期的刻画记号；一是原始社会晚期山东大汶口文化时期的象形符号。古文字学家以前以为大汶口遗址（约在公元前
3000年－前2500年之间）出土陶器的刻画图像该已是一种较为成熟的刻在龟甲兽骨上的刻辞。甲骨文是指在河南安阳小屯村殷代都城遗址殷墟出土的一种刻在龟甲兽骨上的文字，又称殷墟甲骨文字。它是在清光绪二十五年（1899年）被曾任国子监祭酒的王懿荣首先发现并收集的，经当时的学者孙诒让、罗振玉、王国维等研究，确定这是殷代的一种文书，记录着殷王朝的许多事迹，是研究殷代历史的珍贵资料。据不完全统计，安阳小屯村出土的甲骨有二十多万片。

对过去的“中国”拿破仑曾说：“不要唤醒酣睡的巨人”。英国人打败了拿破仑，马上就发动了鸦片战争，使中国苏醒了。
由中国、日本、朝鲜、越南组成的东亚，拥有众多的人口。这些民族的活力、勤奋、勇气、聪明，比世界上任何民族部毫无逊色。??并且就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验。
??世界统一是避免人类集体自杀之路。在这点上，现在各民族中具有最充分准备的，是两千年来培育了独特思维方式的中华民族。
从两千年来保持统一的历史经验来看，中国有资格成为实现统一世界的新主轴。（[英)阿诺德．汤因比、[日]池田大作《展望21世纪》，国际文化出版公司1985年11月第1版，第291—295。）
“将来统一世界的大概不是西欧国家也不是西欧化的国家，而是中国，??恐怕可以说正是中国肩负着不止给半个世界而是给整个世界带来政治统一与和平的命运”（同上书，第289页）
这是英国着名历史学家、皇家国际问题研究所部长、伦敦大学国际关系史教授阿诺尔德·汤因比和日本宗教和文化界着名人士、社会活动家池田大作在探讨人类社会和当代世界问题时讲的几段话。

中国文化具有连续的统一性特征，又具有一元的连续性特征。中国文化在其历史发展过程中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇聚了国内各民族文化的统一体，能够不受外部的影响，独立地发展，具有极大的空间和时间的连续性。具体表现如下：
（1）政治的统一
广川儒生董仲舒以深厚的儒学修养起而应对，献“天人三策”，系统阐述以“春秋公羊学”为基础的天人感应理论，他在《举贤良对策三》中说：“《春秋》大一统者，天地之常经，古今之通谊也。今师异道，人异论，百家殊方，指意不同。是以上无以持一统，治制数变，
商周时期开始，中原农业经济逐步占据主流，农业文化同化、融合其他文化，从而促成了人们重视现世人事的实用理性精神4。所以从西周开始，人本的宗教意识开始取代神本的宗教意识，故《礼记·表记》说“殷人尊神，率民以祀神，先鬼而后礼。”“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之”。孔子也说“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死！”历史上虽也曾有神和宗教，但都是一定条件和范围内的信仰，一旦神权超过君权，则会受到无情剿灭。所以中国文化注视的是人间的是非，追求的是人应遵循的伦理规范及道德法则，对于来生，很少加以关注，所以古代文明初期，即没有经历过神权国家阶段，进入中世纪以后，也没有出现欧洲那样的基督教神权统治。 （2）尊君重民的民本思想
殷周之际，中国就出现了民本思想的萌芽5，周公提出了“敬德保民”的思想，孔子提出了重民富民的观点，孟子提出民贵君轻的主张，老子也有圣人“无常心，以百姓为心”的倾向。 《华严经》“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜”。
《左传》通过人物言行所表现的进步思想是很显着的。首先是民本思想，例如卫人逐其君，晋候以为太甚。师旷说：“或者共君实甚。??夫君，神之主也，民之望也。若困民之主，匮神乏祀，百姓绝望，社稷无主，将安用之?弗去何为？”又说：“天之爱民甚矣!岂其使一人肆于民上，以从(纵)其淫，而弃天地之性？必不然矣。”(襄十四年)，表面上似乎没有摆脱天道鬼神的观念，但实际上却是根据人民利害来发表他的政见的。这正如他论石言一样(昭八年)，都是借题发挥，给统治者敲了一下警钟。然明对子产问为政说：“视民如子，见不仁者，如鹰之逐角鸟雀也。”(襄二十五年)逢滑对陈怀公说：“臣闻国之兴也，视民如伤，是其福也；其亡也，以民为土芥，是其祸也。”(哀元年)
3、重群体轻个体
中国社会的最大特征是家庭本位，家既是人生活的依归，也是人格生长的母胎，血缘在中国伦理中，不仅是一种基本的人伦关系，也是其他一切关系的前提，个体首先是家庭的成员，然后才是社会的公民，在处理个人与家庭的关系时，往往把家庭看得比个人更重要，特别重视家庭成员之间的伦理关系，注重个人的责任与义务，即“尽伦”。对家族的热爱，进一步延伸为对国家的忠，当不能两全时，则忠为重，即所谓“求忠臣于孝子之门”，在家尽孝，在外尽忠。
（2）宗法集体主义原则
（3）追求社会价值
中国传统文化往往把人作为与牲畜、动物相对待的整个的“类”来理解6，认为人是社会的动物，因而把人的个体价值归结为社会价值，以社会标示个人，强调人的社会义务与责任，强调人对社会的服从。因而强调推己及人，强调个人对社会的奉献与牺牲。
4 先伊尹的“天难堪，命靡常”（《咸有一德》） 之说，后来的周统治者也据此得出了“天不可信，我道唯宁王德延” （《君奭》）的结论。荀子,“天行有常,不以尧存,不以桀亡”，“ 大天而思之,孰与物畜而制之;从天而颂之,孰与制天命而用之。”
5 《尚书》所曰“民为邦本,本固邦宁” 、“天聪明自我民聪明”,“天视自我民视,天听自我民听”,“民之所欲,天必从之”。
6荀子《王制篇第九》中说道:“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义,人有气、有生、有知,亦且有义,故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰人能群，彼不能群也。人何以能群？曰分；分何以能行，曰义；故义以分则和，和则多力，多力则强，强则胜物，故宫室可得而居也??故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物??君者善群也，君道当，则万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命”
4、重人伦轻自然 中国传统哲学的“一天人”、“合知行”、“同真善”，不把外在的自然界作为一个客观的认识对象来研究，而作为一个具有人伦情感的整体来体验，结果是不注重探求自然规律，只重注履行人伦关系、道德义务。
5、崇老尚古 中华民族的价值观念是以上古的“黄金时代”为价值取向，以恪守宗法伦理道德作为最高的人格理想，以宗法社会传统作为价值评判的标准，人们总是回头过去寻找社会理想，法先王之道，复“三代”之礼，把上古三代时期氏族社会的生活图景，当作最高的社会追求和理想境界。所以儒、墨、道、法各家皆法先王以重其说，借先王以推行其政治理想。所以不但《礼记·礼运》中的“大同”理想是假托孔子之口对孔子以前社会的追叙，孟子亦曰：“天下有达尊三：爵一、齿一、德一”，而且先秦诸子中，儒家的其他人物也是言必称尧、舜，道家言必称黄帝，墨家言必称大禹，农家言必称神农，正如侯外庐先生所说，“他们穿着古衣裳，说着古言语，而企图说明未来世界的自己的憧憬与梦想。”不仅如此，即使是秦汉以降，《吕氏春秋》言及“公则天下平”的社会理想，仍托始于“昔先圣王之治天下”的时代。
6、《列子·黄帝篇》中虚构的“华胥氏之国”也被说成是黄帝昼寝而梦的神游之地，阮籍同样也是把自然主义的理想遥寄于“昔者天地开辟，万物养生”9的洪荒之世，鲍敬言所提出“无君无臣”的理想更被置于“襄古之世”。
7、艰难的留学之路 1901年庚子赔款后，美国利用赔款资助中国留学，直到此时中国人仍把留学看作一件很丢人，很可怕的事儿。第一批留学生计划招收120人，但很少有人报名，所以只好作为一项政治任何分配到各地，即使如此，也难以招到学生，只好又到东南沿海等一些思想相对开放的地区招收，最后又从香港招收一些学生才勉强完成任务。之所以如此，是因为人们害怕留学，据传说，留学生出国后要剥皮，然后换成狗皮，以便展览。中国第一条铁路――京张铁路的工程师师詹天佑是在谢姓邻居答应将女嫁给天佑时，詹父才答应儿子出国的。
所以中国长期以来，只有理藩院而无外交部，和六部中的“礼”部处理与周边国家的关系，直到明朝还保有“四夷馆”，负责外交翻译等一些事务，即使如此，仍难满足需要，清朝签订《尼布楚条约》时就是请二位传教士作翻译。清朝五口通商后，才设立“五口通商大臣”，也并非专职，先由两广总督兼任，后由两江总督兼任，而北方与沙俄的关系则由伊梨将军与黑龙江将军兼任。第二次鸦片战争后，咸丰帝仍拒绝英法在京设立公使馆，最后，万不得已才依照俄国的方式设立“留学生馆”，指示外国公使“不必年年跋涉”。1860年，外国人攻入北京后咸丰帝逃往热河后，恭亲王奕诉奏请设立“总理各国事务衙门”以处理“外交事务”时，咸丰帝仍建议“总理各国通商事务衙门”，但仍为临时性机构，长官也由军机大臣兼任，而与之并存的还有南北洋大臣，其办公场所也较其他六部简陋，直到义和团运动以后，1901、2、24才在英国设立常驻的对外机构，建立驻外使馆。
林则徐作为近代中国第一个“睁眼看世界的人”，仍然认为英国人腿不能屈，所以只要中国士兵每人手握一根竹杆，就可打败英军；而杨芳认为英国的人所用炮船为“邪术”，主张“以邪制邪”，就扎上竹排，内放各种秽物，特别是女性用品以破敌。魏源《海国图志》、徐继畲的《瀛寰志略》虽是第一批介绍四方情况的书籍，以“张外夷之气焰，损中国之威仪”而受到人们的批评，其“师夷之长技以制夷”的主张仍称人为“夷”，也仍有人批评他们有“用夷变夏”之嫌。
义和团称传教士为“大毛子”，中国的“教徒”为“二毛子”，用洋货的人“三毛子”等，以至于“十毛子”，认为通过练拳可以刀枪不入，慈禧太后竟也信为以真。
总的来说，春秋时的众多民族，有的与华夏融合，如东夷；有的则急剧壮大，和华夏诸国分庭抗礼，如楚国，就是在民族融合的基础上，称霸一方的。若从这一时期民族斗争的总体趋势来看，以北狄和楚对华夏的影响最大。北狄南侵中原，楚向中原扩展，构成了春秋时期中原华夏诸侯国的两支强大的对抗力量，为此，《春秋公羊传》记载说：“南夷与北狄交，中国不绝若线”。春秋是中国各民族第一次大融合时期，各民族的融合是以华夏族为主体，以各大国为中心而实现的。中国民族在经过春秋两百四十余年的发展后，进入战国时代。之后，中国各民族及其相互的关系又发生着深刻的变化，有的强大，有的消亡，有的与他族融合，有的沿袭旧称，有的启用新名，但无论怎么变化，各民族仍在中国大地上交错共居，互相依存，迁徙往来，逐渐融合。

‘玖’ 中国传统文化主流思想是什么

中国传统文化主流思想是儒家思想。

儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是从事丧葬行业的司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来。

扩展资料：

儒家思想的内涵丰富复杂，在广泛汲取古代典籍精华基础上逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子。

儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实竖亩的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”（《荀子·王制》）。

儒家思想的精华包御瞎括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵。

“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲余拆森舒的儒学思想。

‘拾’ 中国传统文化的核心思想是什么

近现代以来，随着中国历次对外战争的失败、国势衰微和西学东渐，国人对传统文化多有质疑，有褒之者，有贬之者，反反复复，因情势不同而异。

什么是传统文化，传统文化到底是好还是不好，好好在那里，不好又不好在何处，这些问题需要我们冷静思考，不能因情势不同而作墙上草任意褒贬，使国人无所适从。

所谓传统文化，广义上看应包括中国有史以来的所有文化，自从盘古开天地，三皇五帝到于今；狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道文化，特别是宋明以降的程朱理学。中国传统文化实际上从汉武帝始分为前后两个不同的阶段，前期诸子并存、百家争鸣，后期一儒统天下，虽然也有释道参杂其中，个别时候甚至盖过儒术，但总体上是儒家独步天下，无有能与争雄。前期，应该说是积极的，各种思想学术观点相互交流碰撞，在春秋战国时期缘于当时的社会形势达到极盛，开创了中国文化发展的高峰，比肩于欧洲之古罗马和希腊文化。后期，儒家思想成为中国封建社会的主导意识形态，封建国家以政权强行推崇，虽然在当时和后来起到了巩固封建统治、强化中央集权的作用，但从总体上看文化学术被束缚，人们思想被禁锢，儒家学说自身也在皇权的笼罩下不断式微、没落、保守、落后，成为阻碍中国社会谨野发展的官方学术。就儒家文化本身来讲，也有个发展阶段问题，汉武帝之前大致为先秦儒学，武帝至宋为汉魏经学，宋以后为程朱理学。先秦儒学只是当时的一个着名学派，在当时诸子百家并立的情况下，为中国社会文化的繁荣起到了积极作用，后来的两个发展阶段不断官方化、程式化，终于成为钳制人们思想、制约社会发展的教条，于明清之际登峰造极。国人现今所言之传统文化，一般即指汉武帝后的以儒家文化为核心的中国文化，特别是程朱理学。

从中国传统文化和儒家文化的发展脉络，我们不难看出，总体上中国传统文化相较于世界近现代文化，三纲五常、仁义道德的空洞说教相较于自由、民主、人权的现代价值观，已经是一种落后文化、腐朽文化，尽管这种文化在其总体落后中仍有其合理的成分和精华部分，但作为一种文化主体，、它显然已不能再适应我们近现代社会的发展，更不能适应当今信息时代的需要，用以指导我们的思想和行动。这个问题实际上早在戊戍变法、辛亥革命和五四运动时即已解决，甚至在明清之交黄宗羲、李挚、顾炎武等人即已洞明此事，却为何在近现代特别是在今天仍有人在此问题上步严复、张勋之后尘不断寻衅。一则由于中国由传统社会向近现代社会的转轨一波三折、反反复复，使国人对新文化的先进性产生了疑问；二则由于一些人的教条主义思维作怪，看问题简单片面，一但社会发展遭遇挫折，不是克服困难向前进，而是向后寻找解决问题的灵丹妙药，迷恋于过时的文明、昔日的辉煌，袁世凯、张勋如此，吴佩孚、蒋介石如此，建国后一些没有远见的领导人和现代的一些伪学者如此。

任何一种落后文化都有其积极的成分，任何一种先进的文化也有其消极的地方，我们说先进落后是指总体而言，而不是一概而论誉镇，毛主席不是也讲过古为今用、洋为中用和去其糟粕、取其精华吗？难道我们能因为传统文化有些合理的成分就视为金科玉律吗？难道我们能因为现代文化有其消极的地方就弃之不用吗？难道我们能因为东南亚和西方一些国家的学者鼓吹和提倡我们的一些传统文化就认为这种文化从总体上仍然有生命力吗？？中国传统文化是有其精髓，有些地方将会闪耀其千古不变的光辉，但这并不能掩盖它作为一种文化主体的没落性，狭义的中国传统文化从根本上看是一种封建意识形态，必须革而除之。现而今我们讲弘扬优秀传统文化，恰恰在现实中继承的是一些封建糟粕，而中华民族真正优秀的传统文化反而没有继承到，致使国人的思想越来越狭隘，国民道德素质愈来愈低下。反而是港澳台和海外华人华侨对祖国优秀传统文化能够发扬广大。近年来海外和东南亚热炒中国传统文化，实际炒的就是中国传统优秀文化，而不是所有的传统中国文化，更不是现今我们一些人所言之传统文化；即便是中华传统优秀文化要真正发挥其应有作用，也有赖于东南亚诸国的民主化改革，同样是儒家的一些优秀文化成分在我国古代和近现代就很难发挥其作用，此桔生淮南则为桔、桔生淮北则为枳也！！！不识庐山真面目，只缘身在此山中；不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。奉劝我们的一些政要和学者登高望远，勿作井底之祥虚喊蛙。