‘壹’ 全球化时代,怎样看待不同文化之间的交流与碰撞
还是尽量去包容其他不同的文化，因为交流在不断的增强，可以说是每天都会有新的朋友界面，所以说每个地方都有自己的文化，要尊重对方，同时，对方也一定要尊重我们，这才会说是一种相互的尊重，不要说我们给对方很尊重，很多的面子，对方却一点不考虑我们的感受，这也是不行的
如果对方对我们的不尊重，我们可以提醒他，并要求他们改正，同样的话，我们做的不好，对方也可以提出要求，我们也可以改正，这样的话才能实现共赢，相互之间才能共同的发展进步
‘贰’ 文化碰撞，如何对待
文化多元化，满足了人们日益多样化的文化需求，充实了人们的精神生活，开阔了人们的视野，促进了人们以宽广的胸襟海纳百川，丰富自己。对待外来文化实行全盘肯定和全盘否定都是错误的，正确的态度应该是有分析，有选择，有批判地借鉴和吸收，取其精华，去其糟粕。我们要汲取其他民族文化的优秀文化，用人类创造的一切文明成果来丰富我们的精神世界。对外来文化要在实践中不断创新。同时，我们必须深深地植根于中华民族的传统文化，不能割断与传统文化的血脉联系，不能丧失我们的文化之差液咐根，不能动摇我们的文化之基。
传统文化其实也是持续发展变化的，我们不要拘泥于“传统”两字。古人尚且没有被“传统”束缚住手脚，奈何我等今人，要被困在“传统”和“外来”之间呢？中华民族的文化，本来就是吸收了许许多多其他文化的营养而综合形成的文化，这才是我们历经数千年而一直延续下来的根本。所以处理不同文化之间的碰撞，关键就在于“包容”。1.取其精华,去其糟粕；面向世界,博采众长.2.文化继承与发展是同一过程的两个方面,要批判继承传统文化,在此基础上进行文化创新.3.吸收外来文化的合理部分,容纳一切优秀人类文化,创造出具有新特质的新文化.
有人认为：正在进入一个民族内部，并与其社会发生作用，被其逐步接受的别族文化，即外来文化。那看看我们现在的地产流行文化：欧陆文化、欧美文化、地中海文化、夏威夷文化。就象看到企业文化、官场文化、家庭文化虚纯，网络文化，人们的家里又有了厨房文化、厕所文化、阳台文化。 中国传统文化的核心就是儒家思想为主，通过融汇吸收各家思想和外来文化而形成体现中华民族主体意识的思想体系，以我为主，为我所用。 一方面，我们要站在世界的角度看中国，实现对中国传统文化的超越。把中国置于经济全球化的背景下，重新审视中国传统文化，不会固步自封，辩证的分析其优越性和局限性。埋旁另一方面，立足于中国的国情看世界，实现对外来文化的借鉴和融合，主动参与世界文明进程。实现对外来文化的借鉴融合，就是从中国的基本国情出发，对外来的东西做出符合中国特点的选择。
‘叁’ 如何做好文化融合
企业文化融合是指通过对购并双方企业文化的提炼，结合现有企业的发展战略和具体情况，建立一种最适合企业发展的企业文化的活动过程。在企业文化融合的管理中，成功的企业一般都坚持求大同存小异的原则，在使命、愿景与价值观方面建立彼此之间的相互信任，特别是合并公司的领导要通过实际行动来取得公司核心团队的信任。这需要领导者在主观上重视企业文化因素，并想办法了解各自原有团队的企业文化，并在组织结构、制度和流程方面进行适度的变革。
‘肆’ 在中西方文化交融与碰撞、我们应该怎样对待中国的传统文化
传统文化是从前时代继承和保留下来、存在于生产关系和上深建筑中的部分或全部因素。我国的传统文化源远流长，博大精深，影响深远，内容十分丰富。在政治、经济、文化、军事、教育、史学、哲学、道德、宗教等 理论和思想方面，在安邦治国、品德修养、成就事业等 实践方面，都给我们留下了富贵的遗产。我们对待传统文化的态度是：一是分析和评价；二是批判继承；三是使现代化。
坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的方法分析、评价传统文化。首先，我们应当看到，中国传统文化是建立在封建的生产方式和政治制度的基础之上的，是对它们的反映和表现。其次，我们应该看到，传统文化的许多基本观念、基本思想，本身具有两重性。要历史地辩证地看待中国传统文化。中国传统文化是不断发展变化的，在不同历史时期，具有不同的性质、特点和作用。最后，对传统文化的评价，要从我国社会主义现代化建设的需要出发、判断什么是传统文化中的精华，什么是糟粕，真正发掘出传统文化中的瑰宝，清除其中的垃圾。
文化的批判继承，是文化发展中的常规。离开批判继承就谈不上文化的发展。尤其是在社会发展的转变关头，在变革的时代，这个问题就显得特别引人注意。
民族文化是民族精神的根，科学地继承民族文化遗产是培养民族自尊心、自豪感和自强精神的前提和基础，是建设中国特色的社会主义文化的源头和沃土。必须在批判继承的基础上创新民族文化，又必须在创新中确立和发展我们民族精神民族传统。就总体而言，批判地继承中国传统文化，不能割断，文化史也无法割断。在要不要批判继承中国传统文化的问题上，有的人主张采取历史虚无主义态度，用一把火饶光，说“中国传统文化早该后继无人”;有的人主张民族虚无主义，彻底否定传统文化；也还有的人对传统文化采取毫玩批判地收兼收并蓄、食古不化的态度，提倡所谓“国粹主义”。历史虚无主义、民族虚无主义与“国粹主义”形成了否定一切或肯定一切的左、右两个极端。事实上，不管是历史虚无主义、民族虚无主义，还是“国粹主义”都不是对待传统文化应有的态度。传统文化之所以可批判继承，根本源因就在于它是一种社会意识，有相对独立性。在剥削阶级统治的社论会中的文化不都是剥削阶级文化，传统文化中包括了剥削阶级的文化，又不等同于剥剥削阶级文化。事实上，传统文化中除了剥削阶级文化，还有历史悠久，内容丰富，充满革命、科学、民主精神的劳动群众文化，人民大众文化。在阶级社会中，还存在着作为社会成员的各阶级共同创造和流传的反映共同利益的文化，如环保意识，公共交通和秩序等。社会主义是人民群众的事业，人民群众的文化传统当然是社会主义文化的重要内容。即使剥削阶级的文化，也有不同时期的区别。当这个阶级作为新兴的革命阶级出现在历史舞台上时，其文化也有不少体现人民性的成分可以搦批判继承。阶级斗争的复杂性使剥削阵营里分化出一些开明派士，自觉不自觉地站在人民的一边总结和反映人民愿望的文化。作为剥削阶级文化主干的儒家文化，也有正统的矛盾斗争，在不同时期作用也不同。只要做好批判继承，就可以为社会土土主义服务。
传统文化的现代化问题是对传统文化批判继承问题的进一步深化。即进一步解决怎样从普遍到特殊的问题。这个问题有它特殊的意义。传统文化的现代化，不是指整个传统文化 的现代化，而是指怎样把传统文化中那些具有普遍意义的东西转化成具有现代内容的东西。首先，要准确地理解传统文化与现代化关系的实质。发掘传统文化的优秀遗产。要把眼光放得开阔、长远。要着力于发掘传统文化中带有民主和科学因素的遗产。要站在现代化的高度，用马克思主义的立场观点和方法对传统中的合理因素加以加工、改造、冶炼、重铸、创新，使之成为社会主义文化的重要组成部分。同时，我们还必须注意广泛吸收先进的外来文化，如先进的科学技术和管理经验等，古为今用。只有这样才能创造和发展适应社会市场经济和时代要求的新文化，才能使中华民族的现代化能植根于优秀传统文化的沃土中，根深蒂固、枝繁叶茂。
‘伍’ 当外来文化与传统文化发生碰撞该则么办
历史上各种文化从来都是相互冲突又相互补充的.问题仅仅在于哪一方是强势,哪一方是弱势.当外来文化对中国文化是弱势时,它只能起到补充的作用,如唐朝时传来的西域胡曲;当外来文化对中国文化是势均力敌时,它就既是挑战又是补充,如现在在世贸协定中的国家利益;当外来文化对自身文化是强势时,自身文化便处于十分危险的境地,如北美大陆上外来的欧洲文化与本土的印第安人的文化.所以我们在改革开放时也要注意保持一个度,就是说一定要坚持的核心利益,只要不触动核心利益,外来文化只能是一各补充(也许有益,也许有害),但只要触及核心利益,就不是讨价还价的问题了,而是必要时要打仗的问题了.
中国文化中国梦
我是一个中国人，当然拥有一个中国梦。很多国人的梦想都非常远大，非常震撼人心。我在自愧不如的同时，也有一个疑问：假如没有中国传统文化，这些梦想能实现吗？能叫做中国梦吗？因此我的梦想很简单，就是保住我的中国之根民族之根文化之根。
如何在汲取西方优秀科学技术文化艺术的基础上，保持中国传统文化的独立性？换言之，怎样才能不被西方文化同化，是一个非常非常重要的问题，甚至比我们能不能迈进发达国家更为重要。落后一点不要紧，“子子孙孙无穷尽焉”，不停的追赶就是了。留住了传统文化留住了根，我们仍是独一无二的中国人；发达了，却把龙魂龙根丢了，我们就会变成以西方文化为荣、以黄皮香蕉为荣的新加坡人。洋枪洋炮断不了我们的根，糖衣炮弹却断了我们的根，岂不是滑天下之大稽？古印度古希腊文化皆毁于强权，炎黄子孙没有理由毁中华文明于盛世。
几千年来，农耕文明一直优于游牧文明，所以儒家文明才能同化周边文明，并对邻国产生了深远的影响。现在西方文明大行其道，甚至比儒家文明更有优势。中华民族的伟大复兴，表象在于经济复兴，实质在于文化复兴。如何在我劣敌优的情况下，守住我们的文化，并将中华文化发扬光大于世界？这个问题要比单纯的科技进步困难得多。
文化很难被改变，也很难被复制。文化就是我们的一种习惯，简单的说，就象我们穿的衣服。我们已经适应了穿西装，因为我们已习惯了向西方看齐。洋人穿唐装你习惯吗？究竟是洋人在搞笑呢，还是我们在搞笑？
有些人以为世界一体化了，没必要分得清清楚楚。与世接轨不是好事吗？吸毒艾滋病不是与世接轨了吗？是好事吗？没人要举这种极端的例子，主要是因为有些人的思维太极端了。只有民族的，才是世界的。一个民族假如失去了自己的特色，能不能保留地球球籍都成疑问，还有什么资格属于世界？还谈什么崛起于世界？转自
追求形式是一件毫无意义的事,充其量也就是一件皇帝的新装。老外穿唐装就能证明我们是天朝上国了吗？老外穿唐装，最多体现了一种对中华文化的尊重。融入中华文明？别做梦了。他们踞于统治地位，为什么要改变自己呢？意大利谚语说：“强者是不需要改变自己的”。不管民主自由喊得多么动听，白人会放弃他们的统治权吗？美国建国也两百多年了，什么时候选出过一个非白人的总统？
这些年来我们学到了西方的残酷竞争，学到了西方的唯我独尊，却没学到西方的遵纪守法，西方的人本主义。当中国人的诚信道义已坠入谷底的时候，所有的人都要求变革。但在变革途径上，是以西方的那一套来改造国民，还是以传统文化来纠正偏差，两种思维发生了激烈的碰撞。可悲的这仅仅限于有识之士，大多数国人是顾不上考虑这个问题的。在这个竞争无所不用其极的时代，在这个自我极端膨胀的时代，有多少人会转过头来学习民族文化？说得不好听一点，他们对西方的公正公平其实也没有多少兴趣，拼命赚钱的目的不就是为了高人一等为所欲为吗？有些人拼命呼吁的平等公平又何尝不是从自己的利益出发？他们为竞争对手呼吁过公平吗？他们为全行业考虑过吗？他们为国家为民族的利益考虑过吗？……
如果按照西化人士的逻辑，法制国家恐怕还得象欧美一样搞上百年，才能走入正轨。中华复兴能等这么长时间吗？只怕那里传统文化都不存在了。何况中华复兴理应是中华国学之复兴，不是中华西学之复兴。转自81.china.com
那该怎样泓扬传统文化呢？八荣八耻就是在泓扬传统优秀文化。传统文化是需要发展的，没有发展文化就会停滞，就会灭亡。目前的这种文化土壤不说也罢，最近竟有一个人要改变中国人的象征-龙。这就是目前的文化人最热衷的事！一个文盲也明白这会给天打五雷轰，也不知道这个人是真糊涂还是装糊涂？
土地和文化都是不可再生的资源，消亡了就不会再兴起。古印度文明、古埃及文明复兴了没有？消亡了就消亡了，神灵是不会保佑哪种文化的。从来就没有什么救世主，要改变命运只能靠自己。
传统文化该如何复兴？我有六点浅陋意见：
一是要改变英语独大的地位。
不改变英语独大的地位，不把学位与英语脱钩，不整治年收入600亿的英语产业，不改变每年几十万留学人员绑架3.5亿学生的状况，是不行的。
母语与英语并重的做法，值得反思。说是并重，其实是少了英语不行。中文、语言、国学等专业的萎缩，说明我们的汊语已面临危机。
学位与英语四六级挂钩，只知其表不知其里，实质上就是一种洋务运动。全世界学英语最好的地方是日本，日本人已经学了多少年了？中国与日本有可比性吗？
学英语的目的是什么？学以致用啊！人的精力是有限的，不要真的以为中国人可以一个顶俩。全民学英语了很多年，为什么英语专业人才还是供不应求？不是经济发展得太快了，而是四六级考试太流于形式了。既培养不出真正的人才，又助长了弄虚作假的学风。就算是英语过关了专业却是及格万岁，这样的毕业生又有什么用处？既然没什么效果，为什么还要浪费大量的人力物力财力？
二从各方面消除国人崇洋媚外的意识。
崇洋媚外不是一种暂时的表面现象，它深刻暴露了中华文明面临的危机。上次叫嚣取消中医的事就非常典型。中医是中国文化不可或缺的一部分，它与西医是两种不同的世界观和方法论。中华文明与西方文明在医学这个领域发生的激烈碰撞，并不是偶然的。现在的中医基本上是靠一些名老中医在支撑，为什么会这样？用西医的那一套来培养中医，可谓“橘生淮南为橘，生淮北则为枳”。在中医走向世界却在本国慢慢凋零的同时，西医又为什么一定对中医赶尽杀绝呢？真的是科学之争这么简单吗？事实上并没有任何证据来证明中医无效。答案其实也简单：当你的孩子从小习惯了西医治疗后，他能不受西方文化的影响吗？以前不少人曾把肯德鸡麦当劳奉若神明，结果又是如何呢？转自
不融入世界，是绝对没有出路的。但一味强调融入世界的共性，却不强调本国民族文化的个性，是极其危险的。打一比方，只强调共性就如汪精卫，只强调个性就如义和团。怎样才能汲取西方文化的精华？就目前浮躁的学术界，就目前浮躁的国人心态，是很难有一个理智的答案的。不泓扬传统文化也就算了，演艺界们还在一次又一次的侮辱传统文化。中国文化究竟该往何处去？有关部门相关专家所有国人都该好好想想了。
三宗教信仰要重视。人是需要有一个信仰的，不管你信不信教。有了信仰才有道德体系，才有人生观价值观。没有信仰的人是可怕的，现有社会的一切已不值得他敬畏。但信仰是可以培养的，不同的文化会培养出不同的信仰。再说说宗教。
我的老家在苏北农村。那里的大姑娘小媳妇老太太们现在迷上了天主教，每周末赶到县城去做弥撒。凌晨两三点就出发了，比赚钱还积极。一个县城有两个天主教堂（还不包括乡镇教堂）说明了什么？洋枪洋炮打入中国之后，为什么会有那么多传教士接踵而来？宗教是文化的一部分，我的乡亲可以短视，我们这些传统文化的捍卫者能短视吗？
四新儒家运动是件好事，但不要走入岐途。儒家是中国传统文化的一部分，但儒家并不是中国传统文化的全部，更不是唯一。古为今用，并不是要我们弯曲历史，而是不要重蹈履辙。取其精华剔其糟粕，才是正确的态度。最让人欣喜的是，新儒家运动、儿童读经运动是民间自发兴起的，这表明了国人对传统文化的理性回归。所以，我对国家对民族充满了信心。
五港台网络语言对文化的毒化不可轻视。就拿最常见的“我好好爱你”，这就是一个病句。网络更是有很多新词，有些也是无奈之举。但上网的青少年很多，他们会不会以讹传讹？不能等闲视之啊！如果任由语言毒瘤横行，我们不必等到被英语打败，自我毁灭就够了。
六是向日韩学习。
如何在融入世界的同时，保持自己的民族特色？日韩两国做了极好的榜样。不必脸红，日韩两国比我们更重视礼仪，更注重民族文化，更有民族凝聚力。为什么不学习它们的优点呢？
最后再重复一遍：没有中国文化的传承，是不可能有中国梦的。即使有，那也应该叫做我的美国梦、我的欧洲梦。仅仅靠那几万几十万个呀呀学经的幼童，是不可能承担复兴中国传统文化的重任的！！
国内近几年，频频有人在谈论本士文化的问题。
为了让我国的文化能够延续下去，各地也有各种举措。武汉搞了个穿汉服参加成人典礼的活动，其它地方也各有花招。
我认为，这样的做法完全是没有多少必要性的。它们作秀的成份要远大于实际的意义。
一个文化如何延续，对于一个文明的发展与存亡来说，是十分重要的事情。但是，这并不表示，固守着已经成形的文化形态不去变通，就可以让一个文明的文化残喘下去。
清朝的闭关政策，它让我国的文化在几百年里没有多少变化，它差一点将华夏文明的前程断送在那些用洋枪火炮打开我们国门的列强手中。这样的做法在更早的朝代里也有类似的例子。这样的情况一次次出现，我们的文明也就一次次的落后于世界。
几曾何时，我们是一个在全世界最强大的文明，有着最先进行技术，最完美的诗句，最伟大的文学家，最聪明的数学家，最勤奋的地理与天文等方面的专业大家。我们的成就让全世界其它的文明以一种“仰之弥高”的心情注视着。
但随着一次又一次的固守，我们与世界的距离被一次又一次的拉近，直到有一天，我们不再是他们心中的那个不可触及的先进又强大的帝国了。然后，还是在一次次的固守中，我们与世界的距离越来越大，我们心中，竟然只剩下了洋物胜土物的概念。
中华文明的大发展，每一次都是与对外的交流同时发生的。
开元盛世，万国来朝，随后，我国就有了很多科技上的突破。我们在那时建造了世界上第一个可以有效监测远处地震的地动仪，我们制造了极准确的天象仪，我们将圆周率计算到小数点后七位。
我们的远航技术让我们把我们的技术带到世界的其它地方，并从那里带回新的文化元素。我们不断的在融合来自世界各地的文化。正是在这种不断的融合中，我们的文化发展了，我们有断重新审视我们的价值观、我们的伦理观，我们的科学理论系统，我们的哲学体系。
在更早的时期，诸子百家，百花齐放之间，那些还没有成为“子”、“家”的人，他们开始在各个小国不断走动，互想印证各自的观念。这被称为“游学”。正是这种游学，造就了后来的百花齐放的局面。
我们的文化，在没有政治的干挠下，从来都是兼收的，我们的文化是在这样的环境下成长起来的，我们的文化正是需要面对世界上其它种种文化的冲击，才有可能进一步成长。
还是说开元盛世，在那之前，中国人是坐在地上或者坐在很矮的小凳子上的（日本就是那时从中国学去了，就弄成了踏踏米）。即使是皇帝，出行与坐卧所用的辇，也是不高的。前面说了，在开元盛世那段时间，是一个万国来朝的局面。其中就有波斯人，他们带来了他们使用的坐具----椅子。在一开始，这东西在我国并不叫椅了，而是叫“胡床”。胡就是指波斯。
唐朝的“椅子”是没有后靠背的，既使有也是十分的矮小，根本不能用背靠。
在宋时期，蒙古与女贞文化被兼收到汉文明中（其中的一些用于装饰的花样如水浪叠动至今还在使用），我们的椅子就多了后靠背，后靠背的布局是从蒙古当时使用的柜子的上层模仿的。蒙古地处草原，木材不多，所有用料以节约为主。他们的柜子下层是可以封闭的，而上层只有三面，呈“U”形围起来，这样，在游牧中，只需要将柜子略微斜着放，物品就不会掉出来，同时也就不需要封闭另外的面了（正面与上面）。
我国文化中很多内容，都可以看到其它文化元素在其中的痕迹。不仅是椅子。我们使用的碗与筷，还有各朝代磁器的造形，还有水墨画的构图与技法，无不浸润着各种各样文化元素。
我们的文化是开放的，我们从来没有刻意拒绝哪一个文化进入到我们的地盘。我们现在的文化与几千年前相比，从表面看已经没有多少相同的内容了，因为我们从来就是把其它文化中先进的部分拿来，改造后并入到我们的文化中。我们的文化没有因为怕自己被改变而拒绝改变。因为我们文化的博大，所以每次的“拿进来”，都不会对我们文化本身带来破坏性的冲击，而每次“拿进来”的东西，也就会在更多的本土文化中被逐渐同化。
我们的文化既开放的，兼收的，我们从来不会怕外来文化的冲击。
在历史的发展中，我们的文化是在不断发展的。不能说哪一个时期的文化才是华夏文明的标准文化形态。汉服是我们文化中某个时期里服装文化的一个特定形态，它有可能与我们现在的意识形态相左，但不能因此就认为：汉服所代表的文化与我们现在所具有的文化是两种文化。
我们的文化在发展，它的表象在与时俱进，因此，我们住进了楼房，我们用上了电脑，我们穿上了西装，我们感冒了会吃阿斯匹林。但这不代表我们的文化在当前的世界文化冲击下已经体无完肤了。我们同样应当看到，我们住进了楼房，随即开始抱怨这样的环境不方便串门，与是我们的楼房间有了小花园，有棋桌长椅；我们用上了电脑，但我们的财会必备工具还是算盘，我们的珠算有专业人士手中，特定情况下可以比使用普通电脑计算更快得到答案；我们虽然穿着西装，但我们的小孩子基本上会扎个小辫或者戴个虎头帽；我们用阿斯匹林治感冒，但我们秋冬进补吃的还是老一套，西医看不了的病还是会看中医。
所以，无论现在看来我们的文化有多大的改变，我们的心里最深处，还是我们本土的文化精华。总有一天，它会将这些涌进来的新文化元素一点点的同化成我们特有的文化元素。而随着这一同化进程，我们的文化就发展了。
‘陆’ 如何看待东西方文化的碰撞与融合政治
随着中国改革开放的进一步深入，与西方的联系更加紧密与频繁。文化的交流与碰撞在所难免，中国应该坚定自己的原则与立场，即不能照搬西方的社会制度与发展模式，而是要取其精华去其糟粕，要立足中国的实际情况，借鉴国外先进的文化与管理模式。促进中国的发展。
‘柒’ 如何对待中西方文化的冲突和融合报告
当前，我国和西方各国日益频繁的经济交往使得文化冲突问题越来越突出，而此冲突已经逐渐进入到了社会和谐的“领地”中，如果我们不能采取有效的对策和措施，影响势必将越来越大，最终必将破坏我们的社会和谐，故此事象引起了社会各界的高度关注，一些迫切需要认识和解决的问题从而摆在了我们的面前：中西方文化冲突的实质是什么？这一冲突如何对我国的社会和谐产生影响？怎样才能减弱这一冲突的能量传递以降低其影响力，从而保证社会和谐？对于这些问题，本文将从文化人类学的角度进行探讨，并尝试提出解决的办法。
一、当代中西方文化冲突的实质
要探讨如何减缓文化冲突以保证社会和谐，就必须要探究当代中西方文化冲突的实质；而要探究这一冲突的实质，就必须了解什么是文化？什么是文化的实质？对于这一重要问题，前代学者从各个方面各个角度作了大量、长期而卓有成效的研究工作。
被称为人类学之父的英国人类学家泰勒，是目前学术界公认的最早对文化概念的研究产生深远影响的人。
1871年泰勒在《原始文化》一书中指出，“文化，或文明，就其广泛的民族志意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”①泰勒第一次给了文化一个整体性的概念，将文化视作一个复杂的整体，强调的是作为一个 *** 概念的文化。
他认为文化可以继承和学习而得，揭示了文化的传承性特点。
文化功能学派的创始人、英国文化人类学家马林诺夫斯基则从功能的角度认识和阐释文化，认为文化以满足人类生活的需要而存在，“文化是包括一套工具及一套风俗——人体的或心灵的习惯，它们都是直接的或间接的满足人类的需要。
一切文化要素，若是我们的看法是对的，一定都是在活动着发生作用，而且是有效的”②。
在马氏的理解中，文化是为人类生活服务的体系，这个体系中的一切构成要素都具有各种有效的功能，并处于变化和运动中。
美国着名人类学家克拉克洪在总结了160多种具有影响的文化定义之后，对文化作出如下解释：“文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显型式样又包含隐型式样；它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。”③ 他认为文化体系是人类活动的产物，是有显型和隐型之分的行为模式，由某个人类群体的成员共同享有，反映了群体的意识和行为状况。
另一位美国人类学家格尔茨则对文化有着这样的解释：“总之，我所坚持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是从历史上留下来的存在于符号中的意义模式，是以符号形式表达的前后相袭的概念系统，借此人们交流、保存和发展对生命的知识和态度。”④ 格尔茨认为文化是由人类创造的具有象征意义的系统，人类学家的任务就是对每一种文化的各种意义进行解释以达到能被理解的目的。
从以上几个对文化的“经典性”解读中，我们可以看出几点相似之处：第一，文化是人类社会活动的产物，可以继承和学习而得，并对人们继续发生着影响。
第二，文化是一个统一的整体，这个完整的人工体系具有严密的组织结构，各构成要素处于不断的变化和运动中。
第三，某一文化为某个人类群体的成员共同享有，反映的是一定时期特定人类群体的意识状况和行为模式，各种文化具有各自特定的意义。
由此，根据以上对文化内涵的一些共同理解，并进而由这共同理解来看文化冲突，我们可以认为，文化冲突实际上就是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象。
由于不同的文化代表了不同人类群体所特有的思维方式、行为方式和价值观念，激烈的文化冲突必然导致不同人类群体之间的对抗和斗争。
现今全球一体化的格局使得中西方文化频繁接触，然而双方在接触之前就有着各自长期独立发展的文化史，都已经形成了自己一套独特的文化体系，其构成有着很大的差异。
中国文化建立在包容着工商业等多种经济成分的农耕经济的基础之上，良好的自然及地理环境为农业发展提供了适宜的条件，不用依靠对外扩张就能够自给自足，所以文化体系几千年来一直有着较大的内涵量和较强的内生力。
西方文化则诞生于自然资源及物质条件都十分有限的地中海，人们临海而居，粮食不能自给，陆地交通和交往又极其困难，为了生存和发展必须努力开拓海洋事业以获取更多的资源，因此商业航海贸易十分发达。
与中国农耕文明相比，地中海文明的对外扩展力较强。
由于文化体系的构成要素存在着很大差异，当二者频繁接触时就会不可避免地产生冲突，构成要素差异小的文化体系冲突就小，构成要素差异大的则冲突大。
因此，我们可以认为，当代中西方文化冲突就是在全球化的外力推动下，两种构成要素差异较大的文化体系之间激烈的对抗与斗争。
二、循环作用与能量传递
文化是由人创造的，而人又是社会的主体，要探讨文化冲突如何影响社会和谐，就必须要以人为出发点来理解文化与社会之间存在的密切关系。
社会是由社会成员共同建立的有组织的群体，某一社会的所有社会成员都共同享有一种文化体系，并处于一个共同的价值体系的持续影响下，因此每一种文化都是与某一特定社会相联系的。
实际上，人、文化与社会之间是相互循环作用的：人创造了文化，同时文化又对人产生着持续的影响；文化决定了社会存在的模式，而社会又是文化的承载者与维系者；社会是我们人类生存斗争的单位，同时人的行为必须置于社会中才能被理解。
文化冲突对社会和谐的影响正是建立在这种相互作用的基础之上。
由于文化冲突是不同文化体系及其构成要素之间产生矛盾、碰撞，进而相互排斥、相互对立，乃至相互对抗的现象，因而也可以被看作为一种文化运动。
社会和谐则指的是构成社会系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调、均衡稳定的状态，也就是说，社会的各个组成部分之间有一个比较均衡、比较稳定的关系，社会呈现出稳定有序、协调发展的态势。
正如我们所知，一切事物的活动都伴随着能量的产生和传递，能量传递的规律则是单向趋于平衡状态，即能量由高到低传递并最终达到相同为止。
激烈的文化冲突使得构成文化系统的各种要素在摩擦、碰撞中处于剧烈的运动状态，加上文化与社会之间的相互循环作用，冲突产生的能量必定会传递给整个社会系统，从而导致社会系统稳定状态的失衡。
当代中西方文化冲突正是这种剧烈的文化运动，它不断地冲击着我国社会的底线和所能承受的最大应力，有可能使社会陷入或至少局部地陷入混乱状态。
激烈且长期持续的文化冲突具有极大的杀伤力，最终将导致社会陷入整体的危机。
我国近年来不断攀升的离婚率、青少年犯罪率以及不断扩大的吸毒人数、艾滋病感染人数等就已经敲响了警钟。
自20世纪90年代以来，与高新技术相结合的文化产业对经济产生了巨大的内驱作用，给西方各国带来了巨额的利润，而经济力量又是当今衡量一个国家竞争实力的重要标志，因此西方各国将会更为努力地开发更大的文化市场以获取更多的经济利益。
因此，我国文化与西方文化的冲突还会持续相当长的一段时期，而且将很可能随着全球化进程的加快继续加强。
由于我国文化与西方文化体系的构成要素差异较大，决定了两者的相互融合就只能是部分性的，如果仅仅依靠文化融合来减少文化冲突，实际上大多是在作无用之功。
因而减少中西方的文化冲突以保障社会和谐，更需要的是尽可能地降低由文化冲突产生的能量，使之尽可能少地传递到社会系统中。
由于无法控制西方文化对我国文化的外部冲击，如果要降低文化冲突的能量，就必须将我国文化系统的运动控制在一定的范围之内，即保持我国文化系统自身的相对稳定性。
三、文化有限流动
如前所述，文化是组织结构严密的整体，那么构成文化体系的诸要素间就有着一定的组合秩序和架构关系，各要素之间按照相对稳定的方式组织和联结起来，彼此相互联系、相互作用。
法国结构主义人类学家列维·斯特劳斯认为文化结构有表层结构和深层结构之分：表层结构可以直接观察到，如器物和技术；深层结构无法直接观察到，深植于人们的头脑之中，指挥着人们的行为，在一切文化现象的背后起着决定性作用。
也就是说，文化系统的真正决定者是深层结构即核心结构的构成要素。
这些构成要素决定了文化系统之间的异同，同时它们的稳定与否也决定了整个文化系统能否稳定。
因而，要保持我国文化系统自身的稳定性，就必须要使文化核心的各构成要素处于比较稳定的状态。
对于文化深层结构的认识，国内外文化人类学界有着大致相同的看法。
例如马林诺夫斯基的文化三分法：物质的文化、社会制度的文化和精神的文化。
精神文化针对物质文化和社会制度文化而言，是二者的上层结构，所以也是文化的核心⑤。
克罗伯等人认为每一文化体系都由显型部分和隐型部分组成，物态的、制度的及行为的文化是显型文化；精神的和心态的文化则是隐型文化。
隐型文化即文化的基本核心由两部分组成，一是传统的思想，一是与他们有关的价值⑥。
怀特则将文化系统分为三个亚系统，即技术的系统、社会学的系统以及意识形态的系统。
他认为技术系统由物质的、机械的、物理的和化学的仪器，以及使用这些仪器的技术组成；社会学的系统由人际关系组成，这种人际关系以个人和集体的行为方式来表现；意识形态系统由思想、信仰和知识组成，它们是以清晰的言语或其他符号形式表现的。
意识形态系统是文化系统的核心，整个文化系统受到意识形态系统的控制⑦。
可以看出，他们都认为文化结构的核心就是文化精神或文化心理，它们决定着人们的思维方式和价值观念。
可以说，文化精神或文化心理的不同就是中西方文化存在较大差异的根本原因。
例如，中国人认为“天人合一”是最高境界，西方人则认为人必须战胜自然进而控制自然；中国人强调群体认同，西方人注重个体自由；中国人推崇依事物发展的自然规律循序渐进，西方人则崇尚冒险进取；中国人注重内心的修炼，西方人则强调上帝的意志。
那么，如果要保持文化核心构成要素的稳定性，就是要保持文化精神或文化心理的稳定性，如此则会表现出人们的思维方式和价值观念不受到其他文化的影响而轻易改变。
同时，由于文化流动是文化系统生命力的保证，各构成要素必须处于不断的变化和运动中。
在文化核心构成要素保持稳定的情况下，表层结构的文化要素必须适当地流动，以保证文化系统的活力。
这种系统内核不变，表层要素适当流动的文化流动实际上可称为文化有限流动。
文化有限流动不同于文化一般流动，文化一般流动是全面的流动，文化有限流动是部分的流动；文化一般流动是由文化系统自然调节，文化有限流动则是文化系统在一定控制下调节。
相比较而言，在激烈的文化冲突中，文化有限流动能够更加有效地保持自身文化系统的稳定。
四、加强传统文化认同
文化认同与文化有限流动密切相关，文化认同是文化有限流动的基础，文化有限流动是文化认同的结果。
要真正实现文化有限流动，必须加强人们的文化认同。
在全球化的背景下，人类社会的现代性更多地表现为超过以往任何时代的流动性，而人与自然之间的联系又显得比以往任何时代更加阻隔，因此与以往相比，人们更加需要加强文化认同以提供安全基础。
如前面所示，文化与人的存在紧密相联，人们的生活方式、行为模式、价值观念、思维方式、情感表达方式，都是文化的产物。
因而文化认同与自我认同紧密相关、不可分割。
当人们处于一种不同文化接触、碰撞、对抗的环境中时，面对着各种不同的事实存在，会产生一种自我认同以保持自身统一的反应，如果缺乏文化认同，个体就会没有归属感。
一个中国人可以和一个美国人友好相处，互相谈论对方的文化，这个时候双方都有自己的文化认同；而如果这个中国人缺乏自己的文化认同，就会感觉到在精神上不能和那个美国人对等，则无论如何内心都会有焦虑，很有可能在行为选择上出现问题，而且如果一旦形成一种群体性反应，对社会将产生较大的负面影响。
现今，我国社会正处于转型期，社会结构发生着深刻的变化，传统文化体系的深层结构被部分破坏，新的文化体系又正在建立之中，不可否认，社会上出现的所谓“文化虚无”、“文化荒漠”、“文化无根”等等说法，正反映了我们文化体系核心层面的某种缺失。
再者，在全球经济一体化的推动下，人们大多不是立足于自己的文化来认识经济和科技，反而是被动地依据经济和科技力量来认识自己的文化，这种认识并不是建立在对文化本体的正确认识上，而此时西方文化挟经济实力和先进科技之强势与我国文化发生冲突时，再加以我国文化核心层面出现某种缺失，人们便很容易鄙弃自己的优秀文化而盲目崇拜西方文化。
美国着名文化人类学家、文化模式论的创始人本尼迪克特指出，人类文化的形成是因为受到文化模式力量的支配和控制，正是这样一些模式，区别着不同的文化，同时也塑造着各自所辖的那些个体，控制着个体的思维和行为。
我国的传统文化有着几千年的历史，由先民的原始思维发展而来的，以儒、道两家思想互为补充、相辅相成为主流的长期形成的文化模式，两千多年来发挥着强大的作用，规范着中国人的生活行为、道德情操与价值观念。
所以，即使人们在崇拜各种西方文化的同时，也不可能完全忘怀传统文化。
而今，中国经济力量的逐渐强大，已动摇了人们认识西方文化的基础，对西方文化的普遍认同已经逐渐受到质疑。
如，美国两大快餐业巨头麦当劳和肯德基进入中国市场之初，曾倾尽全力宣传本土饮食文化，使得国人趋之若鹜。
而近几年，人们开始提倡多吃中国传统食物，少吃西方“垃圾食品”，麦当劳和肯德基的顾客比以往明显减少，这两位西方快餐巨头就都只有“入乡随俗”，烹制各种中国传统食品以吸引顾客。
这种现象不仅发生在餐饮业，在其他各行业也已经有了相似的情况。
由此简单事例即可看出，国人的文化观念已在回归，所以加强对传统文化的认同实际上只是在“顺水推舟”而已。
五、余论：探寻共同的文化核心要素
如前面所述，文化的样貌由核心结构决定，那么与系统内核接近的文化要素进入，系统的排异反应会较小，则有可能被接受；反之，系统的排异反应会较大，就很难被系统接受。
中西方文化之间的差距甚大，有时表现出完全对立的价值观念和思维方式。
这种差异较大的文化体系之间可以部分相互适应、补充，但要做到完全融合、涵化，则有着很大的难度。
人创造了文化，文化是人类活动的产物，如同人类的身体有着共同的某些特征一样，人类的文化也有着某些相同之处，只是它们隐藏在各种文化现象的背后，处于文化的深层结构中，经常是人们下意识的反应，不易察觉。
换而言之，人类文化应该有着某些共同的文化核心要素，这正是中西方文化之间实现平等对话与交流的基础。
我们应该把握文化的整体结构，探究人类不同行为和思考方式的内在联系，寻找到这些隐藏于文化深层结构中的共同核心要素。
文化人类学界中有相当一批学者主张文化相对主义，他们认为：任何一种人类文化，无论多么原始或多么复杂，都有其存在的理由；研究某一种文化，不能由主观好恶而决定取舍，而应根据它自身的来龙去脉以研究其现象本身。
这种观点无疑是正确的。
现今，在全球化的背景下研究文化冲突问题，更需要深入了解我们自己世代相传的文化，也更需要站在尊重对方文化体系的立场上，通过对不同文化的积极理解、比较研究，从而真正地实现中西文化之间的平等对话与交流。
‘捌’ 如何让东西方文化融合
如何让中西方文化融合。自从近代以来，随着时代的发展，中西文化就象两条原先互不相交的河流，现在相交汇流了。时至今日，运用先进通讯技术，信息传播极快，地球上的各种文化真正进入了一个相互联系、相互影响和互相作用的时代。举个例子来说，如今圣诞节已由原来传统的宗教节日发展成一个充满亲情、友情和爱情的聚会。在西方，人们这天更多地选择和家人在一起。国内越来越多的年轻人则更多地把过圣诞作为一种时尚，他们更愿意和朋友到酒吧、歌厅和商场去狂欢，他们的这种推力正把圣诞这个传统意义上的洋节中国化。更多热衷过圣诞的人恐怕是一种从众心理，他们更愿意把圣诞当作一个休息放松、聚会的机会。国务院批准出台的节假日放假方案中已将端午、清明、中秋等传统节日列为国家法定节日，使人们在对圣诞、情人节等洋节的喜欢和追捧中也不数典忘祖，不淡漠中华文明哺育的传统节日。其实喜欢洋节，并不代表我国人们崇洋媚外。随着我国经济实力和政治影响力的不断增强，出国、留洋已不再神秘，近年来，不少美国、澳大利亚人都兴致勃勃地过起春节，这充分说明在中西文化的相互影响与交融中，中华传统文化与外国文化正在互相影响和改变着。
虽然中西文化逐渐相交、融合，但是两种文化仍然保留着自己的鲜明个性，因为在我看来，融合是两种或多种文化相互影响，相互渗透并各自实现本土化的一个相当漫长的过程。或者说，如果一定要说这是一种合流的话，这也是一种泾渭分明的合流。交会是一个事实，而融合则只是一种可能。文化总是具体的、个别的，总是表现为一定的历史形态，没有普遍、抽象的文化存在。各民族的文化并不都是出于一源，也不能以某一种文化（例如西方文化）作为衡量其它文化的普遍标准。首先，随着东方经济，工业技术的突飞猛进，尤其是作为东方大国的中国和印度的迅速崛起，东西方在经济上的差异已逐步呈现出逐步缩小的趋势。政治上的两大体制—资本主义与社会主义，也都在不断异化，相互借鉴，去他之所长以补己之所短，争取建立更完善的体制。其实，随着经济政治的不断跨国化，文化层面已经不自觉的做出了反映并一定程度的发生了融合。一种单一的文化无论如何潜力总是有限的，只有不断的借鉴，吸收，创新，才有发展的前途。况且这种交融已经成为一种无法忽视的历史潮流。中国作为东方世界有几千年光辉灿烂的传统文化大国，是世界文化不可缺少的一部分，中国需要世界文化来创新，同样世界文化也更需要中国文化来丰富。基于中西文化的交融决非是一方对另一方的霸权，奴役，而是平等互利的，因此确实是必要的。
无论如何，文化，这种人类所创造出的永恒瑰宝，有着其隽永的魅力与强大的力量。世界上美好的文化，文明，远不止中国传统文化与西方自然文化两种，他们有的将顽强的继承了下去，有的已然沉默的消失，他们都如同其自然诞生的过程一般，本就没有任何界限，暂时的冲突，只是为了更长久的存在，只是为了更加的丰富与完美。而站在城内的我们，不要总是向往城外的美好，无论内外，守住已有的，关键在于用自己的双眼展望真美的，那么我们文化的发展，正如千百年来，正如所有事物那浩浩荡荡的前进一般，是自然的，是自有其结局的。
文化的沟通交流是可以跨越时间和空间的界限而达到交融境界的。交流当然应该允许争鸣，但争鸣必须是以尊重、宽容为前提，以借鉴、扬弃为手段，取人之长、补己之短，最终回归到交融的本原。
‘玖’ 怎样做到中外文化碰撞融合
向中外文化碰撞融合，就要积极的学习西方的文化嗯，引进国内来和衷中西合相融合