天道中讲的文化冲突是什么

㈠ 《天道》这部电视剧到底想表达一种什么样的思想

强势文化可以造就强势群体，弱势文化则会形成弱势群体。这是对一些电视剧的文化属性的描述。一个国家的强盛与其文化遗产有关。一个理性的，能够顺应自然的，遵守自然规律的，以事实文化为基础的科学。它必然会形成一个正常的向上群体，但一个人总是要靠乞讨别人。我的物质需要之一，就是依靠别人获得精神需要，是一个平庸的群体。

《天道》的故事讲述了丁元英和芮小丹的爱情故事。丁元英对芮小丹说：“我跟你说废话。你不认识你，所以你就是你。其实，这句话基本上表达了“文化属性”的核心。人与人之间的差异实际上是文化属性的差异。

㈡ 电视剧《天道》的精髓是什么

电视剧天道的精髓在于王志文对于主人公丁元英的刻画。丁元英是个非常了解传统文化和人性冲突的人。所以他在金融行业做的风生水起之时，能够及时收手。在王庙村，本来丁元英是不想趟这趟回水的。但是女主人公芮小丹说：你帮他们的方式错了。于是丁元英在深思熟虑后做出决定。授人以鱼不如授人以渔。我可以帮你们扶贫，但是最终能让你们摆脱贫困的是你们自己，而不是我。

丁元英为什么那么有把握。因为丁元英知道林雨峰是靠走私发家的。以丁元英对于人性的把握，这样的人是不会按照正规规则来办事的。所以乐圣一直没有对格律诗进行调查。但是林雨峰却不知道丁元英的格律诗是一家扶贫公司，成本可以压低很多。这个疏忽大意让乐圣犯了致命的错误。直到伯爵公司大手笔收购格律诗时。林雨峰悔之晚矣。这部戏最好看就是王志文对于人性的刻画。

㈢ 什么是文化冲突

指两种或这两种以上的文化相互接触所产生的竞争和对抗状态。 文化的产生是以人的生命体验和生存经验为基础的。不同生存环境的刺激和作用，造成了人们对自身及自身以外的世界的不同感受与看法，而处在相同生存环境里的人，又会形成许多共同的感受和经验。在封闭的生存环境里，这些共同的东西是产生部落或者村落文化的基础。随着历史的发展，部落或者村落之间人们的各种联系不断增多，封闭的状态逐渐就会被打破。人们带着自己所处的环境里所形成的感受、认识，习惯等互相交往，必然要产生冲突和磨擦。所以，文化的冲突是由文化的“先天性”或者文化的本性所决定的，是文化在不断发展过程中不可避免的一种必然现象。

㈣ 从《天道》看道家文化

《天道》这部剧相信大家都不陌生，由王志文、左小青主演，2008年一经上映，迅速引发了全国范围的轰动。关于救主文化、公平正义、道德价值、宗教信仰的讨论，一直经久不衰，令我们陷入对宇宙、自然、社会、人生的沉思之中。豆瓣评分更是高达9.2分，被网友评为神作。

这部电视剧改编自小说《遥远的救世主》，是2005年出版的长篇小说，作者是豆豆。讲述了年轻的女警官芮小丹通过朋友结识了商界怪才丁元英，丁元英异于常人的性格和才华深深吸引着芮小丹。借由对音乐的热爱，两人情感迅速升温，成为一对恋人。在古城中，他们结识了几个音响发烧友，希望丁元英能够帮助自己的老家脱贫。而芮小丹也希望丁元英用自己的智慧，在这个极度贫困的农村写一个神话，作为给她的礼物。

丁元英答应了芮小丹的请求，带领几个发烧友给音响市场带来巨变的同时，生动的演绎了所谓“道法自然，如来”的天道。

从始至终，丁元英作为该剧的绝对主角，一直扮演着神一样的角色，居高临下的俯视着万民，用一个扶贫做局，一石激起千层浪。

一个给爱人芮警官的礼物，却以芮警官的自杀作为结束。

一个没有私心的人以商业做局，以法律和文化做靶，以人性为棋局，全凭剧中人自己觉悟，迎来各自不同的结局。

最终，他送给爱人芮小丹的礼物完成的时候，发现收礼的人却已不在身边。只是万万没有想到的是，原来也有自己难以脱离的天道。

书中、剧中频频提到了两个字：天道。究竟什么是道？他与影响我们中国民族几千年的道家文化有什么渊源？笔者斗胆从几个方面分析一下它们之间的关系。

强势文化造就强者，弱势文化造就弱者。封建文化的土壤，又何谈真正的民主。法律保障现代企业制度下的人权，可是血汗工厂出身的农民和个体工商户却以不要命的落后方式来生产，又何来的公平竞争。

这一招杀富济贫，杀掉了一个优质的民族品牌，补给了文化经济更落后的生存更残酷的人。什么是善，什么是恶。什么是公平，又什么是正义。

什么是道？《老子》有云，有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆 ，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰：道。

这属于我国古代唯物主义的范畴，根据周行不殆的天地之理，道即是规律。格物致知的真谛，就是研究规律。

可是规律却是有条件的。人真能等同了天道吗？代天行道符合人求道证道的路径吗？答案是否定的。

人可以按照天的逻辑办事，四时更迭，从孕育到萌芽到成熟到衰老到死亡，各有其阶段。春不做秋事，即是合乎规律。而格局越大，影响力也越大，仿佛代行了天道。

然而道有三千，为人所不能求。天是操盘手，人是棋子。天可以用表象迷惑人的心智，进而改变人的命理和气运，可以随时随地的增加变数，而此变数为遥远彼之变数的呼应。

山川自然，物质文化皆在其中。只有天可以做平衡，所谓道法无情。佛家所谓因果，道家所谓有物混成，先天地生，一生二，二生三，其实非前世今生，而是能量守恒。天可做运算，而棋子却不行，以棋子的眼光很容易陷入类似丁元英棋局内的人和他之间的不对等的关系，诱之以利，所谓以贪制贪，以幻制幻。

每每读圣人之言，便从中读出悲悯。人力弱小，普通人宛若蝼蚁。为了更好的壮大人族力量，做好资源分配，孔子主张修人事，敬鬼神而远之。赋予本无意义本无结果的人生以建功立业的价值。

至于后续沦为意识形态，国家的统治工具，乃是后话。君主是封建时代产物，是相对有效的管理方式，也是自然竞争选出来的代言人。饶是君主，也应该顺天而为。

老子认为无为而治，人应当以道德改变自己的气运。庄子给人提出逍遥自然的价值观。王阳明提出致良知，都是解人心中的执念。本来是草木，何来逆时而为。逆时而为，又何来人间所谓的成功与否。

《易经》讲最好的卦象是无咎，即是提醒为人须谨慎，不偏不倚。也是中庸之道。

草木须怀感恩之心，感谢天地的生育，努力生长好，不枉费历人间一世。从虚无中自己寻找出积极的道理。

修道大成者，修出人的真善美来，悲悯的看待众生，待人以礼，则还之以礼；待人以恶，则受之以恶。将一颗心交出去，由天做衡量。方为真正的公平。

性格即命运，每个人生下来性格不同，优势弱势也不同。感知不同，养成的善恶观念也不同。丁元英苦修而悟，芮小丹则自成天然。芮小丹不是承受不了后果而自杀，那样反倒是境界低了，而是根据自己的价值活法从容的接受自己的最终命运。一句她是警察。也便是了。无所谓高贵，荣誉，只是应该如此，将生死也看淡了。

剧中丁元英是执棋者，一开始以无心无利做局，需要极大的定性和格局，看似毫发无伤，却永失我爱。

这个世界根本没有救世主，也是《遥远的救世主》作者批判的救主文化，能救自己只有自己。换句话说，只有悟到了那个阶段，按照现实的条件和规律办事，才有能力避免欲念的牵引，主宰自己的命运。有所舍，才有所得。能承受多大的诋毁，才能享受多大的赞美。无关乎法律道德宗教等。

丁元英也不是救世主，他也要接受上天公平的安排。五台山这段，悟道参禅，只求心安。最后芮小丹死，不知丁元英能否真的心安。这，便是天的决断。

看了《天道》里面有句话印象很深，人要做极淡极淡的茶，如此方能品出一个人的高贵。

高贵的人，懂得慈悲。大公即大私，大善即大恶，奉献才会真正的收获。所谓大志戏功名，海斗量福祸。有了分辨，便有了善恶，有了选择，便有了结果。种善得善，种恶得恶，平常心对待，人生犹如游戏，不要玩不起，安之若命，看淡就好。

《天道》里讲女人是形式逻辑的典范，辩证逻辑的障碍。天道说到底是柴米油盐，人道说到底是人的感情。

人生相遇难得，唯有真诚，才会遇到真正的爱，可渡千难万难。若是无爱，则享受不到人间之爱。更蠢者，执着于与天斗，与人斗，终伤几身。

觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。

无圆无不圆，无满无不满。亦无是名究竟圆满。

道法如来不可思议，即非文化：善恶本有人相我相众生相，既是文化。

从众生处说是以贪制贪，以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。

何谓如来？如来是释迦牟尼的十种称号之一，“如来”即如实之道而来、开释真理的人，通常是佛的自称。“道法如来”是佛教教义的一种，是客观唯心主义的范畴。

而道家认为“人法天，天法道，道法自然”。救主即神，而神是超自然的，是宗教神话中认为具有人格和意识的客观存在。世上真有救主吗？答案一定是否定的。我们常常把超出我们理解范畴的事物交于神来操控，本质上是一种主观上的臆测，是脱离实际的。

道法如来还是道法自然？之前我们常常把二者相混淆。两者有根本的区别和对立。是唯心主义与唯物主义的交锋。

我们常常说中国人没有宗教信仰。中国人只相信自己。

我们甚至为自己的本土宗教——道教的发展竟然不如佛教基督教在中国的流传性广感到有些失落。

其实，大可不必。道教之所以发展有限，是因为它只是继承了部分传统的道家文化，后来增加了宗教性的创作和供奉一些神灵以祈求太平。道教，是宗教的一种。其实与根本性的唯物主义的道家思想，已然有了很大的差异。

我们之所以不信宗教，是我们中华民族几千年来继承下来的文化赋予我们的底气。从传说中伏羲氏一画开天工、女娲氏造人，到周文王推演周易，我们骨子里是阴阳相生的道家思想在流淌。

道，不以人的意志为转移。

而《道德经》特别指出，修德契合天道的道理。修行道德，胸怀宽恕。认知越高，行为越合乎规律，慈悲越大，格局就越大。则，所谓“吾心即是宇宙”，吾心亦是道理。其实，背后依然是道的运行规律使然。

中华民族文化最优秀的部分，就是解放了人，在其他民族文化中，神的地位是神圣的，不可动摇的。甚至为了取悦神，不惜献祭人类的生命。他们认为神是万能的，不可战争的，而在我们的价值体系中，人不再是天的奴隶，甚至天人合一。我们神话中的神的形象，都是和人一模一样。我们的祖先，也深信天垂象的道理。由此，演化天文、历法、开发农业、治理山川等。

它激励一代代的人，积极作为，以高尚人格作为人接近神的目标，提供了与天相抗衡的力量。是率先打破盲目神崇拜的文化的智慧民族，是一种人道主义为核心的崇尚和平和人性解放的启蒙意识，是华夏子孙传承下来的勤劳善良的民族基因，更是我们中华民族天行健，君子以自强不息的民族精神的起源。

这是先知赐予的多珍贵的礼物。

也是我们中国作为四大文明古国，我们的中华文化得以自信骄傲的屹立于世界民族之林的根本原因。

道家思想之深邃，道家经典的精深，值得每一位中国人仔细品读。在阅读中了解我们的文化，在阅读中解开人性和天理的密码。

我们执着于天道，即是执着于对于宇宙规律的探索。我们希望人类能够更好的了解和利用规律，我们笃信有一天能够拥有接近于“神”的力量，不再受制于天的压制，不再因为自身种族的无知而在自然的伟力面前无所适从，我们盼望着有朝一日可以掌握宇宙空间的奥秘，主宰自己的命运。

道有三千，或有一天，人亦可知。

希望人类文明保持好奇，保持对于天道的探索，也希望人类文明能够时时反省自身，大胆探索，小心求证。

人类文明永不陨落。（慎独慎独）

㈤ 天道：丁元英的文化属性的提法真的正确么他为什么会这么说

看过小说遥远的救世主或者电视剧《天道》的朋友一定对文化属性这四个字不陌生，这四个字一共在小说中出现了27次。那么这个文化属性到底是什么样誉凳丛的一个概念。

用丁元英的说法就是：

“透视社会依次有三个层面：技术、制度和文化。小到一个人，大到一个国家一个民族，任何一种命运归根到底都是那种文化属性的产物。强势文化造就强者，弱势文化造就弱者，这是规律，也可以理解为天道，不以人的意志为转移。”

芮小丹问：“什么是强势文化？什么又是弱势文化？”

丁元英说：“强势文化就是遵循事物规律的文化，弱势文化就是依赖强者的道德期望破格获取的文化，也是期望救主的文化。强势文化在武学上被称为“秘笈”，而弱势文化由于易学、易懂、易用，成了流行品种。”

芮小丹把烟灰缸往他跟前推了推，免得他弹烟灰时落到旁边的食物上，说：“还是有学问的人会骂人，真尖刻。从字面上能理解一点，但知道又如何，怎么用呢？”

丁元英说：“无所用，无所不用。”

芮小丹说：“无所用，活个明白粗纯也行。无所不用呢？举个例子。”

丁元英想了一会儿，举例说：“比如说文化产业，文学、影视是扒拉灵魂的艺术，如果文学、影视的创作能破解更高思维空间的文化密码，那么它的功效就是启迪人的觉悟、震撼人的灵魂，这就是众生所需，就是功德、市场、名利，精神拯救的暴利与毒品麻醉的暴利完全等值，而且不必像贩毒那样耍花招，没有心理成本和法律风险。”

丁元英这个人，在文化意识形态上，绝对不是一般中国人的形态，其自身之孤高绝傲，实际是德国人心理翻版，对中国传统文化的不自信，众所周知德国人骄傲自大，不合群，证据就是其在五台山说佛，那根本不是中国人说佛，不过是以西学技巧伪装的佛法，由此观之，其身上没有任何中国人特质，不过是西方救世主的悲悯心态来接触我中华文化，其入不了佛门，乃根本上对自己窥见了某一自以为是之绝对真理之自大，其迷信者，不过是犹太人所立的学说。

“对中国传统文化的成见是渗到骨子里了”的丁元英，极大程度上受到了德国文化的影响，这个影响就是德国人的“责任”，就是“天命”。德国人是一个非常具有责任心的民族，无论是做什么工作，他们的想法就是努力做到最好。这种责任心来源于德国人的“天命观”。简而言之，就是他们在做工作的时候，觉得自己做这份工作是上帝安排的，把这份工作做到完美，就是对“原罪”的最好救赎。所以，德国人显庆樱得刻板、严谨，那是因为他们觉得必须尽到自己最大的努力，把事情做到最好。这就是他们的“责任”。

丁元英曾劝芮小丹不要做警察，他说 ：“……关键一句：你应该辞职。请注意，是你应该，而不是我希望。只要你一分钟是警察，你这一分钟就必须要履行警察的天职，你就没有避险的权力。但是，国家机器不缺一个迟早要被淘汰的女刑警，而社会应该多一个有非常作为的人才，这不是通俗的英雄主义和通俗的平等意识可以理解的价值。”

小说的结尾，芮小丹在逮捕通缉犯的过程中严重受伤，随后开枪自杀。 芮小丹的好友肖亚文问丁元英为何没有劝阻芮小丹，丁元英回答说：“她是警察。”同时她还问丁元英芮小丹为何要自杀，丁元英回答：“因为她认为自己没用了。”

这首先是一个“责任”的问题，因为是警察，所以就必须要做到警察应该做的一切，包括面对危险和付出生命。这是“天职”，不能逃避，无法逃避。芮小丹在德国度过了她的童年，丁元英也在德国呆了很长时间，这种来自德国人的“责任观”已经深深印入了他们的意识，所以丁元英没有劝芮小丹在危险面前掉头而走，芮小丹也知道丁元英不会这么劝她。

丁元英批判中国文化时说：“传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出外靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。”对这个“靠”字的批判，

人的一生中，总是会遇到这样那样的事情，喜怒哀乐、酸甜苦辣，有些人遇到困难，总是先思考“我该采取怎样的措施才能使损失最小化并解决问题，哪些资源是我可以使用的”，而另一些人却首先想到的是“救主在哪里！然后陷入茫然不知所措中消极等待”，

两种不同的思维模式，最后得到的结果一定是天壤之别！就算退一万步来讲，救主出现了，抛下了绳子，你自己不努力的往上爬，难道还指望着救主跳下坑来把你背上去吗？

现实永远比我们想象的要残酷！“我能做些什么”和“你能做些什么”从另一个角度上说，就是没有认识到自己的责任，一个认识不到自己的责任、不能履行自己责任的人，当然更谈不上认识到自己的独立价值、独立人格所在，也就只能期盼“天上掉馅饼”的神话，只能把聪明才智用在种种“破格获取”的方式上。

丁元英在行为方式上流淌着德国文化的血统，但毕竟他不是德国人。德国人可以将作为价值和人生价值结合起来，实现了自己的作为价值，就完成了自己对原罪的救赎，也就体现了自己的人生价值。然而丁元英没有上帝，即使口中言说上帝，也不能有西方人对上帝的那种真诚信仰，所以，他的人生价值也不可能寄托在作为价值上面。

丁元英说对传统文化自卑，其实是一种无自信的心态，因为丁是个边缘人，在德国他无法融入德国人主流社会的圈子，因为他的肤色，他的语言，虽然说得一口流利的德语，但是骨子里的东西还是中国的，在中国又觉得自己看穿了中国，还是边缘，所以从边缘人的视角看到的就是阴暗悲观的。

丁元英是中国人，无论他对中国文化感到多么自卑，对中国文化的批判多么激烈，他都无法逃脱由血缘和肤色带来的文化烙印。老黑格尔说：你走吧，你走不出你的皮肤。

丁元英说“总想活个明白”，就是在找寻一个灵魂依归的角落，找来找去，脱不开儒释道三家。儒家不关心形而上的灵魂，被首先排除；道教过于简陋虚幻，也缺乏可以借鉴的资源；于是擅长思辨的丁元英找到了同样长于思辨的佛教。

丁元英在五台山与智玄大师论道，就讲到“修”、“悟”之别：“修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲而无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”

这段话就是典型的重内在体悟而轻戒律修行。凡重参悟的人，都一定受老庄玄学影响，以般若空宗为理论资源，带有中国特色的佛家思想。丁元英毕竟还是中国人，中国人本性里的求简洁而去繁琐、重思想而轻行动的习惯，那种直指心性、一念即菩提的思想诱惑，是潜藏在丁元英的肤色里的。

看其“文化属性”的提法，也未尝不是把复杂问题简单化、笼统化的思路，即把所有问题都追根溯源到文化问题，以为文化问题一解决就什么都解决了，文化问题不解决就什么都解决不了。

选择了这种“悟”的思路，后面的一切就都顺理成章了。

破执不是目的，见空也不是目的，目的在“找出起烦恼的因，了心苦不起苦”。所以在明了万法皆空后，就可以不必执着于任何事物，“困了睡觉，饿了吃饭”，自如才是正常，以平常心对待任何事物。这就是佛，这就是天道，规律。

丁元英服膺于芮小丹的自如自在，随性而为，称这是境界。这确实是境界，不过这个境界绕来绕去，还是绕回到了庄子那里，要么当个逍遥居士，要么混迹凡尘。这也就是丁元英关于人生价值的最后判断了，因此称之为“极品混混”，确也恰当。

丁元英在行为方式上很德国化，注重作为价值，注重“应然”即应该怎么做；然而在内在思想上，还是中国传统思想的东西，寓神奇于平淡，化丘壑于心中，平淡自如的生活。

丁元英本就是个矛盾，而且是很不容易解释圆融的矛盾。作者豆豆在这个问题上她试图在丁元英身上融合两种价值，既具有实际生活中德国人的严谨与责任，又具有中国人倾慕的率而为与自然洒脱。然而两者的鸿沟之上，却怎么也架不起一座沟通的桥梁。

丁元英这种文化属性的提法，虽然受到德国文化的影响，但他的思维方式，注重客观规律还是非常值得我们借鉴。丁元英对于作为价值的德国式执着，依旧羡慕他人生价值上可以达到自然随性。存在即合理 人本就是个多面体，作为价值和人生价值处在不同的平面上，应对不同的世界，前者应对社会，后者应对自我 .既对社会产生价值，又能自我活的平淡自如！

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㈥ 什么是文化冲突

所谓文化冲突是指不同形态的文化或者文化要素之间相互对立,相互排斥的过程。
比如：
中西文化冲突
时间观方面的冲突：
西方人的时间观和金钱观是联系在一起的，时间就是金钱的观念根深蒂固，所以它们非常珍惜时间，在生活中往往对时间都做了精心的安排和计划，并养成了按时赴约的好习惯。在西方，要拜访某人，必须事先通知或约定，并说明拜访的目的、时间和地点，经商定后方可进行。而中国人则属于多向时间习惯的国家，在时间的使用上具有很大的随意性，一般不会像西方人那样严格的按照计划进行，西方人对此往往感到不适应。
客套语方面的冲突：
中国人注重谦虚，在与人交际时，讲求“卑己尊人”，把这看作一种美德，这是一种富有中国文化特色的礼貌现象。在别人赞扬我们时，我们往往会自贬一番，以表谦虚有礼。西方国家却没有这样的文化习惯，当他们受到赞扬时，总会很高兴地说一声“Thank you”表示接受。由于中西文化差异，我们认为西方人过于自信，毫不谦虚；而当西方人听到中国人这样否定别人对自己的赞扬或者听到他们自己否定自己的成就，甚至把自己贬得一文不值时，会感到非常惊讶，认为中国人不诚实。
餐饮习俗方面的冲突：
中华民族素有热情好客的优良传统。在交际场合和酒席上，热情的中国人常常互相敬烟敬酒。中国人宴客，即使美味佳肴摆满一桌，主人也总习惯讲几句“多多包涵”等客套话。主人有时会用筷子往客人的碗里夹菜，用各种办法劝客人多吃菜、多喝酒。而在西方国家，人们讲求尊重个人权益和个人隐私，所以他们不会做强人所难的事。吃饭的时候，绝不会硬往你碗里夹菜，自己想吃什么就吃什么，他们也不会用各种办法劝客人喝酒，不会非要你喝醉了为止。

㈦ 《天道》王志文所阐述的文化属性是什么

王志文所阐述的文化属性就是天道，就是制度、文化、生产力作用客观实际的映射，就是我们需要遵循的规则，还有我们想要成为的人，以及我们的历史责任和使命。人人入龙，人人又有不同。
《天道》里王志文所阐释的天道是什么？自然规律、社会发展规律、文化（意识形态）发展规律！人生活在世界里，始终要受到世界之力的影响，丁元英文化属性理论是对底层逻辑的认知，推理和论证，让我们站在上帝视角，重新审视万事万物变化背后的真相是什么？神即道、道法自然、如来，看似是精神修养和境界高低，实际上是个人和天道契合的段位高低，大家生活在同一个蓝天下，即是同一个天道，又有些许不同，因为人人相似，却有不一样的造化。
只能说，我们要对客观实际要有明显的认知，要能够把握住客观规律的变化，还有对于自身学习和实践对于解决问题的效率和效能。能够用自己的能力办多大事，为多少人服务，影响了多少人，事不在大，也不在flag立的高，而是实实在在，踏踏实实的弄出成绩，而不是喊口号，假大空。杀富济贫的背后，一样需要王庙村自强不息厚德载物，靠谁都没有用，自己不努力，神仙多、贵人多，一样烂泥扶不上墙，自己努力一点，没有别人的帮助，迟早也会成功，因为苍天有眼，机会总是留给有准备的人的。最奇怪的就是，无法确定说天道是什么？每个人认知都不一样，如人饮水冷暖自知，只可意会 不可言传，法不轻传、道不贱卖，师不顺路，医不叩门，千金不传无义子，儿孙自有儿孙福，谁为儿孙当马牛，横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛。电视剧《天道》是由豆豆的长篇小说《遥远的救世主》改编而成，豆豆的红尘三部曲，《背叛》,《遥远的救世主》《天幕红尘》，王志文扮演男主人公丁元英，当然，天道文化，天道和个人的文化属性之间千丝万缕，有区别有联系。
古人讲天人合一。君权神授，但是天道的世界观和方法论却一脉相承，我们同一个世界，同一个梦想，大多数人觉得，神既道，道法自然，如来，只不过是神棍丁元英的口头禅，或者是豆豆笔下话术和套路的总结，但是不清楚，佛本是道，道法自然背后的奥秘，因为修行不在于修，而在于行，智慧不在于知识和知道，而是世事洞明，你到哪个层次，你觉悟的智慧和展露的格局不同。

㈧ 什么是文化冲突

文化冲突是两种或者两种以上文化，相互接触产生竞争和对抗状态，企业并裂搜盯购过程中文化冲突问题研究中，多数学者探讨对象指不同组织形态，公司文化之间相漏袭互排斥对立演变过程，包括企业内部工种背景不同引发冲肆和突，跨国经营过程中因社会观念民族区域不同产生冲突。

㈨ 看过《天道》这部电视剧吗如何理解其中所阐述的文化属性

《天道》是浙江天润影视发行有限公司出品的商战剧，由张前执导，王志文、左小青、曾红生及石爻领衔主演。

《天道》与以往所有的电视剧都有所不同，它是一部非常另类的电视剧，中国电视剧史上从来未有过这样的故事、这样的人物――痴迷音像的土匪级发烧友、超凡脱俗的天国之恋、杀富济贫的商战神话等传说级人物和离奇的故事，构成了一部很怪的电视剧。其厚重感和历史感以及思辩意识，都带给观众强有力的冲击。（新浪评）

㈩ 对于《天道》这首诗，怎么去理解这里面的文化呢

透视社会依次有三个层次:技术,制度和文化!小到一个人,大到一个国家一个民族!任何一种命运归根到底都是文化属性的产物!强势文化造就强者,弱势文化造就弱者,这便是天道!

对于目前的我来说只需要理解它在人性上覆盖的图腾就够了!教,这是人性,这便是文化属性在人性载体上的具体体现!所谓文化属性,对于目前的我来说只需要理解它在人性上覆盖的图腾就够了! 这是我看了《天道》之后，结合小说的本意对文化属性的一点总结。