中国和西方文化哪个好

㈡ 西方文明与中华文明本质区别是什么二种文明，哪个更好呢

西方文明更强调“人本主义”思想，即人类要抗争，要战胜自然。中华文明更强调“自然为本”思想，即人是自然界的一部分，人与自然界有着共同本源和规律，人类必须要顺应自然界（天人合一）；人类毕竟不是整个自然界，自然界的其它部分也会影响和威胁人类的生存，为了主存人类必须要抗争和改造自然界（人定胜天，天人对立）；自然界是人类存在的基础和环境，人类从必须要和它和谐相处（天人融合）。肤浅之见不知对否？

西方从文化根本上是谈不上所谓文明的，西方的文化思想是以宗教为基础延伸出来的，宗教信仰和思想始终是排斥其他任何民族的，就算当今最强大的美国内部民族也是相互对立和歧视的。

㈢ 大家认为中华文化和西方文化哪个更好，为什么。

先说什么是文化和信仰吧。
文化是一个非常广泛的范畴，可以包括文字、着作、风俗习惯、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一个方面。
信仰是一种精神和内心的依靠和依托对象，其对象可以是理想、人物、精神、或者一般的“神”等。现在说的西方文化的信仰主要是基督教信仰，也就是基于圣经的以耶稣上帝为对象的精神信仰。
如果来比较文化和信仰的范围大小，信仰是文化一个小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多只是其中的一个1，甚至不到。所以说影响一个文明怎么怎么样，会不会因为信仰的问题而落后，这样去考量是很片面的。
现在中国人普遍感觉自身很落后，认为自身落后是因为文明和文化的关系，是因为中华文化太落后以至于造成中国全面落后。那其实是不是这样呢？且先不说文化，可以说中国在很多方面现在都不如西方，比如经济的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。而这些方面经济的发展是可以以最快的速度发展起来的，一般50年甚至不到就可以了，这在世界经济史上是有大量实际史料可以考证的。其次是科技，科技的发展至少需要50年以上，看看韩国经济是步入世界前列了，但是要说科技实力，还是很靠后的，而且这也受很多方面的限制；再说政治，由于冷战的原因，尤其是对于我们中国人来说，到底是所谓的资本主义制度好还是所谓的社会主义制度好，这个其实是一个伪命题，但是却意识形态化了。政治制度归根到底是为社会服务的，不存在任何的颜色，资本主义好也是只在西方好，因为他发展了几百年了，他好也不是因为他是资本主义好，而是因为他在不断改进，改进了几百年才好到如今的程度。所以，政治制度的发展就需要上百年的时间来积累。而政治制度也只是文化的一个方面。那文化的发展就需要更长的时间了，1000年的文化也只是不成熟的文化。而世界上最悠久的文化当然是中华文化。当今世界只有中华文化真正的传承了5000年以上，其他的文化为什么都断绝了？因为时间和实践是最好的和最残酷的绞肉机。没有深度和广度的文化，只会在历史中被无情的淘汰。说这些的意思其实就是说，中华文化传承下来靠的不是运气，他的传承有的根本原因和优势。那政治制度的发展成熟都需要上百年时间，可想越珍贵的东西越需要时间去建立。可想而知中国的文化是多么珍贵。
那么现在中国人为什么反而普遍感觉到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因为大部分人已经失去了对自身文化的了解，这是有历史因素的，中国的文化素质普及程度还很低。当中国文化在海外备受推崇的现在，国人却对自身的文化一无所知。在对国外的文化也一无所知的同时，却盲目的认为西方文化非常先进。所谓自知者明，不自知何谈自明呢？二是西方更早的进行了经济制度的变革，资本主义社会制度的萌芽产生和发展，推动利益和效率至上，催生了产业革命和经济发展，并激发了社会在经济科技政治制度等各个方面的发展和腾飞，并把古老的封建主义经济体制的中国远远的甩在了老后面。以至于中国在经历上百年的追赶以后，还在各个方面落后于人。因为在经济、科技、政治制度方面，在时间上中国已经落后与人。而再过50年，难说中国在这些方面不能超越西方。
而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化。西方基督教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。基督教文化也强调原罪和自我救赎。但这同时成为其摆脱罪孽的借口。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，其实也是其文化的一个侧面反映。

㈣ 为什么那么多人觉得欧美文化好于中国文化

一,中西方启蒙教育的认知方式不同
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展.
西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉
希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏.
西方的细节分析与中方的整体综合
西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景.
二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执着不同
杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣.
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执着.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作.
西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律.
中西方价值观与人生追求的不同
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面.
第一,中西方人生价值取向不同
儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生.
第二,西方的个人本位和中方的家族本位
近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即"上帝面前人人平等".当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:"我能进来吗 "强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是"游子",强调"父母在,不远游".家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即"尽伦"!孟子认为:圣人是"人伦之民",伦的核心是"绝对服从",幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝为先","孝道"是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,"存天理,灭人欲",以个人向群体负责为人生宗旨.
第三,西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德
西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等.
中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,"义","利"之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,"重义轻利"被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期间,"只要社会主义的草,不要资本主义的苗",只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.

㈤ 中国文化好还是西方文化好

西方文明起源于古希腊。地中海沿岸诸多优良港湾都为当地的对外贸易和商品经济发展提供了得天独厚的便利条件，市场经济逐渐发展了起来。与这种经济形态相适应，西方世界形成了强调竞争、自由，尊重私有财产和个人权利的文化特质。具体来说，西方文化强调个人权利和利益的实现，崇尚科学、民主，自由、平等，竞争、效率。西方思维方式是直线性的、二元对立的。它注重探讨人与自然的关系，寻求自然界的奥秘，讲究在征服自然中得到人的利益，确立人的价值。
可以说西方文化是由认识论辐射伦理观和人本观。在这种文化传统的指引下，西方国家创造了自然科学史上一个个里程碑，为人类科学进步作出了突出贡献。资本主义市场经济也在这种文化氛围中得以孕育成长，从而促进了生产力水平的迅猛提高和物质文明的极大丰富。但过分地强调个人权利而忽视义务容易导致极端利己主义；过分强调征服自然，导致自然资源损失殆尽，生态环境严重破坏；过分强调科学技术、经济实力、优胜劣汰，而产生的科学主义、机械论世界观、拜金主义、过度竞争，也使西方国家社会问题丛生，矛盾冲突越演越烈。
因此，一些西方学者开始到东方、中国来寻找拯救危机的“精神文明”
，试图在中国古老的思想文化中获得医治创伤的良药。
东方文明起源于亚洲的辽阔大陆，对外交往相对困难。在这种情形下，商品经济很难发展起来，在中国长期占统治地位的经济形态是自给自足的农业经济。只有强大的中央集权才能满足农业经济对大范围水利灌溉和长期保持社会稳定的需要。因此，中国文化形成了推崇集权专制、重视群体、强调个人的服从和义务承担的文化特质。这种文化传统不利于人们形成自由、竞争和争取个人利益的价值取向，因而进一步抑制了中国市场经济的发展。
具体来说，以中国文化为代表的东方文化，是由伦理观辐射认识论和人本观的。中国人的思维方式是圆形的，善于整体地考虑问题。中国文化强调家庭、宗族和国家利益的实现，强调个人对群体的责任和义务。它把人看作是群体的分子，认为人是具有群体生存需要、有伦理道德自觉的互动个体，每个人的命运都跟群体息息相关。
从个人来讲，中国文化视“修身为本”
顾整体、求中和的中国文化，对中华民族的历史发展过程有着巨大的作用和影响。中国传统文化当中对不同民族、不同信仰、不同文化以及对自然万物的尊重、承认和包容，通过沟通、协调而达到和谐共处，正是全球化社会所必需的精神指针。但是，发展成熟于封建社会的中国传统文化也有其难以避免的历史局限。如：缺乏个人的独立意识和参与意识；过分注重人际关系，使原本体现为奉献和给予的互动关系，更多地表现为牵制、依赖和索取；过分强调个人对家庭、部族和国家的责任，使得个人的权利、尊严被忽视，个人的主体自觉性很难发挥等等。
所以，东西方文化虽然不是一条发展路线，但它们并不是对立关系，而是互补关系。在经济全球化的今天，形成于特殊历史时期和地域环境的东西方文化终于有了真正相互融合的可能和必要，我们对这两种文化所抱的希望是它们都能学习对方的优点，趋近于二者平衡的中点。
未来的世界文化的“重叠共识”应该是既尊重个体，又着眼于群体；既强调责任，又不忽视义务；既追求效率，又力争公平的新文化。

㈥ 西方文化和中国文化谁是世界主流

中国文化，曾经是世界主流，亚洲多数国家都有使用汉字的闹友历史。工业革命，使西方崛起，迅速称霸全球，西方文化这才赢得了主流地位。近来，随着国力强稿弯明盛，孔子学院在世界的普及，重振历史余威，中国文化必将再创辉煌键告。

㈦ 中西方文化大对比.为什么中国优于西方

~以下内容转自知乎~

当你知道得越多，你就喊燃越知道：所有说东方文明怎样，西方文明又怎样，东方文明追求什么，西方文明又追求什么，东方是什么性质的文明，西方又是什么性质。全都是不靠谱的。

首先，中国古代并不缺乏科技发明，那种污蔑农耕文明，盲目拔高海洋文明的论调完全是地摊水平的东西。

从大视角、大历史跨度看，近代以前东西方科技差距并为大到出现代际差距，因此不存在“西方重科学东方重人文”的说法。西方还长期处于宗教控制下。

根本问题是农业文明会催生出一个庞大难以转型的小农经郑雀虚济体，一旦无法及时转变为资本主义，就会岁悉被竞争者甩在后面。实际上只有游牧文明是没有出息的。

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㈧ 中国传统文化和西方文化那个先进

我觉得还是中国传统文化先进。西方传统文化开始的比较晚，中华上下五千年的时候，西方文化隐世还处于起步状态，当时最好的西方文化只是古罗马和古希腊。我并不认同中国传统文化在秦始皇时期就已经定型的说法，秦始皇时期离清朝有数万年的历史，这数万年间中国的传统文化一直都在进步，发展。不然，你以为中国曾一度成为泱泱大国凭借的是什么。至于你说的如果没有中国传统文化世界不会有什么猛咐影响，这句话简直是在扯谈，最明显的例子就是日本，如果没有中国传统文化，日本一个经常遭受自然灾害的小小岛国，有什么能力在短短数千年的时间里壮大，甚至想到要霸占中国的领土？个人认为，你最好多看看中国历史，你灶知肢会发现中国传统文化远远要超出你的认知范围。
有的地方言辞激烈只是因为情感，没有别的意思，还请谅解

㈨ 中国文化与西方文化你更加看重哪一个

我更加看重我们的文化。因为传统文化给我带来了非常深刻的影响，从上学到现在，感觉传统文化岁银不仅教会了如何做人、怎么做事，而且这影响会一直伴随着我的一生。我觉得对我影响最为深刻的应该是儒家文化，大概也是因为自从汉朝以来，古代社会都是比较推崇儒家文化的。即使里面有一些放在现代不太合理的地方，但是我们可以取其精华去其糟粕。

我其实对家庭算是比较淡薄的，因为我现在在外地上学，基本上一年回家的时间也只有几个月。每次回家的时候父母都会问我想吃什么他们去做之类的。我是农村人，家里条件不能算特别好，看着爸爸妈妈四十多岁了还在做体力活儿就觉得挺不忍心的，感觉很心疼。所以我希望自己快点成功，能让父母早日过上好生活。

㈩ 说出中国文化比西方文化好的原因

文化差异是有的，好不好不能明确区分，仁者见仁智者见智吧。

第一,是义利关系问题。一般来说，西方人重利轻义，东方人重义轻利或义利兼顾。东方人的意识就是义字当先,古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪.也被当时的人们大加赞赏,我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识.5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因.相对而言,短短的西方文化更注重利益,这也正是现实主义的表现,从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识,也可以称为不虚伪,实事求是的作风。当然,这也只是针对东方的绝大多数而言的。在东方比如中国人的生活中，谦让是一种美德，而西方人对此不知如何是好。西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。

第二，是整体性和个体性问题。东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性。比如中医和西医，中医强调的是整体，西医不一样，从解剖学的角度来说，它重视整体中的局部。整体思维和个体思维之间差异还表现在交往中，比如在很多报导中，一为中国人到西方人家吃饭，当主人问今天吃中餐还是西餐时，客人很客气的说道：“随便。”“客随主便。”西方人对这样的答复难以理解，他们说一听到撍姹铦这个词就头疼，不知道怎么弄好，不好操作。我们思维方式深处，认为客随主便是礼貌的表现，是对主人的尊重，可西方人不这样看，这就是区别。反过来看看，欧洲人到中国来，你问他今天干什么，他一定不会说“随便”，一定会明确表明自己的愿望。今天就吃西餐，或者就吃中餐，而中国人往往较少表示个人的愿望，当我国代表团出访时，外方接待我方代表团，对方问，各位想喝什么？如果团长说喝茶，后面几位可能也都说喝茶。人家奇怪，怎么一个说tea，就tea,tea全下去了。

第三，是求同思维和求异思维的问题。我们中国人总是强调“和为贵”，“天人合一”等，而西方则讲究多样的标立新说。我们在感谢对方接待时往往是这样几句话：你们国家很美丽，你们人民很友好，你们接待很周到，等等。他们认为万里迢迢从东方到西方，难道早返没有任何一点不同的感觉，为什么一律都是这么三句话呢？后来有一个代表团走的时候，除了三句话以后，拍睁橡他说，我现在想提点建议。这几个人马上很认真听，想听听代表团离开前的建议。第一条建议是希望你们介绍材料能译成中文。第二条是你们这个牛肉能不能煮得烂一点，血淋淋的实在受不了。第三点希望你们对中国历史和文化能有所了解。他们听了感觉特别好，听到了不同的意见。他们表示，能做到的我们一定做到，做不到的我们也知道你们喜欢什么了。

第四，是东西方感情表达方式的差异。在很多问题上中西方的差异是的，我敢打赌西方人看《梁山伯与祝英台》一定看不懂，这里头最大的问题就是中西方文化间的差异，从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式。中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象，更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想。

第五，是我们思维方式里经常有意会性。他们是一种直观性。比如我们有些文章或在生活中喜欢用暗示，或者喻古论今。这种含蓄需要你去意会，所谓此处无声胜有声，这与西方人的直观性不太一样。像钱钟书先生的关于西方与中国文化方面的对比里，更是谈到了中国诗的长处，它虽然只有寥寥数十字，但表达比西方袭旁的长诗更有意境。但对西方人来说，这又是很深奥且难以理解的东西。