中国传统文化遗失了哪些

❶ 中国有哪些被遗忘的传统文化

被遗忘的中国传统文化：
1、香文化
说起香道，估计十有八九不知其然，或者联想到上香拜佛。
其实，香道是古代中国的标签，正如茶道，但也快被日本注册为他们的文化遗产了
古代我国，品香与斗茶、插花、挂画并称，为上流社会优雅生活中怡情养性的‘四般闲事’。 但如今茶道与插花，已成为隔邻日本的国粹，而香道这门极纯粹、极高雅的中国艺术也快被日本注册为自己的文化遗产了，而彻底烟消云散了。
古人所言，“焚香看画，一目千里，云树蔼然，卧游山水，而无跋涉双足之劳。”讲的正是，居于斗室之间，燃起一壶名香，再挂上一副山水佳画，便有一日神游天下山水，而无脚足之劳的悠然之意。

中国人用香大约起源于秦汉，那时以汤沐香，净身与净手在上层贵族日常生活之中都是很普遍的事。到了汉魏六朝则流行道家学说，更是熏香文化大行其道，更繁衍出覆手香囊之类的物品。
接着到了盛唐，熏香已经很普遍了，此时方鉴真和尚东渡，不仅把佛教传到日本，同时也带去了与佛教有密切关系的熏香文化。
进入宋代，由于士大夫对物质生活的高标准严要求，又从精神层面着力倡导和提升，中国传统文化中的琴棋书画以及美食、酒、茶等都完成了奠基，呈现出博大雄浑的态势。熏香至此也成了一门艺术，达官贵人和文人墨客经常相聚闻香，并制定了最初的仪式。
而今天，国人说到熏香第一想到的却是佛寺禅院里已经变的有些畸形的装神弄鬼的上香了，作为外来宗教，佛门无疑自汉魏两晋以其需要变相继承的熏香，然而究其实质早已没有了那种文化沉淀与精髓。
相比较与隔海的东瀛，在熏香文化发源地的中国大陆，唐宋以后的一千年里，特别是清嘉道以降，由于战乱频仍，士大夫的精神生活趋于粗疏萎顿，香席的仪式与诗、词、乐、舞、棋等纯粹的艺术形式一样也日渐式微，随着国势的衰退及西方文化的侵入，香道日渐退出贵族和文人的清闲生活。 这炉香传至清末，终于在风雨飘摇中火尽灰冷了。
插花、饮茶、弈棋、熏香等生活艺术都源于中国，它们组成了汉民族世俗文化绚丽多彩的一部分，而传入东瀛后，被人家玩到了道的层面，不仅仪式感大大增强，而且成为上流社会及市民阶层都乐于接受的修身养心的生活哲学。但今天，香道和茶道、花道等一些较为纯粹典雅的生活艺术，它们的面貌对于国人来说却有一种刺痛心灵的陌生感，使我们从中看到一些在中国不可能看到的神圣而庄严的东西。

2、傩文化
傩文化是一种远古的原始文化，是中国传统文化的一个重要组成部分。
远古先民在征服自然中获得生息，繁衍后代，生存的欲望需要宗教（自然宗教）观念的帮助来超越自我，龙的传人以伟大的浪漫主义心性创造了灿烂的巫傩文化。
“傩”乃人避其难之谓，意为“惊驱疫厉之鬼”。
巫傩活动在生命意识上满足了广大信仰者的心理要求，长期以来，巫傩之风的传承与流布融入习俗之中，即使在现代，仍以传统文化的形态存留于民间。

❷ 有那些中国传统文化快消失了

不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的学问和文化遗产还在，中国的传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。所以我们同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了，中国传统文化的主流正面临断子绝孙、无以为继的重大危机。

文化，尤其是对一个民族的特点和历史走向产生过明显影响的有形文化或“雅文化”，是一种有机的活体，有她或她们的历史生命和灵魂。说一个这种意义上的文化还存在不存在，主要看她是否还活在某个民族或社团的现实生活中。具体的标志就是要看：（1）这个文化是否还有严格意义上的传人，即一些以团体的方式、用自己的生命实践在自觉地传承她的“道统”的人们；（2）她赖以生存的最基本的社会结构是否还存在；（3）她的基本价值取向是否还能影响人们在生活中做出的重大选择；（4）她的独特语言是否还活在人们表达关键思想和深刻感情的话语和艺术形式之中。简言之，看一个文化是不是活着的，就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群，与实际生活和历史进程有呼应。按这样一个看法，我们就不能说古埃及文化还活在埃及，或两河文化还活在伊拉克。当然，任何活文化都会发展、变化，但那是一个自然演变的过程，新旧形态之间有血脉相通、“基因”相连。如果出现了文化的断裂，也就是人们的生存方式、思想方式和精神取向的强行改变，被另一种异己文化顶替而不是与之交融，就不能再说这是一个原来文化的新形态了。更具体地说，如果以上讲的四个标志中的一个所指示的现象基本消失，那这个文化就出了较大的问题，有两个或三个标志现象不明显，这个文化就已陷入危机，如果四个标志现象都不可见了，这个文化就已经寿终正寝。

那么，自新文化运动、“文化革命”和改革开放以来，中国的传统文化遭遇了什么异变呢？简单的一个回答就是：她已经在很大程度上被横行而来的西方文化顶替掉了，而且其残存的部分也正在被全球化过程进一步扫荡。由于儒家文化是中国传统文化的主体，以下的讨论将主要以儒家文化为例来说明这个判断。针对以上的四个标志，我们来探讨一下这个问题：

首先，现在已经基本上没有以团体的方式、以自己全部的生命活动来自觉地继承儒家的道统或文化精髓的传人了。也就是说，真正的儒者团体，即以传承儒家的文化范式（礼、文、仁、德、《春秋》等）为自己生命的终极追求的团体，现在已经基本上消失了。请注意，传承文化道统的生命实践与对某个文化形态感兴趣、做研究、有好感、偶一实践等等都不是一回事。举例来说，道家文化至今尽管十分衰弱，但还是有自己的生命实践团体的，也就是还有道教徒这么一批人或团体在以自己的全部生命传承着道家文化的精髓。佛家文化的传承团体也是后继有人。印度的印度教、日本的神道教等也是这样，或者还要兴旺得多。至于西方宗教团体就更不用说了。对世界历史发生过重大影响的宗教或准宗教中只有一些相当古老的，比如古埃及宗教、古希腊宗教，才完全消失了。能够存活到近一千年的大宗教或准宗教，后来又完全灭绝了的极少，就像耆那教（天衣教、白衣教）、琐罗亚斯德教（拜火教、明教）这样衰微的宗教至今都还有传人。像儒家或儒教这样，影响曾经那么巨大深入，却在不足一个世纪的时间中其传承团体荡然无存的情况可谓绝无仅有。其中尽管有一些具体原因，比如儒家团体与历史上的政治形态联系过密，但由此还是可见中国近一个世纪以来对自己传统文化的主要载体的摧毁达到了何等惨烈的地步。

其次，以我的观察，儒家文化赖以生存的社会土壤是一种以家庭为根、以农业为本、半天然半教化的团粒结构。以西周的“乡遂（村社）”、“辟雍（学校）”为始，在三千年中变化不少，但还是保存了“耕读传家”的特点。但自中国倾全力以西方意义上的工业化为强国之术之后，这个结构日益衰退，几近消亡。相比于工业化、城市化的生存方式，以土地为生的农业生存方式的地位日渐低下。现代的西式教育体制从根本上就不利于农村，村民子女受教育的水准远不如城里，而且一旦有凤毛麟角者脱颖而出，就多半要进入工业和城市而不复回返。农村实际上成了贫乏与落后之处，摆脱贫困要靠城里人，靠“希望工程”，靠脱胎换骨不再做农民。当然，有的调查显示现在农村中的家族结构还有一定程度的保留。但是，由于受到正统意识形态的压制，这种结构要昼伏夜出，得不到有益的引导和调节。而且，由于大环境的恶化，比如乡绅和有社会地位的农村文化人阶层（比如秀才、举人）的消失，或农村的宏观有机结构的衰败，这种家族结构也正在丧失以前曾有过的文化含义（比如家规、祖训）和良性循环的特点，越来越趋向浅层的利益结合和简单的排外。至于城里人的生存结构，是逐渐趋向无机化，不仅家庭越来越小，家族之间的联系越来越淡，而且即使是小家庭的结构也正受到自愿无子女家庭、离婚、同居而不结婚、以及快乐的单身汉等生存方式的损害。当代的中国人对人伦孝悌的看法与一百年前相比是大大不同了，总的倾向是越来越淡化冷漠，转而注重个人及利益集团的功利及发展。无人伦含义的“单位”、“机关”、“公司”成了人们获得收入的主要来源。

第三，儒家文化、同时包括道家与佛家文化的基本价值取向已基本上不能影响现代中国人在人生中面临的重大选择。一个中国孩子从被怀孕、出生、哺育、受教育（幼、小、中、大学）、找工作、结婚、维持家庭、对待年老父母，到他或她自己如何得到娱乐和精神满足，如何应对疾病、挫折，最后如何面对死亡，这里面还有多少儒家文化的影响？又有多少传统文化的总体形态（包括传统的技艺，如算盘、中医、书法、民乐、京戏或地方戏）的影响？从身体上看，是西医的方法和技术占主导，接生、打疫苗、查体、诊断、下药、开刀、……，不弄到西医束手无策，很少有人会求助中医。教育上，哪里还有传统的私塾、书院、大学、科举的影子？只有西式教育与考试制度的门类与规则。中国教育中面临的许多问题——比如素质教育与应试教育、专业教育与通才教育、统一规范与灵活掌握的冲突，教育资源的畸形分布，以及语文教学和不少非自然科学学科教学中的伪科学现象——背后，确实有民族传统教育方式和内容的消亡所带来的恶果。今天我们最好的大学在某种程度上也只是西方研究生院的预科，“新东方学校”实际上是“朝西方学校”，培训“托福”、“GRE”之处年年人满为患。出国留学者，类似于农村子弟到城市上学不归，滞留他国而为他人效力者是大多数。至于寻职创业，也很少带有传统文化的动机和内涵的，做官、赚钱、出名在主宰一切。人在面对挫折、死亡时，的确，儒、道、佛似乎还能提供某种帮助，但也已经或正在被边缘化，利益团体的意识形态和西方宗教的影响不断扩大。

最后，儒家乃至传统文化中的独特语言是否还活在人们表达关键思想和深刻情感的话语和艺术形式之中呢？情况似乎是：尽管还有残存，但已岌岌可危。儒家语言集中存在于《四书》、《十三经》等经典中。经过白话文运动和以拼音文字为目标的简化字异变，再加上民国后禁止在学校中读经，以及语文教学中的西式“科学化”的影响，当今的年轻人极少能够直接进入传统文化的语言世界，即能够直接阅读传统经典（不含标点、竖排的繁体文本），并能用古文写作散文和诗词。传统语言目前只能以“成语”、“引语”一类的破碎形式残存于人们的话语，以“戏说”的方式闪现在历史小说之中。呜呼哀哉！印度人在建国后，花大气力复活梵文这个早已死去的古代文字，法国政府为了维护纯洁法语、对抗英语的话语霸权也是不惜工本，而中国人何以对维系祖宗文化的语言龙脉就如此绝情，非认定它是落后的根源而务必铲绝？留过学的人都会有这样的体验，在成年累月地阅读和使用西文之后，偶一读到中文、古文，那种领会的透亮、亲切和理解的丰富入微让人如饮仙酿。中文的悠久、丰厚和诉诸直觉的灵性在世界文字中是无与伦比的，摧残它真比砍伐原始森林、变草原为沙漠还要罪过。

此外，官方承认的节庆假日可看作是一种国家语言、民族语言。我们现在都过什么节呢？从春季开始，五一国际劳动节、六一国际儿童节、七一党的生日、八一建军节、九月十日教师节、十一国庆节、（西历）元旦、……。从国家法令上看，没有或边缘化了元宵节、端午节、七七牛郎织女‘乞巧’节、重阳登高节、孔子诞辰、释迦牟尼诞辰、老子诞辰、腊八节等等，只留下一个春节，但在北京和其他一些大城市也被禁“哑”了，与西方人庆祝圣诞节的丰富、深入、隆重、神圣化相比，我们的春节已经被剥得相当光秃了。除夕夜里只有电视屏幕上的“联欢晚会”，而[在文革中]没有了或[现在]很少见传统的从腊月二十三到正月十五的那些天人合一的民俗和礼节。而没有了这些能让孩子快乐、让青年纯朴、让成人充实、让老人得安慰的礼俗，和那充满喜庆与驱邪的文化功能的炮仗声，春节还有多少“一元复始，万象更新”的春意呢？以放炮仗伤人、引火为由来禁止放炮仗，而不是想办法趋利避害地引导，这样的政府行为中暗含着自觉与不自觉的文化歧视。吸烟每年致死者和引发火灾者、游泳淹死者、车祸撞死者……比短暂的放炮仗烟火造成的损伤要多得多，为何不禁？难道维系传统文化的习俗就“无用”吗？就可欺吗？除此之外，我们的服装、建筑、学术方法等等身体的、材料的和思想的语言又哪一个不已经在很大程度上被西方化了呢？孩子们玩的玩具、青年人看的电影、成年人的舞会、老年人的黄昏恋，这都意味着什么呢？

由此可见，四个标志现象中，儒家文化或者完全缺席，或者气息奄奄；总合起来，它们指示出这样一个事实：以儒家为主的中国传统文化已陷入了生存危机，可说是“文命危浅，朝不虑夕”，而且从目前的发展趋势上看，总的形势还在不断恶化。历史的教训是，一场像“文革”这样的反文化灾难发生后，强势文化（这在现代就是西方发达国家所盛行者）如过火的林地，反弹恢复得比以前还要更兴旺；而弱势文化和高雅文化则往往一蹶而不振。目前的情况就是：我们自家的文化，乃至总体的文化土壤在迅速地贫瘠化、无机化、单质化、板结化和荒漠化。黄河水中流走的是我们中华民族的生存之血，而现今的时代潮流冲走的则是我们民族精神的元气血脉。“中国向何处去？”这个曾被完全政治化的问题，现在已经获得和正在获得越来越浓重悲凉的文化含义。

❸ 中国传统文化流失的原因有哪些

1、文化源远流长，缺乏文化继承人

中华优秀的传统文化得不到合理的传承，人们的意识淡薄，对于传统文化继承方面缺失概念，无法从心深入到对传统文化的切实继承中去。

2、文化博大精深，缺乏文化保护人

我国传统文化具有博大精深的特点，这得益于数千年来的发展和演变，然而在这种过程中传统文化却面临着一点一点的流失、破坏、甚至是消逝。

其根本原因在于人们的不良行为，这一点意味着并不是所谓的打砸抢烧算是对传统文化的破坏，其实不去关注、保护同样是对文化发展的不管不顾。现阶段我们缺少对于文化的保护人，或许还不够。我们需要宣传并动员更多的有心人发起对传统文化保护的行动。

(3)中国传统文化遗失了哪些扩展阅读：

传统文化传播的突围路径：

1、文化讲授制度的开展是文化继承创新的重要途径

传统文化的保护并不能从单一的学习和效仿上入手，而是要创新文化传播的途径和形式，文化的建设需要人，需要发挥人与人之间的联系，正是在这种双向循环的联系中建立了文化讲授制度。利用口头传播与这一基本的方式逐步演变为一种人与人之间的联络网。

2、科技力量的融入成为传统文化创新的新纪元

将科学的创新力量融入对传统文化的传播上，有助于传统文化的持久保存，并且这种传播过程本身带有科技性，趣味性，更利于传播与创新。将新近的科学元素加入对传统文化的介绍和推广中，让原本晦涩的传统文化充溢着生动性，从而拓展传统文化传播的性质和渠道。

❹ 哪些中国的传统文化在消失 请举点例子

“中国戏曲活化石”秦腔，昆曲，现在很少有人听！ 字画，现在有谁还在模仿古人优秀笔记？ 茶文化，起源于中国，却出名于日本，中国却一味的找咖啡代替。是不是衰退？ 一些节日，端午节被韩国申请版权，七夕节火不过情人节，春节没有圣诞节知名度高。这不更代表衰退吗？ 还有瓷文化·孙子兵法·礼乐······

❺ 到目前为止，我国哪些优秀的传统已经消失

现在随着我国经济的不断发展，生活的节奏也越来越快，但是在快节奏的生活当中，使我国一些优秀传统不断丢失。那么今天我们就来分析一下，截止到目前为止，我国有哪些优秀传统已经缺失了呢？

其实有很多我国的优秀传统都已经慢慢淡去，只是举了两个方面，还有很多大家可以在评论区进行评论。

❻ 中国传统文化哪些在消失具体一点

很多传统文化消失了，现在慢慢被西方文化侵蚀，比如很多古老的建筑全都被拆除了，没有得到保留，请采纳谢谢。

❼ 中国有哪些传统文化习俗正在消失或已经消失

随着随着社会的变迁、时代的发展、文明的进步，有些传统文化习俗已经不适应城市化的现代文明，消失是不可避免的。但是有些文化却是中国的根柢之所在，似乎也在慢慢消失。

除了上面这两个典型的传统文化，还有许多的文化习俗也在逐渐消失，比如戏剧、中式婚礼、孝道等等。这里面有些风俗习惯确实不适应现代文明，理所当然的会被社会的发展所逐渐淘汰掉。但是有些却是中国文化的根基，也在逐渐消失。但我相信，消失的只是一些外在的形式，至于其内在已经融入到了炎黄儿女的血液之中，或许在未来的某一天就会彻底觉醒。

❽ 中华文化遗失了多少

崖山之后，中华算是灭亡了一次（元朝不像清朝一样进行汉化），文化底蕴几乎损失殆尽（中华之文化，历数千年之衍变，造极于我皇宋）。
明朝建立后慢慢恢复，但多数文化属于摸索创造而少数是传承（还好文化精髓还在）；明永乐夺位，杀方孝孺（罪名是谋反，就是叛国，在世界任何国家都是死刑；不过诛杀十族太伤了，宋代除非十恶不赦，否则最多连坐一族），中国士大夫气节又一次受到严重打击；嘉靖争皇考，打了多数大臣（宋代刑不上大夫），明士大夫气节算是没了。
明朝灭亡时，崇祯（34岁）身边有位老公公；宋朝灭亡时，十万军民为宋幼主（8岁）相继投海殉国。（这就是差距）
清朝前、中期时，一直为维护满族统治：前期（入关时，多尔衮摄政），削发，打破中国发肤受之父母的意识，间接杀死了汉族的灵魂；中期（干隆时期），满汉一家思想形成（主要是干隆皇上陛下太推崇汉文化，如前期立嫡长子为太子）。后期（慈禧病逝，袁世凯称帝），西方入侵，中国人开始推崇西方文化，如李敖全盘西化，至此，中华传承又被砍断大半截；而当时推崇中华文化并认为中华文化伟大复兴才是救国之道的仅一人——梁启超（这里指真正有影响力的人）。
在宋朝之前（明朝已经没落），中华文化是世界主体，影响深远（不解释）；而到现代，西方文化成为世界主体（更不需要解释）。
可以说，现在我们传承的只有部分精髓（古中华文化传承一代比一代少，民族再创造的文化替补遗失的。），而文化上的细节正在慢慢寻找。
PS：我认为真正的中华文化要想强盛，在于创造；传承的则是去发扬，是鼓励民族创造的动力。宋朝强大的文化就是因为几代人的不断创造而强盛的，而不是传承上古周礼就会博大精深。

❾ 中国民族文化丢失了什么

近代中华传统文化为什么丢失的最严重
中国传统文化是历经几千年的社会变革发展而形成的一种思想、知识和精神泛文化系统。
在这个系统中它的出发点和归宿基本上谈论的是人与人之间的社会关系。
厚政治、文化，薄经济，重人伦道德也不能不承认它轻试科学。
虽然不乏谈论人与自然的关系的内容，但这个部分也只是为它的主旨服务的。
五四运动，一方面也可说是新文化革命，带动了社会的变革的同时对传统文化的杀伤也是惨烈的，而这些被我们的书本奉为新时代的开始。
新中国基本继承的是五四后的反传统,而此之前还隔有几个世纪的清政府对其进行非主流文化的偏压，
传统文化被统称为腐朽再加十年动乱，破四旧，批孔等，作为文化载体的文物，很多都被破坏了！
现今实际情况就是
成天穿西服住洋房的我们，
在要细心的寻找到，再分析，挑选，还原，去粗取精后
剩下那么丁点儿东西。
甚至再这个基础上，还要看这点东西能不能为我所用，不然还有可能抛弃
这就是我们面对的传统文化
在这样的情况下怎样继承传统精髓文化……
许多东西，尤其是思想领域的，颠覆了容易，再想拾回来可就难了。
中华民族的伟大复兴，又不能脱离了文化而进行。西方世界的崛起，不是有伟大的文艺复兴作为开端的么？现今教科书评价一种思想，先说他是“为统治阶级服务”，再谈“局限性”，当年“全盘西化”虽然偏激错误，但是却没有现在的“谬改”更有害于古代文化!
谬改，对于中华传统文化的伤害更是从理念上根源上来彻底进行的
各地兴起的文化搭台，经济唱戏运动中，中华传统文化的地位有如**在卖春奉客……
四处流行的仿古建筑，表面是弘扬中华传统，实际上连起码的比例结构都不讲……
一些传统文化的从业者，起码的文化操守都有没有，只要给钱，便任其自流，包君满意……
而这些人还以革旧维新者自居……
现在盛行的是科学技术是第一生产力，诚然科学技术是精神文明建设的重要基石。可没有科学技术奠基的人文是残缺的人文，没有人文导向的科学是残缺不全的科学。我们在吸收先进科技时，同时不可避免的也在流失文化自信，中华文化的边缘化越来越显而易见。
物质决定意识的意识形态占据上风，人们麻木的面对传统文化的流失和篡改。
救亡图存，已是当日传统文化要面对的首要问题
在文化上有所作为，找回我们的传统，整个民族才能有根基而不虚浮。
与我们创新的与发展的相比，我们继承的实在是太少了……文化传统正是我们不自觉地彻底丢了.
面对如此窘境，作为一个传统文化的爱好者，守卫者怎样应对？
几千年前，孟懿子来问关于如何能继承先人之志的问题，孔子回答说：“不要违背就行了。”
这是很有道理的，在我们讨论，甚至革新传统时，请铭记你的首要任务是传承，只要是不相违背的
就应手下留情，口中留德，饶它一命吧……
请从中国文化的角度去理解中国文化，观点不同也无大碍，可是如果不是从中国文化的角度去理解中国文化，那么文化的精神大义，国民的内在的文化向心性，都将不复存在。
请站在古人的历史环境评论古人，你就会发现你并不比他们高明……
请在历史中评论古代思想的形成与发展，不要以今人之功利思想对比古人，这并不能证明他们的迂腐，往往证明的只是今人的狭隘。
不要等到了最危险的时候，中华文化才会产生最强的反弹，那时悔之晚矣……
树立国民对本国文化的认识与坚守传统中宝贵文化的意识.重振文化自信，需要守望传统艺术的人们奋发图强，更需要全社会对传统文化有清醒认识。在高层，要形成保护和传承中国传统文化的战略思考，系统政策；在民间，需要有大量资金注入并扶持传统艺术团体。 可喜又可悲的是，在中国，许多生活窘迫的文人，和更多寂寞的、传统艺术“守望者”仍抱着一个信念：忍耐住今天生活的清贫，也就守住了明天传统文化复苏的希望。

❿ 传统文化遗失的例子

<漫谈中国传统文化的流失>.by 南野藏马

前几日在书房，兴之所致，随手拎起了一本四书，翻到到第一面，念了两句：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”便发现自己意兴阑珊，随手又把它扔到了书橱里，拿起本日本漫画，有滋有味地啃到最后。今天在网上看到一篇文章，感叹中国当代青少年（主要是指80年代和90年代）对于自己国家传统文化知之甚少甚至一无所知。反省自己前日所为，不禁感到惭愧，一向标榜热爱传统文化的我自己不也正慢慢放、弃这些中国骄傲么？

时逢国庆，单位邀请我们新行员写一篇关于爱国主义的文章。我便想，是用华丽的辞藻去堆砌一篇空洞的文章来感叹祖国多么秀美多么壮丽的河山，还是切实关注一下我们正在慢慢遗失的民族骄傲呢？

台湾忠信工商学校的校长高震东在内地演讲时说，“什么是爱国？哪里是爱国？什么都是爱国，哪里都是爱国！”爱国是微小却又具体的。我们身在中国，有时却茫然不知自己国家有什么，是什么。是因为“不识庐山真面目，只缘身在此山中”还是我们过于注意别人的东西？爱国其实很简单，最基本的是要了解和爱我们的传统文化。

什么是中国传统文化？中国传统文化是历经千年，在漫长历史过程中逐步创造发展起来的。她几经建构-解构-再建构，绵延不绝，生生不息，慢慢沉淀而成。她是千百年来国人对文化的希望，是国人对文化思想的反思。当我们今日面临着随资讯发达的电子时代而如洪水般涌来的西方文化时，还有多少人可以坚持那涓涓的细水长流？

我们的81年代后、90年代的孩子们心目中的传统文化是什么？我想不会是女子十二乐坊穿着性感的高叉旗袍在舞台上闹哄哄的演奏那所谓的传统民乐吧？还是认为鲁迅先生笔下那个满嘴“之乎者也”的孔乙己就是代表中国的古代文人？

简练的讲，所谓中国传统文化就是“诗、书、礼、易、春秋”。我用五经的名字来概括中国传统文化，是因为它刚好总括了中国传统文化的五个方面。“诗”，是指从最早的诗歌《诗经》开始到历朝历代的诗词歌赋、古乐。“书”，是指历代文人体现他们思想观点的专着，包含了古代文人的人生观，体现了古人的人文精神。“礼”，是指我国传统的伦理道德、礼法制度、思想、以及教育体制。“易”，并不单纯的是指《易经》，还包括了农业、医学、天文、地理、数学。而“春秋”便是特指从《尚书》到《春秋》、《史记》、《资治通鉴》等一系列的史学专着。中华传统文化涵盖范围之广，思想之博大精深，怎可以用现代那些伪民俗或是一个酸朽的孔乙己可以概括、代表的！

如果80年代和90年代的孩子们是从周杰伦的《东风破》或是SHE的《长相思》里才开始接触体会到中国古典诗词之美是不是太迟了？自《诗三百》到《汉乐府》再到《全唐诗》、《全宋词》，还没包括屈原、班固的楚辞、汉赋，更没提到魏晋的“蓬莱文章建安骨”，这浩瀚如海般的诗词国度，怎是一首《东风破》所能表达的？现在我们是否只停留在小学课本里教的“离离原上草”或是什么“二月春风似剪刀”的阶段，或是为了逗情人开心为她轻吟“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮”这浓情蜜意？

我们现在是否能从那些靡靡之音中感受到古人的潇洒不群、壮志豪情呢？是否知道古龙金庸小说里的“任侠之气”是指“道之所在，虽千万人吾往矣；义之所当，千金散尽不后悔；情之所钟，世俗礼法如粪土；兴之所致，与君痛饮三百杯”。而“侠之大者”是指“十步杀一人，千里不留行，事了拂身去，深藏功与名”呢？大概只会沉迷在江湖恩怨、打打杀杀中了吧。

没有了“花间一壶酒”、“共剪西窗烛”的烂漫情怀，没有了“誓扫匈奴不顾身”、“醉里挑灯看剑”的壮烈胸襟。没有这些古韵的滋养，我们的80年代和90年代难道只能在欧美的HIP-HOP、日本动漫、韩式的多袋阔脚裤中显示自己的潇洒不羁么？没有了任侠的少年轻狂，没有了温文的少年情怀，我们的青春还完整吗？

还有多少人知道“天下兴亡，匹夫有责”是来自孟子的“以天下兴亡为己任”？天下的兴亡，不是匹夫之责，而是我的责任。有多少年轻人还会以国家兴亡为己任，大概只会装作很酷的说“我就是我，我喜欢，我可以。”他们只是整日埋首在《蜡笔小新》和《机器猫》中拒绝长大。

还有多少人知道何为“仁义礼智信，忠孝悌忍勇”？看多了吴宗宪的《我猜》和《周日八点档》，大概只会迷惘的说：哦，台北忠孝路的小吃很出名。多少人会觉得“香九龄，能温席”是一种孝心的表现，大概会觉得他好傻，干嘛用自己的身子暖席子呢，买台空调不就得了吗？还有谁会觉得“融七岁，能让梨”是一种中国式的谦逊礼让？孩子们自小接受着“物竞天择，适者生存”的达尔文式教育，被沉沉的课内科外功课压得喘不过气。哪还会有人说，第一名我不要，给你吧！再不知何谓“谦谦君子，温润如玉”了，更不用期望孩子们可以成为象曹子建、王摩诘那样的翩翩浊世佳公子了。孩子们现在学习琴棋书画的目的已大多为考试加分服务，哪还有“为君唱遍《红豆吟》”的情怀了。

君不见上元灯节赏花灯，君不见端午赛舟挂香符，君不见盂兰盆会驱鬼傩，君不见重阳登高插茱萸。我们开始相信基督，相信有圣诞老人。我不知道谁是阿福，也好久没放过爷爷纸糊的风筝了。传统的节日在我们看来除了意味着能看到无聊的文艺晚会，多几天去哪里都是人满为患的假期以外，剩下的只有苍白。传统，从我们指缝滑过，轻轻流失。

西元一九00年，梁启超写到“少年强则国强，少年富则国富”。今日，梁先生所期望的“希望、进取、日新、破格、好行乐、盛气、造世界”的少年气质在我们身上依稀可见，却再嗅不到中华之气息。纯粹的行乐主义、盛气，在没有文化底蕴的支持下显得那么的苍白和轻浮。我们应从何处寻觅正在遗失的传统文化。难道是在邻国日本的传统活动上发现：“咦，这个东西是从我们中国唐朝传过去的嘛！切~小日本~。”可是，为什么我们不反省，我们为何只有在别人那里欣赏到曾经的国粹。蓦然回顾，国已不国。

常思将来，不忘过去。以千载文化积淀来充实自己而让我们走的更远，在座诸君难道不会心思神往？

中国传统文化将流失

来源：新华社

好莱坞来了，留给我们最大的悬念就是：这些中国人耳熟能详的经典题材会被美国人演绎成什么样子？他们将会“戏说”还是“正说”我们的历史和文化记忆？

其实，欲望也好，想象也好，说到底好莱坞是一个文化工厂，他们挖掘新题材的冲动都是为了满足自己对利润的追求和攫取，是为了分食世界电影市场的大蛋糕，并不是在从事文化保护计划，他们是好莱坞，不是联合国教科文组织。他们将会用西方的价值观念和文化标准来打量和改造传统的民族题材，并按照他们娴熟的商业逻辑来进行运作，推向世界。首先，他们不会“正说”，其次他们也不会“戏说”——这是中国人的文化想象，不符合他们的文化理解——但他们会“西说”，将一个东方的、中国的、民族的、传统的文化题材处理成一个西方的、美国的、好莱坞的和后现代的电影文本。这其中，最大的可能是，传统文化元素的流失和故事逻辑的更改。

以此前运作的《花木兰》（见图）为例，动画片《花木兰》并不是一个充分尊重中国人印象中那个传统“替父从军”的民间传说的模式和版本，而是进行了大胆的符合西方人接受心理和习惯的艺术夸张和改编，片中花木兰成了一个典型言谈举止大胆率直、情感表露直白主动的西方女子，而全然没有中国传统封建社会里女子的矜持和谨慎。这样的花木兰是典型的西化的花木兰，而非传说中的花木兰。是用自己的文化想象和演绎装进了这个名叫“花木兰”的瓶子里，然后大声吆喝着，出口到中国来大赚其钱。这将对中国人、尤其是中国孩子们对这一中国历史上经典的女性形象的认同和接受起到什么样的作用？而当好莱坞陆续对《杨家将》、《西游记》、《孙子兵法》等一系列中国经典完成“西说”时，中国的孩子心目中的文化版图将会是怎样的图景？

与好莱坞咄咄逼人的文化扩张相比，国内影视人还沉迷在“戏说”版的宫廷戏、模式化的“警匪剧”等的制作中，被票房和效益的重负挤压得喘不过气来，艺术想象力苍白无力，进取心和创造力也大大削弱。面对这些已经融入我们民族血脉深处的文化资源，我们守着金山过穷日子，与国外艺术家们对中国传说题材的热衷的态度相比，着实令我们的艺术家们汗颜。

此外，与国外同类的艺术作品相比，国内的历史传说影视作品，大多流于机械和呆板，在思想深度和创意力度方面明显有缺失。如《孙子兵法与三十六计》，孙膑与庞涓之间的斗智并没有很浓的“兵法”味，倒是在其中穿插了不少香艳的爱情故事，波澜壮阔、波谲云诡的智勇谋略淹没在浓厚现代味的情感纠葛中，令人失望。创作思维的落后和想象力的缺失，以及对待历史题材的创作态度，这些应该是好莱坞抢拍中国题材影视剧带给国内同行们的一个重要警示和启迪。

好莱坞挖掘的虽然是中国的历史题材，但着意的却是未来的市场和文化传播。明白了好莱坞的真相，我们才能把握现在，为自己赢得可能和希望。

全球化的浪潮风起云涌，这是时代的现实图景，但是如何让延续了五千年灿烂辉煌的中华传统文化推陈出新，焕发生机，如何接续传统文化传承的这根千年文脉，增进一个有着56个民族的大国国民的文化认同，让中华民族向世界亮出自己独特的民族旗帜，这将是我们面对的一个永恒的话题。
中国传统文化在学生中的缺失

在一份关于传统文化的问卷调查中，对“传统文化对于当前中国社会的影响”一题，50%的大学生认为“很重要”，有40%的同学认为“有作用”。对“世界华人对中国的认同”中，58.5%的同学选择了“文化”。由此可以看出，对于传统文化的重要，很多大学生都能认识得到，可以对于传统文化，又有多少真正的了解呢？
对于传统文化的代表之一“京剧或者其他地方剧种”，居然有51.2%的“不感兴趣”，39.7%的人认为可以去看看，还有2.1%的人“非常讨厌”，只有8%的人表示喜欢。
对于古典的文学书籍，75.4%的大学生“偶尔翻阅”，16.4%的学生“敬而远之”，5.8％的同学表示“深恶痛绝”，只有0.4％的同学“爱不释手”。
虽然绝大部分同学对传统文化持认同态度，自身却对它知之甚少。对传统文化的兴趣很低，认识也很肤浅，传统文化意识淡薄。
与此同时，一份题为“还有多少中国味的”调查问卷到小学生的手中，结果更是让人担忧。
在关于节日的调查中，除了儿童节，孩子们最喜欢过的是圣诞节，只有33％的孩子喜欢过春节，14％的孩子喜欢过中秋节，12％的孩子喜欢过国庆节。
在对“最喜欢的一首歌”的选择上，37％的人选了英文歌曲，占的人数最多，只有20％的人选择大陆老歌，只有28％的人知道国歌的原名是什么。38％的人不知道什么叫“座右铭”，31％的人没有座右铭。仅25％的人知道文房四宝是什么，只有39％的人会写毛笔字。
小学生的文化品位如此西洋化需要引起全社会的关注。中国的传统文化博大精深享誉海外，使每个中国人都应该热爱了解的知识。 教师们要教育小学生关注传统文化，引导学生对传统文化的兴趣爱好，更多的了解传统文化知识。
大学生们应该有意识的多看传统文化书籍，吸取优秀的传统文化的营养。让中国的传统文化在学生的知识结构中不再缺失。
1、传统是由历史沿袭而来的思想、道德、风俗、艺术、制度等，它是相对于现代而言的。但是，不少人错误地把传统在时间上等同于“过去”甚至“陈旧”，在形式上视作“静态”甚至“僵化”，割裂了历史、现实与未来的逻辑联系。他们无法正确把握传统的历史承袭性，更难以找到它与时代精神的契合点，强调传统与现代的冲突，割裂了传统内涵与当代风采的有机统一性。
传统是过去的现代，现代是将来的传统。德国存在主义的代表人物卡尔·雅斯贝斯指出：“在继承中，人拥有一点实际能力，那是不可摧毁的东西；在传统中，则拥有一点绝对的东西，那是不会遗失的”。传统并不是静止不动的死寂的历史沉积物，而是一道生命洋溢的、永远流动的、离开它的源头愈远就膨胀得愈大的洪流。
“君不见传统之水天上来，奔流到海不复回！”传统之河源远流长，亘古绵延，于九曲回环中浩然荡进，不断丰富其形式，充实其内容，拓展其领域，使每一时代的人们所创获的成果，都作为传统的神圣链子中的一环保存下来，并作为遗产传给下一代。
因此，传统的运演与时代俱进，每一时代的人们都必须促进历史意识与当代精神的融合，继承、创造和发展优秀的传统。

2、传统，是现代人的双刃剑。一方面，它是人类文明的标志，是人类智慧的结晶，因而是滋养现代人精神的源头，是培育现代人格的养料，是走向未来的依托。
另一方面，正如恩格斯所说：“传统是一种巨大的阻力，是历史的惰性力”，它无处不在地制约和阻碍着现代化的进程，使投身于创造新生活的人们无不感到这负荷的沉重。
因此，在传统的洪流中，总是不可避免地有泥沙和珠玉齐沉、糟粕和精华共存；它既包含着促进现代化的契机，又滋长着影响现代化建设的毒瘤。因此，既不能把传统当作神圣的偶像供奉起来，也不能把传统当作历史的垃圾，简单地予以抛弃。
遗憾的是，面对当代生活泥沙俱下的紊乱现象，不少人表现出茫然失措的价值尺度，他们难以分清究竟什么是精华，什么是糟粕，更难以分清精华中混杂的糟粕、糟粕中包裹的精华，找不到“白玉之瑕”，也淘不出“沙里之金”，真正做到取之有度，舍之有节，分寸适宜，恰如其份，而显得良莠不辩，囫囵吞枣，或人云亦云，盲目反叛。

3、民族的生存和发展，是文化发展演变所围绕的中心。文化的发展是为民族的生存和发展服务的。每一个伟大的民族都有其一定的文化传统。一个民族通过本民族的语言、文字、艺术、风尚、习俗、宗教信仰以及对国土、同胞的热爱，对乡土的眷恋、对亵读民族感情行为的厌恶、仇视等，表现出自己的传统以及民族的自毫感、尊严感。
我们不应借口更新传统，借口继承西方社会的文化成果而否认、丧失传统的民族性。更新传统，必须强调民族的主体性。任何个人都不能回避民族的利益和命运，侈谈自我的观念更新。
只有充分发挥民族传统的独立性（肯定自己的独立存在）、自觉性（具有清醒的自我意识）、主动性（积极改造环境的能动力量），社会文化才有勃发的活力和坚固的凝聚力。
因此，深入传统肥沃的底层，淘金般获得许许多多闪光的金沙，并熔铸成闪耀着时代光彩的金塔。

4、超越是对传统的一种否定和不满足，它追求并实现着向未来挺进的崭新层次和境界。“回复故道的事是没有的，一定有迁移；维持现状的事是没有的，一定有改变”。正是由于在继承中超越，在超越中继承，才形成了无法遏制的人类历史长河，既不可能断裂，也不可能干涸。
但超越又是艰难的。美国社会学家英格尔斯指出：“许多致力于实现现代化的发展中国家，正是在经历了长久的现代化阵痛的艰辛之后，才逐渐意识到国民的心灵和精神还被牢固地锁在传统意识之中，构成了经济与社会发展的严重障碍”。同样，当代人的骨髓和血液中也顽固地浸入了历史因袭的沉重，虽然身着髦得合时的现代服装却并没有使自己真正成为一个现代人。
超越不是超脱。超越是立足大地而又直插霄汉般昂然挺起，是继承传统又从传统中脱颖而出，是在继承中追求发展；超脱则是双脚悬空如浮云飘移，是抛弃传统建构虚幻的海市蜃楼，是在虚无中滑向毁灭。超越，这是客观的规律；超脱，则是幻想的花朵。

5、创造是一种伟大的力量，它是迷人的呼唤，前进的动力、精神不竭的支撑点。完整的人是为传统所创造并创造传统的人。人总是站在双重的历史意识中，一方面，他是过去文化的产物；另一方面，又是未来文化的创造者，他总是在特定的社会环境下，接受传统文化的熏陶、濡染、镂刻，同时又主动地选择、吸收、激浊扬清，并注入新的时代精神，赋于新的特征、意义和功能，使其得到发育、成长、拓展。
用伽达默尔的话来说就是：“传统并不是我们继承得来的一宗现成之物，而是我们自己把它生产出来的，因为我们理解着传统的进展并且参与在传统的进展之中，从而也就靠我们自己进一步规定了传统”。
要在扬弃地继承先辈传统文化的基础上，在更为复杂的社会实践中，不断以新的成果来充实其内容、丰富其内涵、增加其要素，甚至重组传统的功能结构，使之成为具有崭新形态的、与我们的时代相适应并反映历史走向的新传统，从而把传世之宝与现代新观念聚合，并转化、升华为现实的巨大凝聚力和内驱力，使深厚的历史底蕴挥发出浓郁的时代气息。

6、马克思指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，，并不是在自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”。没有对传统的继承，个体就不会拥有创造的智慧，社会也就失去了前进的基础，人类永远只能滞留在茹毛饮血的洪荒之中。因此，着名的文化人类学家兰德曼认为：“只有在文化包裹的气氛中，人才能呼吸”。所以，“个体必须吸取文化传统，必须登上他所出生时代的文化顶峰”。离开对传统文化中优秀思想、智慧、品质、作风的继承，是不可能健全发展的。
科学的求异精神是旧思想的“爆破手”，是新思想的“助燃气”，是新传统的“设计师”。但必须是在继承传统精髓基础上的标新立异，而不是一味盲目地贪新骛奇。
因为，新奇之物并非都有生命力，浅薄无聊的东西也常有新奇的面孔。但有些人甚至热衷于“反其道而行之”，把过去否定的传统一概肯定，把过去肯定的传统一概否定，今日倒过来，明日颠过去，结果未获现代化，已患现代病。

7、必须坚持民族性与世界性的统一。既植根于浓厚的民族土壤上，又置身于宏大的世界背景；既富有鲜明的民族特色与时代特征，又具备气度恢弘、厚德载物的宽容精神。
也就是说，首先必须立足于五千年的中国传统，以鲜明的时代责任感，以深厚真挚的民族情感和品质，为创造更合理的文化模型而对传统文化推陈出新，“古为今用”，这样，也才能获得洞悉现实和预见未来的透视力，否则，只能在“一无所有”之中“跟着感觉”做无根的、失去精神家园的漂泊者。
同时，应使这种深沉的民族历史感与开放的世界眼光相结合，在使中国走向世界，也使世界走向中国的交相辉映中，最大限度地吸收外来传统的营养成分以滋补自身。
要最大限度地汲取各民族的优秀文化传统，汲取现代社会的一切科学文明，“洋为中用”，即采外来文化之长，固民族文化之根。在继承中吸收，在开放中筛选，在批判中提高，不断摒弃保守、封闭、落后，高擎起民族传统的旗帜，绽放出一簇簇古今贯通、中西合壁的绚丽火花。

8、在历史的渐进时期，人们有意识或无意识地按照传统的习惯方式来思维、生活、活动，并不觉传统有一种异己的压迫感。
但在历史剧烈变动的社会转变时期，人们就强烈地感到传统负荷的沉重，也强烈地渴望从无形的纠缠中解脱，因而，使得个人情感的偶发性、不稳定性加剧，极易被不可名状的下意识所驱使，为感情所冲动，导致破坏性思维的泛滥。这是我们这个过渡时代的突出心态。
因此，剔除情绪化的思想和情绪化的行为，具备科学的理性精神和建设性意识，这对于发展和创新传统文化，也是至关重要的。

9、每一个伟大的民族都有其可贵的民族文化，而每一种民族文化都旗帜鲜明地张扬着本民族的精神。这种独特的民族文化和基本的民族精神，无疑是一个民族生命之重要组成部分，也是一个民族蓬勃生长于世界民族之林的基石。
因为独特，所以存在；因为独特，所以不可替代。民族文化与民族精神是一个民族长期发展过程中积淀下来的文化智慧和精神奇葩，是一束承载传统、映照现代并昭示未来的人类文明的鲜花。它既为本民族代代传承，并为其它民族所欣赏。
欣赏是一种由衷的赞美，不是低下的恭维；欣赏是一种理性的深刻审视，不是一种观光式肤浅的浏览；欣赏更是一种洋溢着科学精神和民族气节的批判性借鉴，而不是奉若神明般的顶礼膜拜。所以，对外来文化的欣赏或称之为“赏花”，体现着一个民族海纳百川的博大胸襟和厚德载物的宽广胸怀，是一个自强不息的民族自信的开放与坦然的抉择，也是一个民族永葆发展活力之必需。
但吸收外来民族文化是一个辩证扬弃和自觉内化的过程，是其它民族文化的绚烂火花与本民族璀璨文化交相辉映、融为一体的过程。因此，博采外来民族文化不能采取“插花”的方式，不能生吞活剥地折下一枝插进花瓶，并摆在文化的花架上供奉礼赞。如果这样，那枯萎的不仅是外来文化的精华，还有本民族的精神。
外来的文化成果只有和固有的深层基础结合起来，才能重新开出鲜艳的花朵。还是象“栽花”一样对待外来文化吧，把外来文化的花枝深深地植入本民族深厚的文化土壤，才能使民族文化的家园鲜花竟放。

10、虽然新事物不全是有生命力的，但当我们不分青红皂白就热衷于求新猎奇时，那就叫“过激”；我们对新事物不感兴趣，也不研究、不分析的时候，那就叫“落伍”；当我们对新事物看不惯的时候，那就叫“失衡”；而当我们对有生命力的新事物冷嘲热讽甚至阻碍的时候，那就叫“顽固”。
过激”可以矫正，“落伍”可以赶上，“失衡”也可以求得平衡，“顽固”却是一种必须排除的阻力。

11、虽然新的不一定有生命力，但追求新事物始终是人类进步的永恒动力。

12、传统是过去的时尚，时尚是将来的传统。
传统是流传的，时尚是流行的。
传统在流传中更新为时尚，时尚在流行中沉淀为传统。

13、开拓者的可贵之处，不仅在于没有抄袭别人，更在于没有抄袭自己。
第二，传播已有文化成果与文化创新重构相统一规律。
美国人类学家鲁思·本尼迪克特说：“个人生活史的主轴是对社会遗留下来的传统模式和准则的顺适。”祖辈改造环境的文化创造，以符号或物化形式遗存下来，后辈则掌握前辈创造的文化成果，并在新的历史条件下进行新的文化创造。人类创造的文化成果通过层层积淀而不断积累，这种垂直式的文化传递积累，形成民族或区域的文化传统，对现存文化保持长期的影响力。除此之外，还有水平式的文化交流。不同文化系统通过接触交流，可以互相渗透、吸收和融合，引起文化变迁与重构。要使文化正常、健康地发展，既需要垂直式的文化传递积累，又需要水平式的文化交流融合。传播已有文化成果与文化创新重构相统一的编辑规律，正是文化正常、健康发展的客观要求。
� 传播已有文化成果，是文化传递积累的要求。其中有经过长期积淀、成为传统文化精华的部分，如历代整理出版的文化典籍；也有当代人新的文化创造，包括新的理论，新的知识，新的科学技术，新的文艺作品等。有些重大的文化创造会引起文化变迁，即文化内容和结构的重大变化。文化变迁的原因除了本民族的重大文化创造外，还有外来文化的影响。吸收外来文化的优秀部分，以丰富和发展本民族的文化，也是编辑活动的一项基本任务。
� 这样，在文化传播中就会出现传统文化与现代文化、民族文化与外来文化的冲突碰撞，需要发挥编辑活动的策划组织和选择优化功能，进行文化整合与重构，以实现文化的整体创新。在整合重构中，传统文化的优秀部分被保留下来，并得到新的解读和意义，在现代文化中体现着传统文化的特质。外来文化的精华部分也被民族文化所摄取，成为民族文化新的特质。这种文化体系既是传统的，也是现代的，既是民族的，也是世界的。各种具有鲜明特色的民族文化，构成世界文化的多样性。
� 有的论者提出，创造性是编辑活动的规律。这种论点当然有一定的道理，不过创造性的规律适用于人类的许多活动，因此需要揭示编辑活动的创造性的特点。编辑活动的创造性不仅指具体文化产品的创造(准确地说，是再创造)，尤其是指通过文化整合与重构所发挥的文化整体建构作用。编辑活动的产品，也不仅是具体的文化产品，还有由各种文化产品建构的出版文化体系，以及其中反映的理想信念、社会风尚、道德规范和价值观念。
� 传播已有文化成果与文化创新重构相统一规律，反映编辑活动与文化的关系。文化的传承积累和创新重构，都是文化发展的要求。没有文化的传承积累，文化就没有基础和灵魂；没有文化的创新重构，文化就没有活力和生命。而文化的发展又与社会经济、政治、科技的发展有密切关系，它受经济、政治、科技诸因素的推动和制约。因此，这条编辑规律不仅反映编辑活动与文化的关系，也反映编辑活动与经济、政治、科技的关系。编辑活动不仅要适应文化发展的要求，还要适应经济、政治、科技发展的要求，推动社会的全面发展和文明进步。
第三，保证文化产品质量与掌握最佳传播时机相统一规律。
在编辑活动中，产品质量与最佳传播时机既是统一的，又是对立的。这种对立统一关系制约文化传播的效果。徐柏容提出的质量与社会效益同步规律，是就质量与传播效果的一致性说的。逸士提出的最佳运行规律，则在质量之外，增加了时效性和编辑周期的因素，认为在最短的编辑周期内，完成高质量的定稿品，并不失时机地向社会传播，才能取得最佳的传播效果。本文综合他们的意见，将文化产品质量、传播时机与传播效果作为编辑活动的基本目标，分析它们的对立统一关系。