文化价值体现在什么方面

㈠ 传统文化的价值表现在哪些方面

传统文化的价值表现在协调社会、思想认识、指导思想、确定行为准则、大我意识等方面。协调社会：传统文化是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，体现在协调社会关系、维护社会秩序等实际行动中。思想认识：传统文化带来许多思想上的认识，值得现代人去借鉴。指导思想：对传统文化的思想成果范畴进行创造性转化，有助于克服思想缺失的弱点。

传统文化的价值表现在协调社会、思想认识、指导思想、确定行为准则、大我意识等方面。

1、协调社会：传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化，是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，体现在协调社会关系、维护社会秩序等实际行动中。

2、思想认识：传统文化带来许多思想上的认识，比如说一些良好的思想，仁义道德，值得现代人去借鉴。认识到中国传统文化的内涵。

3、指导思想：在对传统文化的思想成果范畴进行创造性转化的过程中，对其前提和适用范围进行逻辑追问，有助于克服思想缺失的弱点。

4、确定行为准则：优秀传统文化是对各种有机体性质、结构、发展规律的整体把握，和对人类实践活动合理性的直观体验，将这两方面认识成果结合起来，便能确定人类的行为准则的问题。

5、大我意识：优秀传统文化中的“大我”意识，是从整个社会和国家的需求出发考虑自己的理想、追求和价值判断标准。

㈡ 文化价值包括哪些方面

文化价值是一种关系，它包含两个方面的规定性：一方面存在着能够满足一种文化需要的客体。另一方面存在着某种具有文化需要的主体，当一定的主体发现了能够满足自己文化需要的对象，并通过某种方式占有这种对象时，就出现了文化价值关系。
文化价值是社会产物，不能把文化价值仅仅理解为满足个体文化需求的事物属性。人不仅是文化价值的需求者，而且是文化价值的承担者。文化价值任何时候都是为人服务的，人类不需要的东西不具有文化价值。同时，文化价值又是由人创造出来的。不管是人的文化需要，还是满足这种需要的文化产品，都只能在人的社会实践中形成。人们创造文化需要和文化产品的能力，本身也是文化价值，而且是最本质的文化价值。任何社会形态都有该社会特有的文化需要，这种文化需要只有通过人们的文化创造活动来满足。
因此，在社会文化价值中，发展人的文化创造能力具有重要意义。只有在社会主义条件下，人的文化创造能力才能得到充分的开发。由于文化需要的复杂多样，所形成的文化价值关系也是复杂多样的。对于某个社会生活共同体具有文化价值的事物，对于另一个社会生活共同体可能不具有文化价值，甚至具有反面价值。例如，等级制度对于封建统治阶级具有文化价值，拜金主义对于资产阶级具有文化价值，但它们对于无产阶级和劳动群众却只有文化压迫的作用。克服文化价值的分裂和对抗，是社会主义文化建设的任务。

㈢ 中国文化的核心价值是什么

中国文化的核心价值表现为三个方面：

1. 首先，中华文化具有独特性：中国所处的独特地理位置，是我们文化成长的摇篮。一方面，中国地大物博，气候、地貌等自然条件复杂多样，为不同的地域文化生长提供了条件；另一方面，中国处在一个相对独立的地理单元中，有利于区域内不同地域文化的交流与融汇。在长江、黄河两大母亲河的哺育下，中华文化塑造出自己鲜明的特征。四千多年前，在中原地区出现了第一个王朝——夏朝，从此中国步入文明时代。商周时期，形成了系统的礼乐制度、家族伦理和世界观体系，我们今天还能够看到的中国上古典籍《尚书》，就产生在这一时期。春秋战国之世，出现了如老子、孔子、庄子、孟子、墨子、韩非子等大批的思想家、哲学家，诞生了像《诗经》、《离骚》这样伟大的文学作品。这是中国文化第一个光芒璀璨的时代，这些先哲的思想，至今仍旧是我们文化不竭的源泉，构成了后世中国文化的主干。中华文化以独特的风采屹立于东方，曾长期是世界文明的高地。

2. 中华文化具有包容性：中华文化在起源和发展过程中，既融合了中原文化、吴楚文化、巴蜀文化、百越文化、岭南文化、北方草原文化、西域文化等境内众多地域文化的因素，也通过与世界各大文明广泛交流，吸收了大量外来文化因素。这种独特的融合力、同化力是中华文化凝聚力的来源，也是中华文化生命力的保障。中华文化始终呈现“多元一体”的形态，既有着基础广泛的、高度同一的主流价值观和文化精神，同时又是“多元”的，融汇了境内各个民族、各个地域的文化特色，广泛吸收了域外各民族的文化精华。“开放包容”是中华文化长盛不衰的根源。在历史上，我们经历过多次文化的交流与融汇，而中华文化面临的最大挑战，就是汇入世界历史后的西方文明冲击。我们携带着自己的历史记忆前行，寻找中国与世界的契合点。

3. 中华文化具有和谐性：长期的农耕文明，培育了我们亲和的天人关系和人际关系，也孕育了和谐的基本精神。中国地域广袤，处在适合农耕的纬度，长江、黄河和众多河流造成的冲积平原为农业发展提供了得天独厚的条件，中国人“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食”，不违天时，不夺物性，在这种亲近自然、寄身自然、归化自然的生活中，体会到和谐的真谛。自古及今，我们总是以和谐的眼光看待宇宙万物，以和谐的伦理精神为人处世，以和谐的情感与心灵体验世间美好事物，形成了以和谐为特征的认识论和方法论。古代智者告诉我们，不同的事物、不同的因素相互协调，可以达到和谐共存的状态，可以实现世界的平衡，可以推动世界万物的发展。犹如鲜美的食物来自不同食材的完美调和，犹如优美的音乐来自不同音符的美妙协奏。“和而不同”构成了中国人认知、看待世界的基本方法，既是人生的哲理，又是生活的智慧。我们的先民在长期劳作中仰观天文、俯察地理，在寒暑交替、日夜更迭、男女生死之中体悟人与自然的关系，探索宇宙的规律。在他们看来，人类并不凌驾于自然之上，而是自然界的一个有机组成部分。我们的前辈将和谐的审美体验化作多姿多彩的艺术创造，从诗歌、绘画到音乐、书法，都融会着这种审美情趣。温柔敦厚、温文尔雅的中庸和谐之美，构成了中国艺术含蓄、虚静、空灵而意境深邃的风格。我们的前辈以和谐精神滋润家庭，协调邻里，善待他国。作为持家之道，讲“家和万事兴”；作为邻里之道，讲“与邻为伴”“与邻为善”“和睦相处”；作为国家之道，讲“协和万邦”、以德怀远。

   
   

   
   

以上这些特征赋予了中华文化强大的生命力。世界上曾经产生过很多优秀的古代文化，但从未中断的只有中华文化。中华文化的历史，就是其核心价值薪火相传的历史。

㈣ 哪些方面体现了中国传统文化的价值

中国传统文化的主体是儒家文化,它的现代价值,首先表现在对其它文化的开放性上.这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提.但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义,那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性,强调个人对社会国家具有参与感.这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身,而不是过分看重当下的功利性的结果.在如此的文化模式的熏陶下,人们能够暂时忍受艰难困苦,孜孜不倦地努力工作,这可以说是中国现代化实现的重要文化动力.
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下,在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容.修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念.在某种意义上,当代中国的科学热情前所未有地高涨,在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用.而且,中国传统文化主张求变,《周易》讲："穷则变,变则通,通则久."可以说中国文化的现代价值最突出的一点,就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神.可以说,变革与发展的互动,在当今中国改革开放的现代化实践中,表现得最为突出.
就人生价值来说,传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性,而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时,舍生取义便成为了人的自觉的选择.如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神,维系着绵延不绝的文化传统.但传统文化并非不重视物质生命的价值.以物质生命承传为基础的孝道思想,使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视,不论是为功名、为财富、为名声,它都鼓励人的积极努力.尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲",但作为一种内在的动力机制,它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求.正因为如此,德国思想家马克斯•韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的.
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道".孔子说："朝闻道,夕死可矣."而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在.它既是传统的,迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的,甚至与后现代文化也可以相容.一阴一阳和合而成之"道",是"和而不同"的思维传统的产物.无论是阴是阳,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向发展,就需要异性的补充,就需要外来之性与自性的亲和与转化.这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据.
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说,中国文化既非典型的天人二分,也不是简单地一体合一.而是有合有分,分合互补.天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系,道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐,儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用,是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物.认识人与自然的差别并进行合理的调节,考虑和尊重人的价值,并使人的作用得到最充分的发挥,是天人有分思想最为重要的特点.正因为中国哲学是合一与有分的统一,所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念.相信人本身的力量,相信主体能够把握客体,既是天人之际思辨的最合理的内容,也为今天中国的现代化所必需.

㈤ “文化价值”具体是指什么请举例说明，例如，艺术品的文化价值是什么呢

指人们正面对着文化发展的三大矛盾，即在历时性上表现为传承与转换的矛盾，在共时性上表现为民族化与国际化的矛盾，在现时性上表现为现实与理想的矛盾。

艺术品的文化价值即是艺术作品中所体现出的文化进化与发展的背景、文化精神与文化立场，以及应有的文化情怀与追求等，均可构成中国艺术品当代艺术的文化价值。

(5)文化价值体现在什么方面扩展阅读

文化价值研究能给价值进行合理的定性和定位。在诸价值中，文化价值具有本原性意义，是最基本的价值;反过来说，一切价值都具有文化价值的意义，只有把文化价值理解清楚了，研究其他价值才不致犯“自然主义谬误”。

价值不是自然现象，不是纯客观的现象，而是文化现象。人以实践的方式展开自己的生命存在，向自由全面状态发展，向“人”的理想目标升华，一切价值只有放到这个大背景中理解才是合理的。

主体基于“人”、“文”的标准和理想改变外部世界的自然和自身的自然，完善自己的品质、生存状态和外围环境，这便有了某个对象与这种目标、意向是否顺应的问题，也就是价值问题。

价值不是预成的某种实体或属性，价值是在现实生活境遇中、在一定的文化系统中显现的。离开了人的发展和完善过程说“价值本身”，是没有意义的。