㈠ 关于阴宅风水的问题
古代中国人很早就认识到人类对自然的依附、顺应关系，衣食住行，生老病死都与自然息息相通，必须和谐相处，人脱离了自然就会出现问题。人们在对自然的总结中产生了的风水思想，“入土为安”、“天人合一”是这一思想在丧葬上的反映。 “葬”字，形象地说明了这一观念：死后入土，上面覆以植物。今天可以在很多墓地看到，祭奠活动后人们把鲜花洒落在墓碑上或在墓碑周围种花植树，“葬”这一古老的传统习俗仍然延续。
当代人越来越重视居住环境，购屋置地之前要选位置，看周边，那么应该为故去的人选择什么样的“居住环境”呢？尤其是当前墓地以公墓的形式集中安置，许多人心中希望为逝去亲人选择一块风水好的福地的心愿能实现多少呢？
依山傍水的原则
依山傍水，青山绿水是人们普遍向往的优美环境，也是好墓地的基本原则，反映在风水学说里的就是“山主人丁水主财”，意思就是择山，可以令后世人丁兴旺；择水，可以令财源滚滚。石为山之骨，水为山之血脉，仁者乐山，智者乐水。水是生命之源，山有了水才有了生命，没有坦悄水的山就仿佛没有灵魂，所以风水有言：有山无水休寻地，未看山时先看水。由此可见，“山主人丁水主财”是考察墓地风水最简要亦是最精辟的总结。一些注重理气的风水理论讲求藏风聚气，所谓：“风水之法，得水为上，藏风次之”（《葬书》）认为水面越大，聚气越厚，财富也就越厚。
前朝后靠左右抱的原则
“左青龙右白虎，前朱雀后玄武”恐怕是人们在墓地听到比较多的话，这是风水对墓地的周边地形的总结，实际上就是四面环山，中间是一个宽敞的盆地，风水所讲的“穴”就在这个盆地里，四面的山风水上叫做“砂”。这个地形在前面说到的“ 葬”字上也有体现，就是葬字下面的“廾”（发音拱），意思是双手捧着，双手并在一起捧着，形成了一个中间凹陷的穴窝，古人认为这就是一个好的葬地，所以说葬字本身就体现了古人的殡葬观。
屈曲蜿蜒的原则
过去的四合院，寺庙，对着大门都有影壁，现代人装修的时候也比较重视玄关的设计，影壁和玄关都是应风水而产生的，而不单单是为了好看漂亮。它们的作用就是避免直通，阻挡正面冲撞而来的煞气。墓地如何挡住煞气呢，风水原理主张“直则冲”、“曲则顺”，道路要屈曲，山水要蜿蜒，就是弯弯曲曲。曲径通幽不仅有风水所讲的实际效果，而且还具有独特的艺术效果，如江南的园林建筑.
明堂开阔的原则
古代有人出了名、当了官或者发了财，人们往往会议论这个人祖坟的风水，称之为：地灵人杰。风水认为明堂开阔有利于孕育人材，发展事业，因此既要“登山看水口”，还要“入穴看明堂”，明堂是指墓穴前面要有一片广阔平整的地方，明堂开阔，生机勃勃，才能前途无量。反之，墓地不宜设在窄小局限的山谷。
回归自然的原则
现在的城市规划里，墓地离城市越来越远。为什么不离城市近一点呢，去扫墓祭奠还方便，岂不更人性化？包裹在高楼大厦中间岂不更现代？在这里，阴宅的风水与阳宅恰恰相反，都市人主张人车合一、人机（计算机）合一、工作第一、效率第一，墓地则讲求自然第一，天人合一。
上风上水的原则
墓地也讲究“上风上水”，北京上风上水的方向是西北，所以明十三陵就坐落于北京西北的昌平区。西北是根据北京的中轴线确定的，这条中轴线北起鼓楼芹信扮，经过故宫博物院、前门，南至永定门，中心点就是故宫，也称紫禁城。
综上所述，风水的意义在于帮助人们择吉避凶，这与办丧事选墓地希望让逝者安息，生者安心的出发点是一致的。至于风水是否会福荫子孙，人旺业兴，则是仁者见仁，智者见智，不过择一块吉壤福地，总不会错的。据说大名鼎鼎的建筑大师贝聿铭，超级富豪比尔·盖茨在选择建筑设计和住宅的时候都会参考风水的因素。
中国很多的历史文化遗产与风水是分不开的，北京城就是一座地地道道的风水之城，所以要了解风水，不能不来北京，阳宅不能不看紫禁城，阴宅不能不看十三陵.
概括地讲：山川有灵无主，尸骨有主无灵。若把有主无灵的尸骨葬到相当好的有灵无主的山川上去，则可使无灵的嫌灶尸骨有了灵气，无主的山川有了主人。这在“风水”学上叫“理气”。理气好对后人会有极大的福荫，财、丁、贵、寿均可于此而出。
《易经？系辞》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树。”远古时代殡葬极为简易，随着人类社会的发展，对死者的埋葬问题，逐渐发展成为一件大事。今日保存下来的许多重要文物古迹，不少就是坟墓的遗迹遗物，如着名的埃及金字塔，就是四五千年前埃及法老的陵墓。中国至春秋时代时，孔子大力提倡“孝道”，厚葬之风日盛，历代不衰，并逐渐形成一套隆重复杂的祭祀礼仪制度和墓葬制度，以及种种讲究。于是，坟墓被认为是安葬祖宗及父母之首邱，上可尽送终之孝，下以为启后之谋。所以上至皇帝，下至百姓，对坟墓的安置均格外重视。而作为为人择地卜葬的堪舆家（风水师），更以阴宅为先务之急。
风水理论认为，祖墓的风水，会影响后人的命运；而一国之君陵墓的风水，则会影响整个国家的命运。历代的皇家陵寝都十分重视选择陵穴，以图皇权永固。皇陵一般都位于京师附近，如西周、秦、汉、隋唐均以长安为京师，故此这五个朝代的皇陵大多集中于长安附近；而元、明、清三代均以北京为京师，所以这三代的皇陵皆位于北京附近。
唐朝帝王陵墓区，分布于关中盆地北部，陕西渭水北岸之乾县、礼泉、泾阳、三原、富平、蒲城一带山地，东西绵延三百余里。唐陵的特点是“依山为陵”，不象秦汉陵墓那样采取人工夯筑的封土高坟，而开“山陵”之先河。十八座唐陵中，仅献陵、庄陵、端陵位于平原，余均利用天然山丘，建筑在山岭顶峰之下，居高临下，形成“南面为立，北面为朝”的形势。
昭陵是唐太宗李世民的陵墓，位于陕西省礼泉县东22公里的九峻山主峰，九峻山山势突兀，海拔1888米，南隔关中平原，与太白、终南诸峰遥相对峙。东西两侧，层峦起伏，沟壑纵横，愈加衬托出陵山主峰的险峻雄伟。除了四周山峦的护卫之外，更有泾水环绕其后，渭水萦带其前，山水具佳，愈加显得气势磅礴，蔚为壮观。
由昭陵主峰迤逦而南，有167座功臣贵戚陪葬墓，占地约30万亩。李世民的玄宫居高临下，陪葬墓列置两旁，衬托出昭陵至高无上的气概。
乾陵是唐高宗李治与女皇武则天的合葬陵，坐落在乾县西北的梁山上。据《新唐书？高宗本纪》记载，李治于光宅元年（684年）葬于乾陵，神龙二年（706年）重启乾陵墓道，将武则天合葬于墓中。梁山海拔1049米，呈圆锥形，山巅三峰耸立，北峰居中最高，即乾陵地宫所在，为陵之主体，与九峻山遥相比峻。南面两峰较低，东西对峙而形体相仿，犹如天然门阙华表捍陵。上面各有土阙，望之似乳头，俗称“奶头山”。梁山东有豹谷，西有漠谷，整个地势似一个头北脚南仰卧在大地上的人体。乾陵因山为陵，以山为阙，气势雄伟，规模宏大，陵园有内城外成之分。内城的南、北、东、西城垣基址程度分别为1450米、1450米、1582米和1482米，城垣均为夯筑而成。内城四面各开一门。陵园内有石刻群，除内城四门各有一对石狮，北门立六石马（今存一对）外，其余石像均集中排列在南面第二、三道门之间……从南至北，计有华表、翼兽、鸵鸟各一对，石马及牵马人五对；石人十对，还有无字碑、述圣碑和六十一个“蕃酋”像，丝毫不减皇宫之气派。
北宋帝王陵墓，从宋太祖赵匡胤父亲的永安陵起，至哲宗赵煦的永泰陵止，共计八陵，集中于河南巩县境内洛河南岸的台地上。陵区以芝田镇为中心，在相距不过十公里的范围内，形成一个相当大的陵区。
北宋王朝建都开封，陵区却设在巩县，远离京师汴京，其主要原因是这里山水秀丽，土质优良，水位低下，适合挖墓穴和丰殓厚葬。陵区南有嵩岳少室，北有黄河天险，可谓“头枕黄河，足蹬嵩岳”，是被风水家视为“山高水来”的吉祥之地。
宋代帝陵在地形选择上与别代迥异。历代帝陵或居高临下，或依山面河，而宋陵则相反，它面嵩山而背洛水，各陵地形南高北低置陵台于地势最低处。原来，在宋代盛行与汉代图宅术有关的“五音姓利”风水术，该风水术把姓氏按五行分归五音，再按音选定吉利方位。宋代皇帝姓赵，属于“角”音，利于壬丙方位，必须“东南地穹，西北地垂”。因此宋代各陵地形皆东南高而西北低。
明代以后，风水学特别重视关于山川形胜的形法，因而明清两代的帝陵风水格外讲究，加之建筑的配合，皇陵的选择与规划达到了很高的艺术水准。
明十三陵，位于北京西郊昌平县北十里处，自公元1409年开始修建长陵，至1644年明朝灭亡，十三陵的营造工程历经二百余年，未曾间断。燕王朱棣在南京登上帝位以后，即打算迁都北京。永乐五年（1407年），皇后许氏死，朱棣没有在南京建陵，而是派礼部尚书赵江和江西风水名师廖均卿等人去北京寻找吉壤。
朱棣派出的人马足足跑了两年时间，才找到几处可供选择的地方。据说，最初选在口外的屠家营，但因皇帝姓朱，“朱”与“猪”同音，猪要进了屠家定要被宰杀，犯地讳不能用。另一处选在昌平西南的羊山脚下，因后面有村叫“狼口峪”，猪旁狼则更危险，也不能用。也曾选过京西的“燕家台”，可“燕家”与“晏驾”谐音，不吉利。京西的潭柘寺景色虽好，但山间深处，地方狭窄，没有子孙发展的余地，也未能当选。到永乐七年，最终选定了由江西风水师廖均卿等人选定的现在这片陵区。
清东陵位于京东燕山南麓的遵化马兰关附近，它北依昌瑞山，南屏金星山，东傍鲇鱼关，西依黄花山，共有陵墓14处，葬150多人。
关于东陵的选址，流传着一段顺治帝亲自卜地的故事。自从顺治皇帝进了关，在北京立都坐殿后，他的母亲孝庄皇太后和叔父多尔衮就派人四处选陵地，先后有两批钦天监大臣和风水名师来过京东一带，他们均看中了这块宝地，回京禀报皇帝后，顺治帝非常高兴，表示要亲自前往审视。时隔不久，顺治皇帝由众多侍卫大臣和八旗健儿簇拥着出外狩猎，他们一路纵马扬鞭来到了京东的燕山山脉，跃上了凤台岭之巅。顺治帝登高远眺，向南望，平川似毯，尽收眼底。朝北看，重峦如涌，万绿无际。日照阔野，紫霭飘渺。真是山川壮美，景物天成。顺治帝前瞻后眺，左环右顾，发出由衷的赞叹。他反身下马，在凤台岭上选择了一块向阳之地，十分虔诚地向苍天祈祷，随后相度了一块风水相宜的地势，对左右的侍臣说道：“此山王气葱郁，可为朕寿宫。”说着，将手上佩带的白玉扳指取下，扬下山坡，道：“落地之处定为穴”。于是群臣在扳指停落的地方打桩作记。后来，当真在这里建起了清东陵的第一座陵寝，即顺治皇帝的孝陵。
孝陵背靠昌瑞山主峰，左右两翼为天然砂山，整座山陵北高南低，顺势而布，节奏鲜明，气势雄伟。为了防止汛期山洪冲毁陵墓，不仅在建筑之下打桩加固，而且修建了整套的排水系统。地上利用天然的倾斜地势设置了排水明沟，使雨水排泄通畅。陵区之水通过明沟暗渠，全部汇集于隆恩门外的神路桥下，再由两边水道顺势排泄出去。可见孝陵风水在一定程度上体现了古代中国人的选址的科学性和建筑技术的高明。
古代的风水选址，除了生态、实利功能以外，还是一门艺术，其对环境景观的组织是十分重视的。在古代，万物有灵的观念导致了山川自然崇拜，并逐渐发展成为敬祀天地日月山川的国家祀典。人们崇尚自然，热爱自然。“天人合一”的哲学观念又指导着人们以人的精神、人伦道德及社会秩序拟态于自然，并以此寄托他们的生活理想。所以在风水的观念中，也常包含着一种追求优美的、赏心悦目的自然和认为环境思想。
㈡ “阴宅”风水真的是科学吗
阴宅风水有科学根据吗
阴宅风水生气学说的科学性
风水学的内涵是什么呢？风水学是一门科学，一个显着的特性就是强调人与自然环境生气的和谐。另外，风水学也是一种使阳宅（住宅）、阴宅（墓地）与宇宙中的地气取得和平相处的艺术，在中凯裤风水学中，气是用来解释自然环境的。阴宅与自然环境生气有机的联系就是遵循着风水学的内涵。
晋代大风水家郭璞在《葬书》中曰：“气乘生气也”、“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之”。乘生气的理论，是风水的中心主题。生气，指流走于土中，具有致福生旺人的一种能量。生气能够调和阴阳、生发万物，住宅得之，生人则平安多福；墓穴接之，墓主子孙则兴旺富贵。风水学归根结底在于叫人识别运用生气为人类造福。《葬书》曰：“夫阴阳之气噫为风，升为云，斗为雷，降为雨，行平地中而为生气”。生气是阴阳二气轮回周期中的一个环节，阴阳之气运行不息，不断变换成风、云、雷、雨及生气等表象。“五行之生气，行乎地中，发而生乎万物。”当生气露出地面，升入空中，就变为风，风被吹散荡尽，因而无法利用，故为了将生气聚止于某地，有必要防止生气荡散。只有环绕吉地的层层山峦才能遮挡住风，只有缓缓的流水和湖泊等才能聚集生气。这就是吉地之所以通常是为群山所环抱、流水环绕、主流支流交汇处的原因。
峦头风水的生气有：前有秀水太阳照，后有玄武山靠，左右青龙白虎砂环抱；八宅派风水的生气方有：东四命（宅）的东、东南、南、北方，西四命（宅）的西、西南、西北、东北方；玄空飞星风水的旺方有：坐山朝水旺山旺向，坐得令当运、向得令当运，一白、六白、八白、九紫方，还有八八旺官方，一六文昌方，还有城门方、七星打劫双星到向；玄空大卦的正神坐山和零神见水，龙山向水一卦纯清，龙山向水合生成合十；三合派六十透地龙的旺相方，七十二穿山龙的吉龙、福龙；长生水法的来水生气、帝旺、临官、冠带，去水衰方，龙门八局的先天水旺官旺男子，后天水和库池旺财旺女性；择吉风水学的生气有：生气正月在子癸、二月在丑艮、三月在寅甲、四月在卯乙、五月在辰巽、六月在巳丙、七月在午丁、八月在未坤、九月在申庚、十月在酉辛、十一月在戌干、十二月在亥壬。
峦头风水的煞气有：路冲、桥冲、弓背冲、门冲、天斩煞、穿心煞、尖角煞、烟囱煞、横梁压顶、反弓水；八宅风水派的卖简煞方有：东四命（宅）的西、西南、西北、东北方，西四命（宅）的东、东南、南、北方；玄空飞星风水的煞气有：上山下水、二五交加大煞、五黄煞、二三斗牛煞、六七交剑劫煞、九七回禄火灾煞、三四桃花煞、三七穿心煞；三合派六十透地龙的孤虚方，七十二穿山龙的火坑、空亡孤虚方，黄泉煞；年星的三煞方、太岁方、岁破方、五黄方，二黑方；择吉风水学的死气有：正月在午丁、二月在未坤、三月在申庚、四月在酉辛、五月在戌干、六月在亥壬、七月在子癸、八月在丑艮、九月在寅甲、十月在卯乙、十一月在辰巽、十二月在巳丙。
微地形对小气候及生态环境的影响，极为风水所重，概括成有利的选址模式，比喻为“穴”，如针灸中人体上的穴，一般是三面或四周山峦环护，地势北高南低，背阴向阳的内敛型盆地或台地；甚至人工经营的地形，也准此模式。这种“穴”的典型模式，被认为是“藏风聚气”、利于生态的最佳风水格局，所谓：“内气萌生，外气成形，内外相乘，风水自成”；注云：“内气萌生，言穴暖而生万物也；外气成形，言山川融结而成形象也。生气萌于内，形象成于外，实相乘也。”实际阐明了微地形、小气候、生态和自然景观的依从关系。这种认识，是完全科学的。如我国近几十年来探索在亚热带种植橡胶树，在海南、云南西双版纳等地所发现适宜橡胶树生长的微地形、小气候特征，就正与风水所谓“穴”的典型格局，在性质上完全一致。
总之一切具体的风水活动，都必须以得生气、避煞气而展开，将先人阴宅建在生机勃勃之处，实现人的小宇宙之气同周围的大宇宙之气相协调、相统一，子孙后代乘天地生气而大有作为。
历史上所谓阴宅风水具有科学性吗?
其实这些都是古代科学，不能算是迷信，是古代人们总结出来的经验，与历史结论结合而来的猜测…依现在的辩证观来说是不科学，其实也是一些自然规律孙悄的总结。总之，这些古代的学问很深奥，就算是现在的所谓的科学理论也无法解释，更别说否定了…所以，这些东西不可不信，但也不要全信就是了…
地理效应
“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射……，天列星宿，地列山川，天光下临，地德上载，在天成象，在地成形”。古人认为地球上的山川与宇宙中的星系存在着严格的对应关系，地球是宏观宇宙的缩影。造山运动的海陆变迁，山脉、水系的形成，都是宇宙各星系对地球长期作用的结果。
现代地球物理告诉我们，上述作用一方面通过改变地球地幔内岩浆的分布引起地壳的构造运动、板块漂移和地壳的升降；另一方面促使古水系的发育和形成，引起地壳表面物质剥蚀、搬运与沉积。山脉的起点为河流的发源地，山脉与河流往往相伴而行，最后逐渐下潜并消失在江河交汇或环绕之处。 (风水www.azg168.cn)
论阴宅风水的科学存在
所谓阴宅，就是安葬祖先灵柩的地方，也就是坟墓，是祖先得以长眠安息的地方，故称之为阴宅。
我们民族的传统历来都是很重视尊敬祖先，讲究天人合一的理念，所以也非常相信给祖先找到一个好的安寝之所，必定能带给子孙后代吉祥如意。所以也就逐渐形成了风水这个特殊的理论体系。
那阴宅风水到底有没有呢？到底是不是真的存在呢？它的起源与存在机制是什么？它的物质属性是什么？它为什么能延续数千年而不灭？到底是不是真的在影响着子孙后代呢？关于中国古典葬制的起源，关于天人合一的宇宙观和陵园风格的演变，关于魂魄离聚的生死观与葬式的演变，关于近现代中国社会厚养薄葬的源起，关于殡葬改革与精神文明建设，关于现代公墓及现代殡葬事业等等，都不能恰到好处地回答这些问题。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大而笑之。不笑不足以为道！……（引自道德经第四十一章）
有生就有死。生则不时，死则有地。活着的人为死去的人所做的首要工作就是殡葬活动，殡葬活动是人类为自身进行的一项古老而永恒的活动，是极富特色的一种文化现象。透过殡葬活动的历史演绎来探究其与中华文化之间的关系，我们就会发现此间存在一条永恒的定理：没有“死”就没有“生”。
风水术一词起源于汉代的殡葬活动（早在先秦时期就已经有了相地行为），没有殡葬活动就没有风水术。在过去的几千年里，风水术的存在离不开人们对灵魂存在与否的认识，如果人们不“默认”鬼魂的存在，也就没有了殡葬活动（起灵、招魂、扛灵幡等现象）。几千的传承，有它广泛的社会基础和思想基础。就是现在一提起风水术，大多数人会联想到坟墓……。为什么会这样？要想说明白这个问题，就必须要先认识一个问题，那就是“中国的鬼文化”。
鬼文化曾经是中国社会颇具影响力的一种民俗文化现象。法国学者“格罗特”说：“在中国人那里，巩固地确立了这样一种信仰、学说、公理，既似乎死人的鬼魂与活人保持着最密切的接触，其密切的程度差不多就跟活人彼此的接触一样。当然，在活人与死人之间是划着分界线的。但这个分界线非常模糊，几乎分辨不出来。不论从哪方面来看，这两个世界之间的交往都是十分活跃的。这种交往既是福之源，也是祸之根，因而鬼魂实际上支配着活人的命运。”这仅是从信仰方面着眼，其实鬼文化所造成的影响何止于此，古代中国社会的政治、哲学、艺术、文学等方面无不烙着它的斑斑印痕。即使在今天的偏远山区，鬼文化的某些事象也仍在不同程度地被接受、被传承。
假如我们将目光移向整个世界，则会发现鬼文化乃是一个带有世界性的普遍现象。无论哪个国家、哪个民族，在历史上都无一例外地有过对鬼魂、冥界的种种设想，都有过祭鬼、驱鬼、招魂、鬼事禁忌等诸多行为现象，都有过丰富多彩的鬼故事流传。可以说，它是每个民族的历史卷中必然要揭开的一页。
那么，什么是鬼文化呢？在我们看来，鬼文化是古代的人们对人类死亡现象及相关问题的思考所带来的观念和行为。它大体由以信仰为核心的观念（如鬼魂观念、冥界观念）和仪式、风俗为表现形式的行为事象（如丧葬、祭鬼、驱鬼、招魂、鬼故事的讲述以及鬼事禁忌）构成一个整体。前者是抽象的、隐秘的、深层的；后者则是具体的、显现的、表层的，是对前者的“物化”。除此之外，各种有关鬼的小说、戏曲、美术、建筑、音乐、舞蹈、歌谣、谚语、俗语等，也属鬼文化的范畴。
我们知道，现代科学的发展使今天的人们掌握了科学理性地认识自然和人自身的现象的武器。然而原始时代的人类却非如此，他们由于受认识能力的局限，对自然界、人自身的许多现象无法作出合理的解释。认为世界的背后有一种神秘的力量在支配着自然现象和人类的行为，也就是“人类学”上所说的“灵力”（灵力的物质属性是“灵子”，它小于mm＾-34）。在“灵力”观的基础之上，原始时代的人类又因为对梦境、幻觉等生理、心理现象的误解，把梦幻中的自我视为“第二个自我”，赋之以超人的特性，并推及到整个自然界，萌生出“万物有灵”的观念。这种观念一经与人的死亡现象相联系，便发展为以死人为对象的鬼魂意识。人们害怕它，信仰它，并在行为上做出种种举动（如遇到困难祈求本部落死者鬼魂帮助，事情顺利时对鬼魂进行祭献、答谢等），从而形成最初形态的鬼文化。这样的思维流程在世界各民族都是共同的，中国也不例外。因此，鬼文化是发轫于原始时代具有普遍性的文化创造。