如何领悟禅文化境界

Ⅰ 禅的三种境界

第一境界：落叶满空山，何处寻芳迹；不知道禅为何物，即使就在你身边，也无从下手；

第二境界：空山无人，水流花开；初窥门路，能以平常心修行，但身边有草叶；

第三境界：万古长空，一朝风月。大师境界，无相，世界为“一”。

草叶是禅语，代表在寻求真禅过程中的困难和迷茫；芳代表真理，禅宗成立后，“不立文行世镇岩字，教外别传，直指人心，见性成佛”，禅讲求的是觉悟，觉道即对佛道的觉悟，迷为世人觉为佛。所以讲求开口失命，根据楚圆禅师的描述“药多病甚，网细鱼稠”所以说多了，反而使人不得要领。

又要不停的说，德山禅师讲”若要提问就错了，若不提问又是对禅的违背。“禅不是向外探询，去追问而得到的东西，是要去内心的体悟而到达明心见性。当真正到达了，万古长空，一朝风月。

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禅的智慧，是要我们活在当下，停下匆忙的脚步，聆听内心真实的声音，从而使生命多一份从容与淡定。生命，我们既要好好把握，又不要过分执着，随缘任运，闲适人生，正所谓“万事无如退步人，孤云野鹤自由身”。

禅是一种意境，有的人用一生都不能放下执念，悟出菩提；而有的人在灵明开启的一瞬间，就从万象纷纭中走出，步步生莲。禅是要靠自己领悟的，“只可意会，不可言传”。每个人对禅的看档旅肢法可能都不一样：禅是一种智慧、一种人生态度、一种哲学；禅其实什么都不是，禅就是人心。

Ⅱ 如何在参禅的过程中领悟人生的真谛

参禅
参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅所参的是出生宇宙万法的实相--自性心---即第八识--如来藏阿赖耶识，若得参透，便是明心。然此参禅又外延至见性和过牢关。
参禅最要生死心切。和发长远心。若生死不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。
[编辑本段]参禅方法
用功的法门虽多。诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选二十五种圆通法门，以观音菩萨的耳根圆通为最第一，我们要反闻闻自性，就是参禅。在今天的末法时期，大势至菩萨忆佛念佛圆通法门尤为契合众生心性，适合参禅。
参禅不一定是坐禅，就是在行、做、坐、卧中也能参。参禅靠的是有正知见，知道五阴、十八界、十二入不是真心；要有福德，去聆听善知识法语；要有定力，必须具备未到地定及其以上的定力，才能一一现观五阴十八界的虚妄性，才能现观真心无形无相而出生十八界法；要有因缘，得佛菩萨善知识摄受而明心见性。
从《五灯会元》等禅宗古籍的记载，占大多数的真悟祖师是在动中开悟的。比如洞山良价禅师，还有近代的虚云法师也是在动中开悟的。所以，培养动中的定力是参禅的一个可靠手段。
坐禅须知
平常日用。皆在道中行。那里不是道场。本用不着什么禅堂。也不是坐才是禅的。所谓禅堂。所谓坐禅。不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
坐禅要晓得善调养身心。若不善调。小则害病。大则着魔。实在可惜。禅堂的行香坐香。用意就在调身心。此外调身心的方法还多。今择要略说。
跏趺坐时。宜顺着自然正坐。不可将腰作意挺起。否则火气上升。过后会眼屎多。口臭气顶。不思饮食。甚或吐血。又不要缩腰垂头。否则容易昏沉茄袭。
如觉昏沉来时。睁大眼睛。挺一挺腰。轻略移动臀部。昏沉自然消灭。
用功太过急迫。觉心中烦躁时。宜万缘放下。功夫也放下来。休息约半寸香。渐会舒服。然后再提起用功。否则。日积月累。便会变成性躁易怒。甚或发狂着魔。
坐禅。有些受用时。境界很多。说之不了。但你不要去执着它。便碍不到你。俗所谓‘见怪不怪。其怪自败。’虽看见妖魔鬼怪来侵扰你。也不要管他。也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记。也不要管他。不要生欢喜。楞严所谓。“不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。”
参禅需要先起要有看话头的能力，看得住话头后，就可以起疑情，这就是“见山不是山”，在疑情生起后而不退失，待因缘巧合时，便黑漆桶底脱落，亲见真心实相如影如幻。坐禅不要陷入马祖大师说的“磨砖做镜”的巢窟里了，否则，永远不能明心开悟。
所谓“明心见性”，就是明白自家的“本心”，见到自家的“本性”。这个心就是菩提心，这个“性”就是佛性。能否成佛，关键在于能否悟“本心”、“本性”的真面目。悟到这个悔纳侍真面目,即使普通人也能成佛，悟不到这个道理,即使佛也变成了普通人。佛与凡夫本无差别，只在“迷”、“悟”之间。
明心见性是佛教修持者梦寐追求之事。何谓“明心见性”？
“明心”就是了知在人类世界所应有的作为，由自己的灵性来明悉与体证。“见性”就是见到自己的本性，明白体证天地演绎对一切有情众生皆一体如是。 要知道碧吵在凡尘，不论在任何地点、环境、时间、空间，皆可见到自己的本性。
见性的体证，必须要将自己的心灯来点燃。否则，任有再大的功德，仍无法跳脱三度空间的束缚，仅是在未来与下世有再修持的因缘而已。
明心见性是要在觉性中来成就。而觉性必须要在人类世间来达成，让自己体证生存的辛酸过程，在酸甜苦辣中去印证自己生存的一切取向，更让自己在生存中不会脱离人世间的群居社会。觉性是了知天地万物的根本源。生活的过程就是让自己明了“觉性的根本源”。若脱离生存的取向过程，摈弃了生活的润生过程，就难有真实的生存经验去作内心世界的滋润资粮。
生存的过程，皆在“无常”中造就。无常是对自己在生存过程的取向中，去作自我成长的历练。在人生的每一日当中，一切生存取向，有时是一种经验的累积，有时是一种学习的成长，有时是一种过程的穿流。每一个动作皆关系着自己的灵性是上升还是下坠，这由每个人思想意识所导致的生存取向来决定，就看自己怎样来筛选了。

Ⅲ 禅茶文化的八个境界

禅茶原本是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶叶，主要用于供佛，待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界，讲求的“禅茶一味“禅””是心语，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。

有人说茶文化其实什么都不是，只是一个空名头，但是当你真正面对茶，用心去感受茶、冲泡茶的时候，在这个过程中你能有自己感悟，能悟出生此氏活中的一些道理。泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静地喝茶态度，也类似于坐禅修行发。

但是又有几人能从初入茶道的新人做到回归生活的茶人，需要经过什么样的过程呢，习茶之路和生活森春散一样，有喜悦、有迷茫、有浮有沉，但最后皆回归于自然。

Ⅳ 什么是禅.才能到这个境界呢

凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会”。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。

现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识份子和社会人士的重视。

“禅”可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么逗察是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在我分成三个部分来叙述，这三部分是山埋茄禅的历史、禅的内容与禅的修法。

一．禅的历史 A

佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。

印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛法，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩祖师见梁武帝时，梁武帝问他说：‘我所做的这些佛教事业有无功德？’

达摩祖师说：‘并无功德。’

梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。

其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言，但是却不得梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。

从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是与开悟的道无关。

神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：‘汝究竟来此所求何事？’

神光答道：‘弟子心未安，乞师安心。’

达摩喝道：‘将心拿来，吾为汝安！’

神光愕然地说：‘觅心了不可得！’

达摩这时居然说道：‘吾与汝安心竟！’

神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。

神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个惠能，根性甚利，虽处南蛮犹獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。

当他见到五祖时，五祖曾试探他说：‘南方人没有佛性。’

当时惠能答道：‘人有南北，佛性岂有南北？’

五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。

后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的依据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。

当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：

“身是菩提树，心如明镜台；

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。

惠能在柴房里得悉此事，心想我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样的：

“菩提本无树，明镜亦非台；

本来无一物，何处惹尘埃。”

五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去。然后到柴房敲门。问道：‘米熟了没有？’

惠能答曰：‘早就熟了，只等着筛耳。’

五祖遂又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。

五祖传授他《金刚经》，至“应无所住而生其心”时，惠能顿然大悟。五祖遂将衣钵传他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：‘我操船送你。’

惠能说：‘迷时师度，悟时自度。’遂自行到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。

从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然液哗而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原则是建立在“众生皆有佛性，人人皆可成佛”的道理上。所以进一步言“放下屠刀、立地成佛”又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了！

Ⅳ 禅定境界如何划分每个境界如何修如何判断自己在哪个境界

唯识学解释四禅八定境界：通俗易懂哦！
妙境法师：八识规矩颂讲义

眼耳身三二地居

这底下又说到这个识，在三橘慧前界里边的差别，在欲界、色界、无色界、三界的差别。
眼耳身三，是指眼识、耳识、身识。这三个识二地居，【地是九地】，【三界里边共有九地，即九种境界】，一是五趣杂居地，二是离生喜乐地，三是定生喜乐地，四是离喜妙乐地，五是舍念清净地，六是空无边处地，七是识无边处地，八是无所有处地，九是非想非非想处地，一共是九个地。【五趣杂居地是欲界】，离生喜乐地，定生喜乐地，离喜妙乐地，舍念清净地，这是色界四禅。后边的四个地，是无色界的四空定。

第一个五趣杂居地，是欲界里的境界，欲界就是这个世界的众生，都是有欲的，欲界的“界”字怎麽讲，我们说世界，当然也就可以，但是在经论里边圆清，它有一个特别的解释，一个人他不发脾气，他心里一直是很平和，你怎麽样阻挠他，他心里一样平静不动，叫做“能持自性”，能保持你自己的性格不变、不失掉。“持”就是能拿得住、不失掉。能持自性就叫做“界”。这样讲说欲界、色界、无色界。

欲界就是这个世界的人都是有欲的，这个“欲”把持住不变。五趣：指地狱、恶鬼、畜生、人、天。这五类的众生都是有欲的。究竟欲是什麽？什麽欲呢？在俱舍论上看，它说两种欲，一种是段食欲，一种是婬欲。

像我们的饮食，有形段的，它有营养。吃到体内，能够滋养我们的生命，但是它还有杂质，还要排泄。【欲界天上的人，他们不排泄】，吃的东西都是营养，这是有段食欲，都要吃东西，不吃，这个生命不能存在。欲界天上的人，人间碧没的人，三恶道的众生，都要有饮食，都有这种欲。恶鬼道是有这种欲，地狱的众生也有这种欲，而能不能吃到，有没有饮食，那又是一回事，但是有这种欲，也都是有婬欲的，所以叫做欲界。

二是离生喜乐地。“离”就是把欲界的烦恼远离了，欲界都是有欲，其实“欲”都是烦恼的一种，众生有很多很多烦恼，但欲界这世界上的众生，众多烦恼里边，欲的烦恼是最重的，所以说是欲，其实他还有其他的瞋恚的烦恼、痴烦恼、高慢的烦恼、疑惑的烦恼、很多很多的烦恼，但是就说特别重的烦恼，这个欲，现在这个欲界的人，他感觉到欲是苦恼，他想要离欲，这就要坐禅，修不净观，数息观或修念佛三昧也好，把欲界的欲远离，这件事要经过欲界定，未到地定，进步到初禅的时候叫做“离生喜乐定”。

欲界定也是不容易成就的，未到地定，也是很难的，要是得到未到地定，得初禅还是容易的，在天台智者大师摩诃止观里，有两句话，即“事障未来，性障根本”。事障未来，就是事能障碍你成就未到地定。性障根本，就是性能障碍你得离生喜乐地，得初禅。“根本”就指初禅、二禅、三禅、四禅，四个禅都是根本禅，指初禅来说，性障根本。

“事”指身体说，身体的事怎麽会障“未到地定”，未到地，就是你成就了“奢摩他”，成就了三昧，但是根本三昧，根本初禅还没来，所以就叫做未到地定，现在的境界比一般的静坐情况已进了一步，但还没有成就初禅。什麽是未到地定的障碍，就是这个身体，静坐的时候，不管坐得怎麽好，【若还感觉到有身体的存在，那就还没到“未到地定”】。要是心里面一念不生，明静不动，一坐七天，【但是还感觉有身体的存在】，也还没得未到地定，所以叫事障未来。

若忽然间有一天，或者是白天，或者是夜间，静坐时感觉身体没有了，空了，好像虚空一样，就是【未到地定成就了，这个时候有轻安乐】，未到地定还没有得初禅，因为“性障根本”，“性”还是障碍，“性”是什麽呢？就是还有欲，得到未到地定，若能坐七天都不用放腿子，或者是更多的时间，或者有种种灵感，如果佛法没有多学习，就感觉自己有神通，但其实也没有。

其实初禅还没得到，就是因为心里面还有欲，心里面还有欲，有的时候还会有瞋心，也会有高慢心，这个时候还没得初禅，还要努力静坐，努力修行，修行到有一天，这欲心没有了，其实这就要修不净观，把欲心破除去。

这时静坐的境界又进了一步，就是又有了身体，未到地定时，身体没有了，【这时候又有了身体，这身体如云如影的样子，此时有更殊胜的轻安乐出现，这时候是初禅】。初禅离生喜乐地，远离了欲界的烦恼，这时候就生出来喜乐，只是说个喜乐，前面还有寻伺，寻伺在鸠摩罗什法师译作觉观，【初禅里有寻伺喜乐，五样事情】。

寻伺就是来对治欲界烦恼的正忆念，对治欲界贪烦恼的这些法门，修数息观也是在内。寻和伺的不同，就是粗细的不同，【伺是微细的，寻是概略性的观察】，觉观和寻伺的意思是一样，因为有这样子的正忆念，把欲界烦恼对治熄灭了、破除去了。破除去以后，身体就有变化，成功了，心里面特别的欢喜，人就是少睡觉、少吃饭，把所有的事情都停下来，专心的静坐，要求得禅定，忽然间成功了，心里会特别的欢喜。

乐就是轻安乐，轻安乐是怎麽一回事呢？我们人是欲界的人，我们身体里边，地水火风是欲界的物质，但是长期不断的精进用功，得到色界定的时候，就是【色界的地水火风出来了，到现在欲界身体里边来，那色界天的地水火风和欲界的地水火风一接触，就有了快乐】。

我们人身有病，如身体生个疮，生疮这地方流脓流血就痛，这流脓流血的疮也是地水火风，但是因有罪过的关系，使令人痛苦，但是由长期修止观、静坐，成功了。把色界的地水火风引来到身体里面，不感觉痛，而是感觉非常快乐，都是地水火风，但作用不同，感觉不同，虽然有寻伺喜乐，但内心还是寂静的，心安住在一个境界上，明静不动，相续不断的明静不动，这是离生喜乐地。

因远离了，熄灭了欲界的烦恼，欲界的烦恼也就不活动，烦恼的种子还是存在，因没得到圣道，烦恼是不能断的，一定要见到无为法，才能断烦恼，只是修定，而不修般若的智慧，是不能得圣道，由定的力量使欲界的烦恼不活动，这叫做离生喜乐地。

第二个定生喜乐地，我们没得定的人，假设欢喜静坐的人，不要说是得到色界初禅，若得到欲界定，心里面都感觉到非常欢喜的，要是得到未到地定，得到初禅离生喜乐定，那还了得。

得了定的人，多数是有高慢心的，原来高慢心可能不大，得了定以后，高慢心就大起来，但是已经得定的人，要长期不断的入定，不能说得定以后，隔七天才入定，那是不行的，【要天天入定，定就不容易失掉】。

常常入定，他的想法，和我们修静坐还没成功的人不同，有什麽不同呢？他对寻伺这件事，感觉到很苦，所以他就想办法对治，要把寻伺去掉，【他一静坐下来，要用寻伺，然后才能喜乐】，他不高兴寻伺，就想办法破寻伺，一静下来，心里就思惟寻伺的过患，来破坏它。

如师父收徒弟，徒弟不守规矩，师父就诃斥他，类似这样子，当然也不是昼夜六时一直诃斥，静坐时心里诃斥觉观也是意思意思，这寻伺就不起了，寻伺不起了，这个时候叫什麽名字呢？叫做内等静。

定生喜乐地，就是把初禅的寻伺破坏了，不断的静坐，入初禅时去诃斥寻伺的过失，这样子忽然有一天，【寻伺不起了，即“内等静”，定生喜乐地就出现了】。

内等静，这句话怎麽讲呢？“等”是前一念和后一念相等，前一念，后一念，这个心刹那刹那相续下来，我们没得定的人，前一刹那视为一件事，后一刹那又视为别的事。得定的人，一刹那，一刹那都是平等的，都是一样，就是【心一境性，没有寻伺的分别】，所以叫做“内等”。

“静”是信的意思，信以诚敬为意，如水很混浊，但不动摇它，水就慢慢澄清了，我们内心没有信的时候，心里是混浊的，有了信心时，心里是清净的，所以信是清净的意思，这里边表示什麽意思呢？

就是静坐的人，还没得初禅的时候，他心里总是疑惑自己能不能得到初禅，当有一天忽然得到了，就有了信心我能得到初禅，我已得到初禅，就有了信心。这是什麽意思呢？因为我们没有得到禅定的人，还有欲的人，欲的烦恼是很难除断的，很难把欲去除，所以自己没有信心得初禅，忽然间得到初禅，欲虽然难断，我是把它断了，已得初禅，已有了信心，这叫【离散必染】。

这个“染”有两个意思，一个是我们散乱心的人有欲，是一种染污，得到禅定以后，【对于定的境界也有爱着心，这也是个染】。得到初禅的人，他有了信心，欲是很难断的，但是还是能断，有了信心，得到初禅以后，感觉非常欢喜，很爱着这个境界，爱着久了，【又感觉这寻伺不对劲，我有没有信心把寻伺除去呢】？又是不决定。

得到二禅的时候，初禅不对劲的地方，我也能把它去掉，又增加了信心，对定的染也能把它去掉，所以又增加了信心，这时候叫做静，“内等静”。“静”就表示信心的意思。“内等”就表示把初禅的寻伺除去了，内心里更深刻的寂静，就是定力又加深了，这个时候，也是有喜有乐，而这喜乐当然比初禅的喜乐更殊胜，这叫做定生喜乐地，因得二禅的定，所引生出来的喜乐。这和初禅不同，可是得了二禅以后，这个喜，当然是人之常情，做了一件事成功了，心里面就欢喜，但是得到定的人的欢喜，也不是一般人的欢喜能比得上，他的乐也不是一般人的欲乐能比得上，可是时间久了，又不欢喜这个喜，不欢喜，所以他又想办法修三禅。

三禅里边有五样功德，第一就是“舍”。把二禅里边的“喜”弃舍了，不要了，他也是在入了定以后，诃斥喜的不对劲，这也不是一下子就能去掉的，所以这里面加个“舍”。正念是什麽意思呢？就是“不忘”，常在定里边明明了了的去掉这个喜，叫喜不要出来，不要欢喜，这是正念。

“正知”是什麽呢？有时失掉正念，喜又出来了，喜又出来时，要知道，要觉悟，要去掉，所以叫做正知，成功了，这时有极殊胜的乐。

这个乐，在大智度论上，瑜伽师地论上也是说到，就是在三界里边，这个乐，它是最第一的，没有其他的乐能赶得上它，最殊胜的。【第三禅的乐是最殊胜的】，虽然是乐，心里还是定的，安住在一个境界上，相续、明静不动，这就是三禅的境界，三禅就是把这个喜不要了，叫做【离喜妙乐地】，把二禅的喜去掉了，得到不可思议的妙乐，这叫做第三禅离喜妙乐地。

四禅叫做舍清净地，舍念清净地怎麽讲呢？就是三禅的乐，虽然是特别的殊胜微妙，但是久了，他心里面也厌烦，日久生厌，厌烦这个乐，那麽就要想办法去掉它，这就开始了四禅舍念清净地，要长时入三禅的定里边，诃斥这个乐，弃舍它，所以叫做“舍”。

“念”就是这件事要明明了了的不忘。不忘这件事｜要把乐去掉，经过长时期的用功，后来成功了，成功了以后，这第四禅的人心里面的境界，就是不苦也不乐。

“不苦不乐”这句话怎麽讲呢？本来在初禅的时候，就没有忧愁，忧愁是从那里来的呢？就是从欲来，我们欲界的人因有欲，有欲就有忧，得到初禅以后，就没有欲了，因欲而生的忧也没有了。因有欲，也就有苦，有苦恼，要是得到初禅离欲了，就没有苦了，但是就得初禅的时候，不说没有苦，要得二禅的时候，才说没有苦，大毘婆沙论上的解释，为什麽要这样说呢？因为对治熄灭欲界因欲而有的苦，谁有这样的力量呢？是初禅，初禅能够熄灭欲界的欲，苦也没有了，初禅是能对治的，欲界的苦是所对治的。

得到初禅，就没有欲界的苦，【但这能对治的初禅还在，要超过初禅，对欲界之苦，距离也就更远了，所以这时后，才说没有苦】，这是第一个解释。

第二个解释：得禅定的人，他不欢喜出入息的事情，得禅定的人，他在那里坐下来，他不欢喜出入息，但还有出入息，还不能够停下来，尽管是得到禅定的人，他的息是慢的，还是有。有息，他还是不欢喜，有出入息他感觉到是苦。【【得了四禅以后，没有出入息了，出入息停下来，所以叫做不苦】】，【【三禅的乐也取消了，所以叫不苦不乐】】，这是第四禅，有“舍”、有“念”、有“不苦不乐”，这时候禅定特别深了。

佛说在四禅八定里边，站在佛法的立场来说，这第四禅最好，【【佛是在第四禅里得阿耨多罗三藐三菩提的】】，就是因为第四禅是最合适的，比初禅、二禅、三禅好，也比无色界的四空天好，四空天虽然它的定力很深，但是修学圣道来说，它还不如第四禅来得好。【【所以第四禅对佛教徒来说，是最尊贵、最宝贵】】。

第四禅这个时候，没有八种扰乱的事，也就是没有八种灾害的事，就是没有忧苦、没有喜乐、没有出息、没有入息、也没有寻伺。这八种事情都没有了，所以称第四禅叫“不动定”，它是最殊胜的一种定，这叫做舍念清净地，舍清净、念清净、最殊胜、最清净的定。

五趣杂居地、离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。五趣杂居地，在杂居地居住的人都是有欲的人，后边的离生喜乐地到舍念清净地，这四个地是色界天的四禅，四禅中的舍念清净地，是最好的一个地方。

在初禅的时候，虽然禅定很好，但是有寻有伺的鼓动，第二禅有欢喜的鼓动，也不是太好，第三禅因为有极殊胜的乐，也使令有这样禅的人，心里面有了厌烦心。当然也有的人得到这样的禅定，就为乐所迷，没有厌烦心。

要是佛教徒得到三禅，心情会不同，因为他的目的是要得圣道，有这样的乐，对于他得圣道也会有障碍，所以他就破除这个乐，去成就第四禅舍念清净地。成就了四禅以后，他的内心没有寻伺、喜乐，没有出入息，没有忧苦，没有这麽多扰乱的事，他的内心非常的清净，也非常的寂静。

在寒山诗上面有一个颂说：
“吾心似秋月，碧潭清皎洁；无物堪比伦，教我如何说。”
这是寒山大师写出来他内心的境界。
“吾心似秋月”，寒山大师在浙江天台山上修行，修行到这麽一个程度，心就像秋天的明月似的，秋天的时候，天空明净，这时月亮的圆满光明比夏天好得多，所以用秋月来形容。
“碧潭清皎洁”，又举出一个比喻，心像秋天的月亮那麽圆满光明，又像碧绿的深潭那样清净皎洁，一尘不染。
“无物堪比伦”，没有什麽东西可以比得上他内心的清净光明。
“教我如何说”，这样光明清净的心，教我如何为别人讲呢？

我读弘一律师年谱，上面记载一件事，就是郭沫若先生托人向弘一律师请求给他写字，弘一律师就是写这首诗给郭沫若先生，当然弘一律师他的内心可能另有个用意，因为郭沫若是个左派唯物主义者，弘一律师写这首诗：“无物堪比伦，教我如何说。”这首诗是赞叹心的光明的重要，物是不能比的。

在修行人来说，能够从欲界定，经过未到地定、到色界定、到第四禅，这时他内心没有八种扰乱的事情，特别的清净，又特别的寂静，也可以说一念不生了。但是这种境界要是站在圣人的立场来看，是什麽呢？四禅舍念清净虽然是很高了，但是还是凡夫的境界，并不是圣人，所以虽然是很好，但是美中不足，就是【还没有佛法的诸法实相的智慧，所以他还是凡夫】。

如果他想要得圣道，在舍念清净地里边，【修四念处观、修诸法实相观，那就很容易得无生法忍】。

下边还有空无边处地，识无边处地，无所有处地，非想非非想处地，这四个地是无色界的境界，但是在人间修定的人，可以修成这四种定的，就是他在舍念清净地里边，长期的入定，时间久了，就有变化。【他感觉到地水火风这个身体不太好，就想要破除去】，他就在舍念清净地里边作观，观这个身体是空的，但是这种观法，不是佛法里边所说“色即是空，空即是色”这种观法，是另一种方便，是怎样一种观法呢？

在乡村里边有种器具叫“箩”，它是用一种东西织成，有横，有竖，有孔，他就从那里得到一种智慧，观察他的身体，【这毛孔扩大，地水火风生理组织渐渐减少，空渐渐扩大，渐渐的就不见有身体】，只是看见虚空，他的内心不念一切的色法，不再思念一切色法，【对于色的爱着完全没有了】。他原来就是厌烦身体的形象的，所以他就用这样的空，常常的观，就把身体不见了，当然这种观法，就是观一个时期，然后修“奢摩他”，修“奢摩他”一个时期后再修观，逐渐的就成就了空无边处地，就是得到空无边处定。

得到空无边处定以后，时间久了，他又不欢喜了，所以【放弃了以空为所缘境】。就观察我们的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，观察这个识有过去的、现在的、未来的，无量无边，叫识无边处地，观察久了，他就成就了识无边处定。成就了识无边处定之后，时间久了，他又不欢喜了，【感觉到观察空、观察识，都是心有所缘】，他现在就放弃了，也不观察空，也不观察识，而【观无所有，以无所有为所缘境】，时间久了，他就成就了这个定，叫无所有处地。

观这一“无所有”为所缘境，这样久了，他又不欢喜这个境界。【观空无边，观识无边，都是有想】，【观无所有可以说无想】，现在又不高兴有想、无想。所以观非有想，非无想，【他就破有想，也破无想】，时间久了，他的定力更进一步，就住在非有想非无想这里，就叫做非有想非无想处地。

这个非有想非无想，怎麽样解释呢？他在无所有处地的时候，他想进一步修非想非非想处定的时候，他要破这个无所有处地，破这个无所有处地的时候，他发觉了一件事，就是“缘无所有的”这个是谁？虽然【以无所有为所缘境】，但是【还有能缘的心】，这个心是最微细，最寂静的地方，不是那麽样粗显。

因为这个能缘无所有的心，非常的微细，不是那麽明胜，【明了的力量不是那麽强，那麽明显殊胜，所以叫“非有想”】，它本身非常微细，叫做昧劣，有个昧劣想，所以叫“非无想”，是有想，不过是特别微细，不那麽粗显，所以叫“非有想”有微细的想，所以叫“非无想”。如果不是佛教徒，他成就这非想非非想处定，他认为世间上这个定是最高的，这就是涅槃了。

在智者大师释禅波罗蜜，解释这“非有想非无想定”，其中有一句话：真身不灭，就是那一念微细的想。

“真身不灭”换一句话来说，就是“我”，是“真我”，真我是常住不灭的，以前没得这个定，在欲界的时候，为种种的欲，种种的苦恼所困，离开了欲，到了初禅、二禅、三禅、四禅，乃至空无边、识无边、无所有处，又种种的虚妄分别所困，现在成就非有想非无想定的时候，真我出现了，这是涅槃的境界，外道就是这样思想。

若是佛教徒，他观察非有想非无想，还是苦、空、无常、无我的境界，用这种苦、空、无常、无我的智慧去观察它，也能破除去，就得“灭尽定”，那就是阿罗汉果。这是九地，三界分成九地，我刚才说阿罗汉，那是圣人了，现在这个文，是指凡夫说，凡夫这个九地。

说“耳鼻身三二地居”，就是眼识、耳识、身识，这三个识，在三界九地里边是怎样情形呢？

【【“二地居”，就是第一个“五趣杂居地”及第二个“离生喜乐地”，这两个地有眼识、有耳识、有身识】】，就只有第六识。

这只提眼识、耳识、身识三个识。鼻识、舌识没有提。鼻识、舌识只在五趣杂居地里边有，有欲的人的世界。眼、耳、鼻、舌、身这五个识都有的，要到了离生喜乐地，得到【【初禅以上的境界，鼻识、舌识也不活动了，没有了】】。为什麽鼻识、舌识没有了？

因为鼻识、舌识，它的对象是什麽呢？就是段食，鼻所缘的香，或者是好香，或者是恶香，舌识所缘的酸甜苦辣的味，这都属于段食之内，到了【【色界天上去的人，得到这种定的人，他们是禅悦为食，不需要有段食，没有所缘的境，能缘的识就不活动了，就不生起】】。

这个眼识、耳识、身识在初禅还是有，在离生喜乐地它还是有作用的，在【【二禅天以上，这五个识都不动了，只是第六识】】，所以叫做：眼耳身三二地居。

Ⅵ 禅的三个境界

见山只是山，见水只是水 - 初次接触，随意观察，表面印象，没有深入探讨。
见山不是山，见水不是水 - 进入怀疑、批判阶段，疑团满腹，眼前是假象。
见山仍是山，见水仍是水 - 经验证、分析后获得领领悟和证明，疑虑解除。

为道“三见”之见山只是山，见水只是水
只是山、不是山、还是山，这是禅宗的三种境界。原句是，第一境界：“见山只是山，见水只是水。”第二境界：“见山不是山，见水不是水。”第三境界：“见山还是山，见水还是水。”三句话中的“见”和“山知槐”“水”是同本；而“只是”、“不是”、“还是”则是异象。下面就分别讲一下。
“见山只是山，见水只是水。”这里的“见”是指观察，不仅仅是用眼去观察，同时用眼、耳、鼻、舌、身，用身体的各个部位去感触。用手去摸，看它是光滑的还是粗糙的，是热的还是凉的，这也是观察。这种直觉观察，就是“见”的直接的意思。那么，这个“山”和“水”也是一种代表，它代表了物质世界的所有万事万物。
这里的“只是山”、“只是水”，只是说明了一个局限性，局限在什么地方呢？局限在表面。有人讲初次见面叫第一印象，这个印象就是表面印象，一种初次的印象，也是偶尔留下的一种表象。所以说是一种表面的，也可以说是一种片面的。因为无论从你的眼、耳、鼻、舌、身，无论你怎么观察事物，无论你从哪一种角度，用什么方衫拆式去观察，都没法观察到事物的全部。所以这只能得到一个表面现象。在你观察的时候往往会有误区、有死角。有人讲，自己看自己的鼻子看不见，这就是视力的一种死角；还有一种说法：“后脑勺子的头发只能摸得到，但看不到。”这也是眼睛的局限性。

由此可以看出，无论你怎么去看，都是“看山只是山，看水只是水”。实际上真是山，真是水吗？只是一个假象而已。为什么讲是假象呢？前几课都讲过。因为搭塌友这只是一个名、相上的东西。你作为一个主体，去观察山也好，观察水也好，观察树木也好，观察天上的雷电、云彩、日月也好，你怎么去观察都没法观察到它的全部，所以讲它只是一个假象而已，所以为“只是”。

如果反问一句：书本上的知识是不是都是真理呢？实际上它有它的作用，它能给我们介绍一些有益的东西，给你提供一些参考，也就是指指路。行人想找酒家问牧童，牧童只是遥指。这些书上的文字是知识吗？是知识。但这些知识只是起一个指路的作用，只是个“遥指”的牧童而已。真正来讲，它还不是事物的本体。事物的本体、真象是无法用语言表达的，所以老子说“道可道，非常道”。“道”就是指事物的本体，你能用语言表达的那就不是“道”了。你表达出来的东西不是真的，那也只不过是指指路而已。这里只是讲一下“只是”二字。

为道“三见”之见山不是山，见水不是水
“见山不是山，见水不是水”。这里的“不是”与前面的“只是”正好相反了。前面是肯定，这里是否定了，在为道阶段就是否定阶段。为什么呢？这个否定表现在什么地方呢？表现在怀疑、批判上，通过怀疑、通过批判再提出自己的假想，提出自己的观点；再通过推理，通过思辩、论证。那假想能成立吗？哥德巴赫猜想是哥德巴赫的猜想，陈景润的证明离皇冠只差那么一步；还有法国的物理学家安培，他提出一个假想：“分子或原子中间的电子运动形成的电流是物质磁性的起源”。他提出这么一个假想，后来有多少物理学家证明了他的假想是正确的？

以前书本上已有的，但有误区、有错误、有偏见、有缺陷，在此基础上我们提出自己的观点，甚至是新的发现。这里的“不是”是一种否定、一种批判，否定错误的，纠正偏面的，实事求是地去探索事物的实质和全部，看得比“只是山”、比“为学”阶段要全面一些、深刻一些。这里的“不是”，是指不是事物的真相、实质。

为道“三见”之见山还是山，见水还是水
“见山还是山，见水还是水”。这里的“还是”又回到前面那知识表面上了吗？不是，也没有落到第二阶段“不是”的层面上。这个“还是”就是看出事物真正实质性的东西，通过对它表面的东西的观察，看到它“只是”，再通过经验去推理、去分析、去想象、去猜想，然后形成一种独有的理念，看出事物的另一面，也就是更深刻的一面。但是这还不够，还要在这种基础上再进一步观察，在某种高度上观察，此时会发现原来“还是”这个东西。

Ⅶ 唐宋时如何验证禅宗开悟

在唐宋时期，验证禅宗开悟的方法主要有两种：一是通过访谈，二是通过实践。

首先，通过访谈来验证禅宗开悟。在唐宋时期，禅宗开悟的验证主要是通过访谈，即通过与禅宗开悟者的交谈，来检验他们是否真正开悟。在访谈中，禅宗开悟者需要清楚地表达自己的观点，并能够深刻地理解禅宗的思想，以携贺及能够灶隐慧清楚地解释禅宗的思想。

其次，通过实践来验证禅宗开悟。在唐宋时期，禅宗开悟的验证也可以通过实践来进行。禅宗开悟者需要在实践中体验禅宗的思想，并能够深刻地理解禅宗的思想，以及能够清楚地解释禅宗的思想。例如，禅宗开悟者可以通过禅修来体验禅宗的思想，以及通过实践来检验自己是否真正开悟。

总之，在唐宋时期，验证禅宗开悟的方法主隐答要有两种：一是通过访谈，二是通过实践。通过访谈，禅宗开悟者需要清楚地表达自己的观点，并能够深刻地理解禅宗的思想；通过实践，禅宗开悟者可以通过禅修来体验禅宗的思想，以及通过实践来检验自己是否真正开悟。

Ⅷ 怎样才能达到坐禅的境界

宣化上人开示：
坐禅，坐到内无身心，外无世界，远无其物的时候，就能无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这就是：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’到这种境界，并不是得到真功夫，怎样了不起。或者坐一个钟头，或者坐十个钟头，或者能坐一个月，甚至能坐十个月，这不过是功夫有点相应的现象，得到一点轻安的境界而已。经过轻安境界之后，继续参禅，便到初禅的境界。
初禅天名叫‘离生喜乐地’，就是离开众生所喜欢的境界。在离生喜乐地打坐时，很快入定，在定中，呼吸停止，不入不出，不来不去。好像乌龟在冬季的时节，把头缩回壳内，外边停止呼吸，可是内部呼吸活动起来，这是冬眠现象。参禅人，在定中停止呼吸，出定时，照常滚配亮呼吸。各位注意，如果到这种境界的时候，不可打妄想：大宽‘哦！没有呼吸啦！’这个妄念一生，马上恢复呼吸，不可不慎；否则，失去机会，必须再重来。
由初禅天精进修禅定，进入二禅天的境界。二禅天名叫‘定生喜乐地’，就是常在定中生出一种快乐，这种快乐无法形容，所谓‘禅悦为食，法喜充满。’的境界。在定生喜乐地坐禅时，在定中不但呼吸停止，而且脉搏也停止。要注意：停止不是断绝，出定时，又恢复正常。
由二禅天精进修禅定，进入三禅天的境界。三禅天名叫‘离喜妙乐地’，就是离开粗的欢喜，尚有细的欢喜，得到微妙的快乐。在离喜妙乐地坐禅时，在定中不但呼吸和脉搏停止，而且心念也停止，真像死人一样。这时念停止了，没有一切妄想。呼吸停止，血液没有氧气，停止循环，所以心脏不活动，没有脉搏。这时，一切杂念都没有了，譬如呼吸是风，脉搏是浪卖尘，心念是水。没有风，就无浪，水自然平静，所谓‘风平浪静’，就是这个道理。这种情形，在定中是暂时的作用，并不是死亡的断气。可以随时随地恢复呼吸和脉搏的正常活动。
由三禅天精进禅定，进入四禅的境界。四禅天名叫‘舍念清净地’，就是舍去三禅的妙乐，心念清净。气停止，脉停止，念停止，而且也舍了，这时清净本来妙真如性现前。这种境界，不可认为了不起，这不过是四禅的境界而已，并不是证果的现象，仍然是凡夫地位。因为还没有断欲，如果勇猛精进，修外道邪定，则进入无想天，受快乐的境界。修正定正受，则进入五不还天，这才是证果的境界。
证初果罗汉，不但在定中没有妄念，就是在行住坐卧中，也没有妄想，没有执着。到初果的境界，还有七番生死。并不是证到初果，就入涅槃。只是断了三界八十八品见惑而已。
到初果时，无论见到什么境界，也不动其心。所谓‘对境无心’，只有道心，专一修禅。外边境界如何庄严？如何美好？或者是美女，或者是俊男，也不动摇其心。这时候，不贪财、不贪色、不贪名、不贪食、也不贪睡，一切无所谓。到这种境界，才可以说是证果。证初果的罗汉，走路没有声音。因为脚离开地面约有寸高，为什么？证果人，心怀慈悲，深恐踩死小虫等，所以在虚空走路。。。

Ⅸ 禅的三种境界

禅宗把人对宇宙的顿悟分为三个境界。

第一层境界是“落叶满空山,何处寻形迹”,这是寻找不到禅宗本体的时候。

第二层境界是“空山无人，水流花开”，这是似乎领悟而其实还未领悟的数友状态。

第三层境界是“万古长空，一朝风月”，这是顿悟。

天地万物所蕴涵的机趣皆从自然之“道”化来，领悟不同事物的机趣还不如领会“道”的机趣，如此这般，那么可以从一粒沙中看世界，一朵花中见天堂。对于世间人事也大抵如此，如果能够识破局势的关键，那么千古英雄人物的谋略也不过如此，在适当的时机适时领塌毕坦悟而已。

禅的三种境界：和谐之心，自由之心，无心之心。

禅是所有哲学和宗教的究竟事实，一团桐切理智活动，最后一定是这个结果。
禅使我们对事物有了新的观点，一种认识生命的真理和美好以及认识世界的新方式。禅使我们在意识深处发现一种新的力量之源。禅给我们完全和充足的感觉。也就是说，禅彻底检查我们内在生命，为我们展开一个梦想不到的新世界，所以，产生了奇迹。也就是说，产生了一种复活。
禅可以失去所有的文献，失去所有的寺庙，但是，只要其中有悟，禅会永远存在。
也像花儿开放是缘于内在的需要一样，见到自己的本性也是自己内心充溢的结果。
在禅里，没有任何需要解释的东西，没有任何需要教的东西。这些东西是增加你的知识，但是，除非来自于你自己，否则，任何知识对你都是没有价值的，因为，借来的羽毛是不会生长的。

Ⅹ 禅的境界是什么

“禅”的最高境界就是不“着相”。所谓不着相就是看空世间一切事物实体，凡是着相的人很难进入“禅”的最高境界。 禅宗的初祖达摩禅师来到中国时，曾与梁武帝有一段发人深省的对话。 梁武帝是一个信佛虔诚的皇帝。他见到达摩禅师时，问道：“我登临帝位以来建了不少庙，印了不少经，供养了许多僧尼，是否有大功德？” 达摩回答说：“没有。” 梁武帝感到很奇怪地问道：“为什么呢？” 达摩说：“因为你所做的只是追求世俗的小果报而已，说不上真功德。” 梁武帝又问：“那么，什么才是真正的大功德呢？” 达摩纳弯敏回答说：“真功德是圆融纯净的智慧，它的本体是空寂的，不可能用世俗的方法得到它。” 梁武帝听后大为不悦。 达摩发现梁武帝离真正佛理还很远、且与梁武帝没有缘分，就前往北魏嵩山少林寺去了，并最终开创了中土禅宗。在我们周围处处都有“相”，人们执着于它，追求于它，陷溺于“相”中，无法自拔！《金刚经》云：“菩萨无住相布施，福德亦如是，不可思量。”一个索要布施回报的人与没有布施的人是没有本质差别，仍然在生死当中，有时甚至是造业，因为他更加执着于“相”，更加地希望回报，也更加地贪婪。 白居易的一首诗中这样写道“为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？”人生如梦。在我们的生活中每天都有勾心斗角，尔虞我诈，令人好不疲惫。惟有远离是非、自我洒脱才能脱离苦海。对于悟者而言，梦就是生活的镜子，告诉你所执着的东西都是虚空，世上的一切不能永远挂在你的心头，能在心中常驻的惟有心识、佛性而已。人生当真是：“来时无迹又无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中！” 人生之“相”万千亿种，人之“欲”亦万千亿种。疲于欲中的人洞枝们忙忙碌碌，劳费精神，若有一点不顺，就会心神不宁，思虑重重。但人生之意义并不尽在于此。须知“相”本为空，追寻一辈子的东西，到死那一天也不会陪伴你去另一个世界。人生苦短，何不潇潇洒洒、快快乐乐地度过。所谓“尘网依依三十春”怎及得上“心头无事一床宽”。 宋朝一诗云：“流水下山非有意，片云归洞本无心。人生应得如云水，铁树开花遍界春。”人都应遵循自己的本性，如云水一样自然，去掉非分之念，忘却世俗之扰，顺应自己的佛性，那人生就再也不会有悲伤、嫉妒、苦恼、不平，更多的是和谐与美好。这样的世界才是和平和清静的。 生命！我们既要好好把握，又不要过分地执着，贵在用大智慧看破欲望带来的苦恼，也贵在不被“相”所羁绊。让自己的心契入天地至理，顺应自然，笑傲人生，这样的人生才是快乐的。正所谓“闹巧万事无如退步人，孤云野鹤自由身。松风十里时来往，笑揖峰头月一轮”。 人生！当如“扫相破执”，寻回自己，“明心见性”，纯净自然。