㈠ 如何理解文化产业政策和文化政策的关系
理解文化产业政策和文化政策的关系如下：
1、文化产业政策是指导文化产业发展的相关制度规范的总和。
2、文化产业政策的含义自人类社会产生以来，迹嫌枣文化行为就存者宏在。
3、文化产业政策集中反映了国家文化意志和文化利益的经济取向，具有双重导向性、管制与规范的兼容性，用以引导文化产业结构调整和规范文化企业市场行为。按发布单位和效力范围，可分为国家文化产业政策和姿拆地方文化产业政策。
㈡ 如何理解文化产业供给侧改革
需要明确的是，供给侧结构性改革是宏观经济命题，文化产业是这一命题的一个环节，所以，理解文化产业的供给侧问题需要从文化产业的宏观角色和文化产业自身内容两个视角，这里我们是从是后一种视角进行解读。
首先，需要明确文化产业发展需要同时关注供给和需求两个方面，只不过因时因地关注重点不同罢了。从中长期发展角度，关注供给侧是必然逻辑。供给侧问题最终要体现在产品(服务)的生产和消费，从文化产业看，“供给创造需求”似乎最明显，因为大部分类型化的精神文化消费需求都是在生产之后被创造出来。二十多年来，出于刺激文化产业发展的考虑，政府对意识形态痕迹明显的产品的进行严格监管，但对其他文化产品的供给事实上是放任的，对文化产品供给的放任事实上就是对文化消费的放任。而这正应了“供给创造需求”的定律，已经形成了并不良好的消费形态，反过来已经构成了对文化产业供给侧改革产品供给的约束。从这个逻辑进行文化产业供给侧改革，会落到产品本身和产品监管层面上，如果因此通过简单粗暴的内容监管强化回归到一元主导模式，又必然形成死循环。
减税是另一个常被涉及的话题。无论是自由主义的美国供给学派还是后来的供给管理理论，核心都是财政政策，尤其是税收政策，新供给经济学汲取了传统供给理论的有价值的部分。例如拉弗曲线对文化产业依然有意义，因为文化产业的确存在负担过重导致供给乏力的现实困境。在这个角度，新供给经济学提出了结构性减税和减少行政干预的“双减”政策主张，这一主张应同样适用于文化产业。但是，税负毕竟主要体现为企业的财务压力，还无法证明目前的税负水平对整体产业的资本形成、劳动供给和生产率形成了根本影响，简单减税或全面减税是无法达到有效供给目的的。况且，从政府角度而言，区别对待的减税政策毕竟需要谨慎采用，因为我们需要扶持的产业太多了。
其次，需要明确产品供给的背后是要素供给，要素供给的背后是制度供给，这是供给侧三层递进结构，也是问题的根本。从要素性投入看，文化产业的总体状况是：资本供给明显薄弱，与文化产业增加值3.7%的GDP占比不匹配，资本市场体系也不完备;土地资源供给与产品产出关联性不强，很多土地供给并未用于生产文化产品、文化资源挖掘与利用不足、人才资源匮乏、技术创新乏力，知识积累不足等等。新供给经济学主张制度供给应内洽于要素供给体系，这对文化产业供给侧改革尤其重要。2003年以来，国家通过一系列文化产业政策推动的制度供给，密度和质量可圈可点，但这是在空白基础上的补课，还处于机械排列阶段，制度和机制还未内化于文化产业，还需要精细化整合创新。坚持“双效统一”与坚持文化产业的市场导向是不相悖的，直接监管不如间接监管，事前监管不如事中监管，硬监管不如软监管。文化产业的制度供给要创造一个良好的市场环境，包括建立以市场为主要资源配置机制的市场规则、多元主体参与机制、要素市场体系、多层次资本市场体系、投融资服务体系等。
最后，需要明确文化产业供给侧的核心是改革和创新。文化产业的要素供给不仅基于传统的土地(和自然资源)、资本和劳动力，更基于技术、知识这些具有创新特质的要素上。从经济发展要素出发，技术、知识、制度、文化、管理和人才是新时期经济发展的基础性创新要素。传统要素的创新体现在利用方式上，而这六个要素的创新体现在其本身，即其本身产生质变并带动产业创新，这种“要素性创新”是最直接的供给侧创新，这一模型对文化产业也是适用的。所以，坚持供给侧改革和创新这一核心，就要通过改革进行顶层设计，通过创新在文化产业深层次、全要素落实创新驱动发展战略，文化产业不仅需要技术创新，更需要全要素创新。
㈢ 我国文化政策
文化政策是指一定时代、一定的社会条件下，行政机构对文化领域问题所颁布的相关规定和对策原则。用今天的社会说，是针对少数民族发展的民族政策、文艺政策、宗教政策、语滚绝言文字政策等等，均属于此。政策对一个国家文化的发展具有能动的主导作用；正确的政策对文化的发展可以起到主动推进和使其加速发展的作用；反之，错误的政策也可能阻碍和破坏文化的正常发展。
法律依据：
《中华人民共和国宪法》第二十二条国家发展为人民服务、为社凯旁会主义服务的文学艺术事业、新闻广播电视事业、出版发行事业、图书馆博物馆文化馆和其他文化事业盯备橡，开展群众性的文化活动。
国家保护名胜古迹、珍贵文物和其他重要历史文化遗产。
㈣ 论文：“传统文化教育的必要性“ 和“文化因子在旅游活动中的作用”：…………急用
给楼主文章：
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传统文化教育的必要性
摘 要: 时代的发展需要我们重新审视与反思我们固有的传统文化,加强传统文化的教育.通过传统文化教育,使我们民族获得自信与自尊,使我们民族的凝聚力进一步得到增强,使我们民族在复兴中华的实践中获得新生.
关键词:传统文化 夯实 文化基础
作为绵延几千年而不衰的传统文化,到了近代随着西方的霸权扩张,没能适时进行转型,而走向衰落.今天,我们很多人对传统文化感到异常陌生.精神没有了归依感,道德价值失衡,失去了做人起码应有的荣辱观,变成金钱与物质的奴隶.回顾与反思历史,我们必须重新审视和理解传统文化,在传统文化中汲取有益成分,从而使我们在复兴中华民族的伟大事业中重新找到新的精神支点,使我们党作为中华民族复兴的领导者夯实其执政的文化基础.
在这里我们首先需要克服思想观念上的一个误区——把马克思主义理论当作我们精神文化的全部,似乎有了马克思主义理论,我们的精神问题,信仰问题就解决了;似乎强调了传统文化的地位,就会使马克思主义的地位受到影响.实质上,马克思主义理论作为指导性的理论,它的作用的发挥还需要一系列的基础,包括文化基础.当它不能有效地与文化相结合时,它的作用就难以发挥,相反就会起到一种负面作用.这已是被历史证明了的.从另外一个角度讲,马克思主义理论传入中国也就近百年的历史,作为西方世界的理论,在中国并不具有深厚的民众基础.它之所以成为指导中国革命和建设的先进理论,是因为作为领导中国革命和建设的前辈们将其根植于中国文化土壤,创造性地发展和应运了它.从对中国现代革命和建设的实践考察看,真正起作用的是根植于传统文化基础上的毛泽东思想,是中国化了的马克思主义理论.后来为什么毛泽东思想在中国建设实践中的作用没有充分显现出来,是因为后来的人们过多地强调了理论的作用,而弱化了传统文化的作用,把传统文化作为导致中国落后的根源不断进行批判,试图从中国人的观念中消除传统文化的影响.但我们说,传统文化在中华民族的心理毕竟积淀了几千年,实质上我们试图在消除的时候,发挥作用的还是传统文化心理.只是积极的东西少了,消极的东西多了;作为理论,其生命力弱化了,教条化的倾向加剧了.最终导致中华民族精神的失落.当中华民族又以新的姿态屹立于世界民族之林,我们迫切需要建立起作为我们民族共同精神依归的文化载体.历史的任务又一次落在传统文化身上.毕竟作为我们民族的根,我们内心有着共同的认同感.
一,注重传统文化教育,提高全民族的传统文化素养,易于使我们的人民,广大党员恢复对自身文化的自信,找到新的精神归依,从而形成一种昂扬向上的民族精神
民族文化是一个民族的灵魂所在,是维系一个民族生存,发展的命脉所在,更是一个民族保持自尊心和自信心的思想前提,一个民族具有凝聚力和生命力的思想基础.
一个民族的人民无论身居何处,民族文化始终牵动着她,犹如她心灵的家园.她会因民族文化的兴而喜,也会因民族文化的衰而忧;她会因身处异乡,更加注重对自己民族传统文化的传承.
犹太民族在公元1世纪为反抗罗马帝国统治,进行了两次伟大起义.战争的结果是民族遭到血腥屠杀,国破家亡,被掠为奴,四处飘零,从此开始了一个伟大民族悲壮的全球流浪史.在全球流浪的历程中,苦难是不断,特别是经历了现代法西斯的灭绝种族的运动.但这个苦难的民族依然生存了下来,是什么支撑着她们 是民族特有的文化维系着她们生生不息,终于实现了她们恢复和建立自己家园的愿望.
中华民族以自己独特的文化,使中华文明得以延续几千年而不曾中断;是传统文化所具有的凝聚力,向心力,使中华民族在危机存亡之机能以坚忍不拔的毅力渡过难关,获得民族的独立与自由.
文化的作用是不容否定的.但我们曾经试图否定,从而延误了我们的发展.当代,文化在每个国家的综合国力中发挥着越来越重要的作用.重视了文化发展,特别是重视了自身文化资源的挖掘开发,就会为国家,民族未来的发展注入持久的动力.这是被实践证实了的.如日本,为什么在明治维新以后顺利走上了近代化的历程 为什么在战败后经过几十年的奋斗,成为世界二号经济大国 这不能不引起我们的反思.作为我们有着五千年的文明史,更应注重传统文化资源的挖掘与开发,使我们的传统文化在新的历史时期重放异彩,展显出恒久的魄力.
挖掘和开发传统文化,首先应体现在执政党自身的建设上,体现在先进性的教育与保持上,要使我们每个共产党员徜徉于传统文化的海洋里,自觉自愿地投入到自身世界观的改造上,投入到先进性的教育活动当中.如果作为执政党不注重自身传统文化资源的开发与利用,不注重在自己的理论建设中汲取传统文化中优秀的东西,甚至像过去那样,采取简单化的方式,当作历史垃圾摈弃掉,那么作为执政党就可能不能在心理上赢得广大民众的支持,就可能因此使我们执政党显得缺乏一种根基,作为执政党的理论显得缺乏一种生命力.在这样的情况下,就不会吸引更多的人参与到复兴中华的伟大事业中,作为组织自身也因此会失去应有的号召力,凝聚力和战斗力.
二,注重传统文化教育,提高全民族的传统文化素养,有助于为我党执政地位的巩固提供坚实的文化基础
理论上的先进需要文化的支撑,不能根植于传统文化基础的理论,其先进性就不能得到充分体现.
马克思主义作为先进的理论传入中国,如果不能有效地与中国传统文化相结合,形成新的理论形态——毛泽东思想,就不会有中国革命的成功.作为毛泽东本人,一方面具有深厚的传统文化基础,另一方面又善于在马克思主义的吸收引进中,以生动活泼,老百姓喜闻乐见的形式使其融入到传统文化的土壤中,在有形无形之间浸染着人们,影响着人们,发挥了理论的指导作用与激励作用.实践证明,要使理论发挥持久的作用,就要不断地充实其内涵,从传统文化中汲取营养,否则就会使其变成教条主义,公式化的东西,其正面作用发挥不力,负面作用却越来越大.
建国以后,特别是在文革时期,为什么马克思主义理论在建设中的作用没能充分发挥,甚至阻碍了社会主义的建设事业 痛定思痛,是我们没能以正确的心态对待传统文化,在革命时期确立的正确路线没有得到很好贯彻执行,把马克思主义变成了"空中楼阁",变成了教条主义的东西,而不是老百姓喜闻乐见的形式.因此,新的历史时期,我党更加注重了对理论内涵的丰富,深化和发展着马克思主义理论.
邓小平理论使我们开始注重构建中国特色的社会主义,"三个代表"重要思想使我们更加注重党的自身建设,全面建设小康社会,树立科学发展观,以及构建社会主义和谐社会,使我们党在注重自身建设上显得更加成熟,推进中国特色社会主义建设上步伐更加坚定.
这样一个理论发展的逻辑线索使我们看到作为执政党,我们党更加注重把自身建设根植于民族文化的土壤中,在力图推进民族的伟大复兴上复兴民族文化,以民族文化来获得民意,凝聚人心.今年胡锦涛"八荣八耻"的提出,再次使我们认识到,伦理精神的缺失,实质上是一种传统文化的缺失.如果人们通过文化找到属于自己的精神归依,那么我们也就不需要再提什么"八荣八耻"了."八荣八耻"需要我们充分挖掘,开发传统文化资源.
三,注重传统文化教育,提高全民族的传统文化素养,有助于增强我们广大党员干部,人民群众的实践能力
先进的理论是构建于坚实的文化基础上的,同样,对于先进理论的学习贯彻需要我们每一个学习贯彻者具有一定的文化素养,不具备一定的文化素养,再先进的理论也可能在学习贯彻上走样,其理论的精粹也不能得到有效把握与贯彻.这在我们对待马克思主义理论上是有着相当深刻的教训.
教条主义,本本主义就是缺乏基本文化素养的必然表现.为什么这样说呢 因为理论所包含的精神对于教条主义者和本本主义者是理解不了,但还要装懂.如何装懂呢 依葫芦画瓢,做自己拿手的,形式主义便大行其道.这曾是支解,曲解马克思主义理论的主要原因所在.因此在对干部进行理论与政策培训,先进性教育时,我们要以提高我们每个党员干部,人民群众的文化素养作为我们的必然选择.
文化素养的高低,决定了我们每个党员干部,人民群众的实际工作能力的高低.因为实际工作能力除了有理论的指导外,还需要文化上提供相应的思想方法,需要在文化上能取得认同.缺乏了基本的文化素养,除了影响我们对于理论,政策的理解,也使我们不具备一种文化上的沟通能力.以一种不符合现实文化基础的方式来处理问题,那么你所采取的方法就不会是有效的方法.因此,我党在对待民族工作时,以尊重民族自身传统习俗为前提,也正是在这一前提下,有效地促进了民族的团结统一.
毛泽东曾反对工作中的"一刀切"的方法,一定程度上,那种"一刀切"的做法就是一种缺乏基本文化素养的一种反映.缺乏了基本的文化素养,就不能有针对性地开展工作,不能针对不同情况采取不同方法.因此,我们每个共产党员要提高工作能力,就必须在加强理论修养的同时,提高自身的文化素养,在自身的文化传统中获得民族传统文化的精华.使先进的理论因有了固有的文化因此更加深入人心,使固有的文化因有了先进的理论指导因此更显生机.
总之,作为以伦理化为特征的中国传统文化,处处蕴涵着为人处事的伦理原则,只要我们善于挖掘,相信对于我们每个公民,每个党员来讲,在带来无穷的精神享受的同时,也会提高我们对于理论与现实问题的理解,从而促进我们各项事业的发展.
或者：
传统文化是指保存了前人创造的文化并把它传给后代，影响后代的部分。它既包含古代文化，也包含近现代已被社会认同的文化；既包含本土文化，也包含被吸收、消化了的外来文化。中国的传统文化源远流长，博大精深，是在漫长的历史岁月中融会了中国大地上的多民族文化，同时也包容了佛教文化、阿拉伯文化和西方文化成分而形成的以儒家文化为代表的主体文化。经过几千年的历史积淀已经深深地植根于中华民族的文化心理结构之中，与各种文化载体处于一种水乳交融、难舍难分的境地，并以其超越时代的思想内涵和卓越的睿智慧识被社会大众所认可。
传统文化不是凝固不变、生硬僵化的木乃伊，而是活的生命存在。一个国家、一个民族其文化有其独特性，但不会是孤立的、终极的。全人类所具有的特性和一致性以及面临基本生存问题的共同性，构成了超越地域、文化、种族界限的人类共同的文化价值基础。近现代以来，随着各民族日益深入和广泛的交往，不同文化的价值日益被人们认识，多种文化模式并存，导致文化之间相互交流、沟通、碰撞已成为文化发展的重要趋势。把我国的传统文化放在世界文化的大背景下进行理性思考，可以挖掘传统文化中的精华，找到传统文化与现代教育的结合点，这对教育事业的发展和人才的培养有着深远的意义。
文化具有很强的继承性，现代文明本身就是人类传统文化的健康的继续与延伸。我国传统文化历久不衰昭示我们：人才的培养与成长不能离开传统文化的养分。任何人都不同程度地浸润于传统文化之中。传统文化无时不在对现代人发挥着作用，传统文化不能回避也不应回避。诚然，中国传统文化是一个由多种成分和多种因素构成的复杂有机体，既有“精华”又有“糟粕”，在更多的情况下，又难解难分，不能截然分开，全盘肯定或否定都会产生消极的影响，这就使批判和继承成了弘扬优秀文化传统的关键，这给教育带来深厚的资源和巨大的空间，通过对祖国传统文化的了解、分析、思辨、吸收、继承来提升学生的素质，对社会的发展、民族的振兴，意义不可估量。 优秀传统文化在青少年的教育中起着积极的不可替代的作用。首先，传统文化特有的德育模式可供我们借鉴。从一定意义上看，中国传统文化是一种重伦理价值取向，以扬善抑恶为核心，以真、善、美相统一，以道德教化为目的的伦理型文化。传统的教育认为：“为学”的过程，既要熟读经典，又要修养德行，这种重伦理的价值取向几千年来在读书人心中根深蒂固，并逐渐形成一种特殊的思维方式和思想情感，积淀成为一种独特的民族心理和民族精神。具体体现在“以天下为已任”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，抑制个人主义，协调人际关系，遏制物欲膨胀等有利于国家巩固、社会发展、人民安定的良好文化氛围方面。中国传统文化中的一些精髓，不仅富含唯物主义和辩证法思想，而且建立了一个循序渐进、内外一体、行知结合、伦理与政治合一的完整模式，具有很强的约束力和可操作性，为中学的德育提供了丰富的教育资料和具体模式。其次，传统文化中的人文精神具有现实的教育意义。
我国传统文化最有价值之处也许是对人的精神、性灵的重视以及着眼于保持人的精神、提高人的灵性而对道德修养方法的探索。至于对传统文化中天人和谐的追求，其潜在的人文价值在当代更为突出。人文精神不仅意味着发现人的特性、力量和潜能，还意味着对人的存在和处境的关怀和爱护。前者，使人自信自尊，后者使人理智，人要保持在人作为人所必要的精神维度上，这两种意识都不可缺，正因为如此，在科技飞速发展、物质生活水平日益提高的今天，面对全球生态危机、道德失衡、理想信念、价值体系受到空前挑战的情况，有识之士大声疾呼：加强和复归人文精神，这就凸现了中国传统文化的优势。