中华文化如何再创新文化

⑴ 怎样进行文化创新(途径)

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社会实践是文化创新的源泉,也是文化创新的根本途径

一、社会实践是文化创作的源泉.所以,立足于社会实践,是文化创作的基本要求,也是文化创新的根本途径.
二、文化创新的基本途径之一：继承传统,推陈出新 在社会实践的基础上,文化创新既是一个“取其精华、去其糟柏”改造传统文化的过程,又是一个“推陈出新、革故鼎新”创造新文化、发展先进文化的过程；既是一个不同民族文化相互交流融合的过程,又是一个借鉴、汲取人类一切优秀文化成果,发展民族文化的过程.任何真正意义上的文化创新,都要经历这样途径. 着眼于文化的继承,“取其精华、去其糟柏”“推陈出新、革故鼎新”,这是文化创新必然要经历的过程.一方面,我们不能离开传统,空谈文化创新.任何时代的文化,都离不开对传统文化的继承,任何形式的文化,都不可能摒弃传统而从头开始.对于一个民族和国家来说,如果漠视对传统文化的批判性继承,其民族文化的创新,就会失去根基. 另一方面,体现时代精神,是文化创新的重要追求.社会实践的发展,带来了经济、政治、文化各个生活领域的变化,要求文化体现新的时代精神.文化创新,表现在为传统文化注入时代精神的努力之中.
三、文化创新的基本途径之二：面向世界,博采众长 不同民族文化之间的交流、借鉴与融合,也是文化创新必然要经历的过程.实现文化创新,需要博采众长. 1、文化多样性是文化创新的重要基础 文化的交流、借鉴和融合,是学习和吸收各民族优秀文化成果,以发展本民族文化的过程；是不同民族文化之间相互借鉴,以“取长补短”过程；是在文化交流和文化借鉴的基础上,推出融汇多种文化特质的新文化的过程.由此可见,文化多样性是世界的基本特征,也是文化创新的重要基础. 在文化交流、借鉴与融合的过程中,必须以世界优秀文化为营养,充分吸收外国文化的有益成果. 2、不同民族文化平等交流、相互借鉴 不同文化之间,有差异就难免有矛盾、有竞争,但文化差异不应该成为文化交流的障碍,文化竞争并不排斥文化合作.不同民族文化之间只有平等交流、相互借鉴,才能共享世界文化创新的成果. 在文化交流、借鉴与融合的过程中,必须以世界优秀文化为营养,充分吸收外国文化的有益成果.这就需要有海纳百川的胸怀、熔铸百家的气魄、科学分析的态度.3、要坚持以我为主、为我所用 在学习和借鉴其他民族优秀文化成果时,要以我为主、为我所用. 因为,永葆文化生命力和提升文化竞争力,都需要保持文化的民族特色.要跻身于世界文化发展的前沿,就必须深深植根于自己民族的文化土壤,不断实现中华民族的文化创新.
三、文化创新要坚持正确方向,克服错误倾向.文化发展犹如一条奔腾不息的大河,要使这条大河水道畅通,水清质美,就必须清理和维护好它的源与流.对于文化创新而言,这意味着要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系. 那种一味固守本民族的传统文化,拒绝接受新文化和任何外来文化的倾向,被称为“守旧主义”和“封闭主义”；那种一味推崇外来文化,根本否定传统文化的倾向,被称为“民族虚无主义”和“历史虚无主义”.这些都是不利于文化创新的错误倾向,必须予以克服,才能保证文化创新沿着正确的方向、采用正确方法进行. 纵览古今,文化只有不断创新,才能充满生机与活力.中国传统文化底蕴深厚,悠久的文明进程留下了丰富的文化遗产.今天,我们更要立足于改革开放和社会主义现代化建设的实践,着眼于人民群众不断增长的精神文化需求,在历史与现实、东方与西方的文化交汇点上,发扬中华民族优秀文化传统,汲取世界各民族文化的长处,在内容和形式上积极创新,努力铸造中华文化的新辉煌.
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⑵ 请你谈谈如何创新中国传统文化

如何理解这一问题，到，现实生活中，走一趟就明白了，在大学生中调查有多少人看过四大名着恐怕为数不多吧，倘若在问他们对论语的看法，他们怕也知道，子曰，吧，由此可见对于真正的古典文学内涵，当代人，知之甚少，从这些广泛，文化，来说，国人，尚且不够了解，更不用说那些本来就不出名的文化了。机制中考政府文学大理。的彰显地区文化打造属于自己的特意的文化，并对外。多举行一些活动进行宣传，不然在精髓的东西你都不能端上台面了，让大家尽情享受文化的大餐，其实现在的旅游文化转载。了不少其他优秀的传统文化并且吸引了大量的游客，在此期间这些游客慢慢的接受了文化的熏陶，自然而然会对优秀传统文化予以继承和发扬举个例子来说一个游客去过黄鹤楼那么他肯定会联想到。唐诗宋词，甚至，古代文学，这样下去，就能产生连锁反应，当然这是比较乐观的想法但是这至少是一方面我想我们更应该做的是把，文化多元化多样化的呈现在人们的生活方式当中，当然不能把文化，第低俗化，比方说将文化变成获利工具来我们不得不承认，近百年来，中国传统统文化遭受史无前例的压制和废气，在传统文化深入人心的时代，人们身心安稳过着夜不闭户路不拾遗的生活而当今人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会生活中，还会受到频发恶性事件的威胁这是多么大的反差，看开，二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续，在家庭学校，公司政府部门保持，故友，的，中国人的传统文化，已接收，并须的方式，得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。

⑶ 如何重新复兴我国传统的民俗文化

重新复兴我国传统的民俗文化：坚持正确方向，树立高度的文化自觉、文化自信，坚持对传统民俗文化的创新，坚持正确方向，克服错误方向。

立足实践，坚持人民群众的主体地位。坚持中华文化立场，尊重自己民族的文化，培育好发展好的民族文化。推动中华优秀传统文化的创造性转化，创造性发展，结合新的时代条件和实践要求，对其内涵和表现形式加以拓展、补充、完善，赋予其新的时代内涵和表现形式。

充分展现中华文化独特魅力和时代价值。

民俗文化的重要性：

民族文化作为我国民族文化的根源，是我国民族的根本。民俗习惯的不断传承，对于民俗文化的发展与繁荣提供了重要保证。另外，民俗文化也在不断的发展与变化中，不断的受社会的影响。民俗文化的变迁与发展，是其自身发展的需求，也是当代社会的需求。

民俗文化对于人们的价值观、道德观、审美、社会心理等多方面都有着影响，民俗文化是社会团结的重要根源，也是人们价值观的体现，在现代社会发展中，民俗文化是社会文化中的核心内容。

⑷ 应该怎样继承传统文化和建设新文化

建设优秀传统文化传承体系，是保护中华民族赖以生存发展的文化根基的需要。任何一个国家的文化，都有其既有的传统、固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉，就会丧失文化的特质。中华文化历史悠久、底蕴丰厚，天下兴亡、匹夫有责的爱国传统，天地之间、莫贵于民的民本理租丛念，以和为贵、和而不同的和合思想，革故鼎新、因势而变的创新精神，富贵不淫、威武不屈的高尚气节，扶正扬善、恪守信义的社会美德，无不凝结着前人的心血、智慧和思想精华，无不包含着中华民族最根本的精神基因，无不积淀着中华民族最深层的精神追求，无不代表着中华民族独特的精神标识。这些优秀的传统文化精神，几千年始终延续发展，成为维系民族成员的心理纽带，成为振宽型兆奋民族精神的力量源泉，成为中华民族延绵不绝的精神支柱，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，对中华民族自立于世界民族之林起到了巨大作用。对于当今中国来说，深厚的民族传统文化是我们文化安身立命的重要根基，必须以对民族、对历史、对后人高度负责的精神，把传慎租承优秀传统文化作为义不容辞的责任，更好地用优秀传统文化滋养民族生命力、激发民族创造力、铸造民族凝聚力，建设好中华民族共有精神家园。第二，建设优秀传统文化传承体系，是立足时代实践、顺应时代潮流不断进行新的文化创造的需要。文化的发展是一个历史的、连续的过程，是在既有传统基础上进行的文化传承、变革和创新。马克思曾经指出，“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”文化发展的历史也是如此。优秀传统文化是我们文化发展的母体，是进行文化创造的深厚土壤，不仅铸就了历史的辉煌，而且在今天仍然闪耀着时代的光芒。优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴取之不尽、用之不竭的思想源泉，我们要在广征博采的基础上廓清历史文化发展脉络，认真挖掘提炼传统文化的有益思想价值，进行深入系统的研究阐发，作出通俗易懂的当代表达，并赋予新的时代内涵，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，在新的历史条件下继续发扬光大。当然，继承民族优秀传统文化，不是回到过去、守旧复古，而是按照取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新的要求，进行科学梳理、精心萃取，从传统文化与时代精神结合上进行新的文化创造，用新的思想、新的精神丰富文化宝库，不断创造符合当代精神和时代潮流的新文化。第三，建设优秀传统文化传承体系，是吸纳融汇外来优秀文化成果、在与世界文化对话交流中丰富发展中华文化的需要。任何一种文化都不可能与世隔绝，都需要从其他文化中汲取养分。在人类几千年的历史上，不同文化尽管有过摩擦、碰撞和冲突，但交流、借鉴和融合始终是发展的主流。一个民族要跟上时代，就必须善于同其他国家和民族进行广泛交流合作，学习和借鉴外来文明成果，取诸家之长，走自己的路。中华文化之所以生生不息、经久不衰，就在于它具有海纳百川、有容乃大的胸襟，具有博采众长、兼收并蓄的传统。虽然我们也有过封闭时期，有过闭关锁国、抱残守缺的教训，但在漫长的历史上，开放包容构成了中华文化发展的主体，中华文化在吸收借鉴中不断丰富壮大。当然，学习借鉴不是简单模仿、照抄照搬，不能生吞活剥、囫囵吞枣。要坚持以我为主、为我所用，始终保持自己民族文化的主体性和独立性，把有益外来文化同优秀传统文化结合起来，融入中国文化元素，打上中华文化烙印，形成中国气派、中国风格，使中华文化始终立于世界文化发展的潮头。

⑸ 中国的传统文化需要怎样的创新和传承

文化传承创新是文化建设的基本内容，是文化发展繁荣的基本规律

中华民族具有悠久的历史和优良的传统。中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育，倡导德治等等，在当今中国的改革开放和文化建设中，仍然是重要资源。传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。

先进文化是健康的科学的向上的，是代表未来发展方向，推动社会前进的文化，是人类文明进步的结晶，它影响人的精神和灵魂，渗透于社会生活各个方面。是否拥有先进文化，是否代表先进文化的前进方向，决定一个政党、国家和民族的素质、能力和兴衰。社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化。中国先进文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量。它源于中华民族五千年的文明史，又植根于中国特色社会主义的实践，具有鲜明的时代特征。

文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园，体现了民族的认同感、归属感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化传统，就如同浮萍，没有了根，就如同流浪者，失去了家园。文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提，其重要性是不言而喻的。当然，人类已经进入了21世纪第二个十年，如何应对全球化的冲击，如何在激烈的文化竞争中生存与发展，核心是文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一种文化生生不息的源头活水。即使是优秀的文化传统，也要适应时代的需要，实现现代性的创造性转化，同时融入民主精神、科学精神、市场精神、法治精神、竞争精神、公平精神等新理念。只有永远保持创新精神，才能谱写新时代民族文化的新篇章，赋予其新的内涵与活力。

中国特色社会主义文化发展道路，就是社会主义先进文化与民族优秀传统文化相结合的发展道路，在这里，悠悠古韵与勃勃生机是有机结合的，文化传承与文化创新是内在统一的。传承是基础，创新是生命，两者不可偏废。对此，我们必须始终保持清醒的认识。

建设优秀传统文化传承体系，着力推进文化建设的现代化、生活化、社会化、教育化、网络化

传承与弘扬中华优秀传统文化，要有一套具体的做法和合适的路径。中华文化具有悠久的历史，但是五四以来在文化方面总的看是破的多，立的少，从近百年来的文化讨论来看，一些相同的主题几乎过几年就被重新提起，老是在批判传统——重建传统——再批判传统——再重建传统里兜圈子。结果是，在如何继承优秀传统文化方面，我们已经没有多少时间可以再犹豫彷徨了。要从娃娃抓起，从最基础的典籍着手，从最基本的文明礼仪和规范做起，在文化建设方面多做扎扎实实的工作——

现代化。这里的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。

生活化。逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。

社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。

教育化。使中华文化成为小学、中学的重要课程。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。

网络化。要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。

传统文化是一个复杂的矛盾体，需要具体分析。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。

在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，倡导和发展中国先进文化

中国特色社会主义的伟大实践是当代中国文化建设的基础。在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，必须坚持——

以科学发展为主题。必须抓住和利用我国发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国的第一要务的重要内容，作为深入贯彻科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设协调发展。为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供思想保证、精神动力、舆论支持和文化条件。

以建设社会主义核心价值体系为根本任务。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须把社会主义核心价值融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各个方面。坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。要坚持马克思主义指导地位，坚定中国特色社会主义共同理想，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立和践行社会主义荣辱观。

以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点。要维护人民群众的文化权益，满足人民群众多层次多方面的文化需求，让全体人民共享文化改革与发展成果。人民群众是文化发展的主体，也是文化消费的主体。文化的发展繁荣不仅要体现在文化发展的良好环境和氛围，出人才出精品，归根结底要体现在人民群众的文化消费数量增加，质量提升，内容充实，形式多样，人民群众呈现出良好的精神风貌和文化形象。

以改革创新为动力。要以更大力度推进文化改革发展，必须加快文化体制改革，加快构建公共文化服务体系，加快发展文化事业和文化产业。要推进文化观念创新，文化内容创新，文化业态创新，文化机制创新，不断激发人民群众的文化创造活力，推动社会主义文化大发展大繁荣。

⑹ 如何创新中国传统文化

1、要以科学的态度对待中华优秀传统文化，消除成见和顾虑，不忘历史才能开辟未来。把弘扬优秀传统文化和发展现实文化有机统一起来，古为今用，推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。
2、系统梳理中华优秀传统文化资源，充分发挥专家学者作用，正确引导和规范文化传播途径，科学制定长期推进工作的规划，建立统筹协调的工作机制，将弘扬中华优秀传统文化深度融入意识形态建设、精神文明创建和价值观培育等各项工作中。
3、大力宣传是创新和转化的重要途径。大力倡导、推行经典阅读、礼仪普及、大众讲座等，通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式，引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观。