中国传统文化精神文化有哪些

⑴ 中国传统文化的基本精神是什么

中国传统文化的基本精神
刚健有为，自强不息——人本精神——天人合一——礼治精神
中国文化不仅丰姿多彩，而且有着迷人的气质和丰富的内涵。这迷人的气质和丰富的内涵就是中国文化的基本精神。关于文化的基本精神，张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见，所谓文化精神，就是推动和指导着人们实践的思想，亦即世界观和人生观。无疑，中国文化的基本精神就是推动和指导几千年中国文化发展的世界观和人生观。显然，世界观和人生观的内容是丰富的，中国文化的基本精神也是极为丰富的。张岱年认为，中国文化基本精神有四点：1.刚健有为；2.和与中；3.崇德利用；4.天人协调。张岂之先生在其《中华人文精神》中指出，中国文化的基本精神有七点；1.人文化成——文明之初的创造精神；2.刚柔相济——穷本探原的辩证精神；3.究天人之际——天人关系的艰苦探索精神；4.厚德载物——人格养成的道德人文精神；5.和而不同——博采众家之长的文化会通精神；6.经世致用——以天下为己任的责任精神；7.生生不息——中华人文精神在近代的丰富与发展。

⑵ 中国传统文化的基本精神有哪些

中国文化主要可以归纳为三种:1.宗法文化 2.农业文化 3.血缘文化.
这三种文化构成了中国传统文化的主流.并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密.例如:在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规,它们在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信,在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国自古以来直至今日还是一个农业大国,正所谓经济基础决定上层建筑,以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度.
以四书五经为代表的儒家文化几千年来影响着人们的思想,因此我认为中国文化最主要的特征就是儒家文化:强调天人合一,修身齐家治国平天下,使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一.儒家文化的精髓就是平和中正,思无邪!
其次,农耕文化、家族文化、还有一些地域文化之间相互联系相互渗透，在历史的漫长演变中逐渐的形成我们中国传统文化丰富多采的内涵。

⑶ 中国传统文化的四个基本精神

1、刚健有为，自强不息：中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辨证精神的范畴。中国传统文化中所具有的刚健有为，自强不息的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。它体现在人民生活的方方面面中。

2、人本主义精神：作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。但中国传统文化的发展同样始终围绕着人，人是世间一切事物的根本，天地之间人为先。

3、天人合一：天人合一为中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。天人合一思想不仅影响制约着政治，同时也影响了当时的社会生活，因而它是古代文化思想的一个重要组成，也是中国传统文化精神的主要内容之一。

4、礼治精神：中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。这种社会的有序或无序，在儒家看来，就应是上下有序，父子有序。

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传统文化特点

1、世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。其显着特点是：儒、佛、道三家民族文化，共同支撑，又相互融合。

3、历史悠久。如中国传统文化的儒家文化有五千年的历史。

4、博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。

⑷ 中国传统文化有哪些主要的精神

1、“人文”精神。炎黄时代已有其萌芽，以后孔子继承了商周的人文精神，又有创造性发展。
其特征是重视人的道德修养，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的、有理想的人。因而古代的人文精神特别重视礼仪，提倡德治，追求社会的和睦相处，并最终建立一个“天下为公”的世界。这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。
2、“自然”精神。古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系，即“天人”关系。《老子》一书提出的“道法自然”，是中国传文化中“自然”精神的出发点，强调要如实认识自然，不要附加人的主观想象。而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然，爱护自然，提出了保护生态平衡的卓越思想。
3、“奇偶”精神。我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候，又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。例如从“无音”、“五色”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。唐代后，中医又受“八卦”说的影响。
奇与偶的离合，成为古代思维方式的一个显着特征。于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论等，都是这种“奇偶”变化的理论说明。宋儒所说的“一分为二”，也是奇偶的结合。观察“一”，要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”，这时人们对于某事物才有了真切的认识。
4、“会通”精神。中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化，这种不断吸纳并完善的特质，就是“会通”精神。例如，西汉时期，儒、法走向了结合。以后，儒、道又走向了兼容，并吸取了佛学的精华。这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。

⑸ 传统文化体现的中国精神

中国传统文化所展现的中国精神主要体现在以下几点：自强不息、进取有为的拼搏精神；贵和尚中、和而不同的和谐精神；义以为上、注重伦理的道德情怀；民为邦本的民本思想。

一、天行健，君子以自强不息

中国人似乎是世界上最忙碌、最有拼搏进取精神的一群人。吃苦耐劳是中华民族的传统美德，古代劳动人民正是凭借这一美德创下许多卓越的功绩。就拿万里长城来说，正是中国劳动人民的聪明才智，才有了这举世无双的建筑奇迹。历代圣贤名家都推崇自强不息、奋力拼搏、勤俭节约的精神，在中华民族的历史中，无数仁人志士为民族自强、国家昌盛、社会进步而奋斗不止。一代又一代人都延续着奋斗不息的民族精神，比如长征精神、抗洪精神、女排精神、载人航天精神等等。

二、中国人的“和”与“合”

在中国人眼里，万事万物离不开这“和”与“合”二字，“和”指的是和谐、和平、中和，“合”指的是汇合、融合、联合。中国人讲究阴阳协调，天与地，日与月，做事讲求天时地利人和，做人讲究以和为贵。对于中国人来说，以和为贵、与人为善，信守和平、和睦、和谐，是生活习惯，更是文化认同。

三、义以为上，反对见利忘义

重“德”是中华文化深厚绵长的传统，在中华优秀传统文化中，是做一个孜孜以求利、“放于利而行”、无德性、无操守的小人，还是做一个“义以为上”、行仁践义、行己有耻的君子，是关系人能否异于禽兽的大问题。既肯定合理之利的正当性，也弘扬义以为上的美德，争取达成“义利双成”的美好局面。

四、以人为本的民本思想

中国古代民本思想的“平政爱民”、“富民强国”、“重民保民”、“恤民忧民”等思想，在今天仍具有重要借鉴价值。

中华传统文化里的中国精神，滋养了数千年中华儿女的精神世界，民族精神像一条奔腾不息的大河，随时代的变迁而发展，随实践的发展而升华。