中医体现了哪些中国传统文化观念

Ⅰ 中医中药体现了国人怎样的文化精神

中医中药体现了国人勇于探索，一丝不苟的文化精神。
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Ⅱ 根据材料一并结合所学知识，分析中医体现了哪些中国传统文化观念

（1）根据材料一，概括作者的主要观点。（4分）
（2）根据材料二并结合所学知识，分析宋代中医得到发展的有利因素。（10分）
（3）根据材料一、三并结合所学知识，分析中医体现了哪些中国传统文化观念。（11分）

（1）观点：医者要有精湛的医术；医者还要有高尚的医德。（4分）
（2）因素：政府重视中医药学；（2分）印刷术的进步使得中医知识得以推广普及；（3分）中外交流频繁，丰富了药材和医方；（3分）医学家的推陈出新。（2分，共10分）
（3）观念：天人合一、形神一体的整体观；（3分）防重于治的辩证观；（3分）关爱生命和健康的人本观（救死扶伤的人道主义精神）；（3分）才德兼备的职业观。（2分，共11分，其他言之有据亦可）

Ⅲ 为什么中医是我国不可或缺的文化瑰宝

我国作为一个拥有这五千年的历史文化的泱泱大国，许多的传统文化已经传承到了今天。不管世间如何变幻，他们依旧傲然挺立于我国的文化的中心。而中医就是这样一种不容忽视的传统文化，在我国的历史不断的变迁当中，中意的文化却一直进行沉淀和蜕变，最终形成了今天的中医学。在我国的古代，中医的地位是非常高的，若是医术十分的高明就可以收到许多达官贵族的尊重。并且中医的治疗是不会伤到身体的根本的，是辨证论治的。许多的疑难杂症只有中医可以进行治疗，只有中医可以综合的在治病的同时还可以调养身体。所以说，中医是我国不可或缺的文化瑰宝。

Ⅳ 中医是中华名族传统文化的重要组成部分

答案： 解析： （1）①传统文化是在长期的历史发展中形成并保留在现实生活中的、具有相对稳定性的文化。中医药学是我国传统文化的重要组成部分。中医药学历数千年而不衰，显示了自身强大的生命力。（1分）②传统文化具有鲜明的民族性。中医药学带有深深的历史印迹，是中华民族传统文化所熏育出来的医疗科学，骨子里渗透着浓浓的中华民族文化的精神。（1分）③中华文化具有源远流长、博大精深的特点。中医药学延续数千年而不衰，本身具有浓郁的民族特色和独特的诊疗方法，都说明了这一点。（1分） （2）①传统文化具有相对稳定性，在世代相传中既保留着其基本特征，具体内涵义能够因时而变。②随着社会经济、政治的变化，传统文化内容如果能顺应社会生活的变化，不断满足人们的精神需求，就能对社会和人类的发展起积极作用。③面对传统文化，要辩证地认识它们在现实生活中的作用，分辨其精华和糟粕。要“取其精华，去其糟粕”，批判继承，古为今用。④对待传统文化，要把握好文化继承与发展的关系，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新，作出正确的文化选择。（2分） （3）①坚持中国共产党的领导，在马克思主义的指引下，实现中华民族的伟大复兴，构建社会主义和谐社会。②在中国特色社会主义伟大实践的基础上，推动中华文化的发展和创新，做到继承传统、推陈出新，面向世界、博采众长，使中华文化的发展与当代社会相适应、与现代文明相协调，既保持民族性，又体现时代性。③做传播中华文化的使者，增强中华文化的国际影响力。（3分）

Ⅳ 请问中医中蕴涵着怎样的丰富文化

中医
中国是医药文化发祥最早的国家之一，从文明的曙光在天幕上耀映亚细亚大地之时，遍及神州大地的簇簇史前文化篝火，由点到面联接起来，形成燎原之势，逐渐的融化在文明时代的光华之中中医”是个专用名词，它的“中”字显然是为了区别“西医”的“西”字。因此，大家理解的“中医”是指传统中国医学或中国大夫。不过认真求实地考证一下，这个“中医”之“中”，本来的意思根本就不是指中国呢！

何以为证？“中医”一说，最早见于《汉书·艺文志》的“有病不冶，常得中医”句。早在距今二千多年前的西汉时代就有了“中医”一词，那时西医还不成系统，更没传入中国（西医传入中国是在西汉以后又过了一千七百年的明末），西汉人连西医为何物都不知道，怎可能为区别“西医”，而称中国的医学医术为“中医”呢？

西汉开始有“中医”的说法，若“中”不指中国，究竟何意呢？中国最早认识尤物的思想基础，来源于《易经》，将世界一切事物均纳入阴阳的轨道，对后世的哲学，社会、堪舆、天文、地理、医学……都具有重要和直接的影响。因此中国古代的医学理论认为，人体的阴阳保持中和才会取得平衡不会生病。若阴阳失衡，则疾病必来。中医大夫有“持中守一而医百病”的说法，意即身体若无阳燥，又不阴虚，一直保持中和之气，会百病全无。所以“尚中”和“中和”是中医之“中”的真正含意。

当然，今日“中医”一词指中国的医学，但是，若理解了“中和”之意，会明白大夫为何常说滋阴、补阳、调理……
。从此，中国医药学的文明史开始了。

中国五千年的有文字可考医学史，由于东方文化发展的特色形成的中国独特理论框架，及近现代西方科学的撞击及西医的传入，出现两个分明的层次，在东西方医学交汇中呈现复杂多态的状态。

夏商西周时期医巫并存，在卜筮史料中记载了大量的医药卫生的内容，形成了医学的雏形。

春秋战国之际，是中国整个学术界百家争鸣、百花齐放时期，医巫分离，医学具有更显明的科学性、实用性和理性，占据了医疗卫生事业的主导地位。临床医学的分科已现端倪，趋于专业化。

秦汉时，以伤寒、杂病和外科为最突出的临床医学达到了前所未有的水平。这是中国医学史上的第一次高峰。

三国两晋南北朝时期，中国社会长期处于动乱割据的状态，医药学在脉学、针灸学、药物方剂、伤科、养生保健中外交流等各方面取得了成绩，为医学的全面发展积累了经验。

隋唐时期，国家重归统一，国力强盛，文化繁荣，形成了一种空前辉宏气势。中国医学在这一时期得到了全面的发展。医学家们在各自的研究领域获得了更为丰富的成果。这是中国医学发展史上第二次高峰。

两宋是中医药学发展的重要时期。政府的重视在医药发展上发挥着更加重要的作用。北宋政府组织人员编纂方书和本草、设立校正医书局、铸造针灸铜人、改革医学教育、设立惠民局、和剂局、安剂坊、养济院、福田院等等，有力的促进了医药卫主之进步。

辽、夏、金、元与两宋王朝并立以至元灭宋统一全国。这是北方少数民族与汉族文化大融合时期，是中国医学史上学派争鸣、民族医学奋起的一个辉煌的时期，为多源一体化的中国传统医学注入了新的活力，呈现了蓬勃的生机。

明代，医药学发展出现革新趋势。在探传染病病因、创造人痘接种预防天花、中药学研究等进入新的层次。中外医药的交流范围已达亚、欧、非许多国家与地区，中学的输出、西学的东渐，使中外医学文化在交流接触中，互惠受益。

清代前、中期，医学趋于普及与升华发展的时期，王清任躬身于人体解剖，着有《医林改错》，反映了“中国医界大胆之革命论者”的开拓进取精神。

上述的这一切，是中国古代医学波澜壮阔的历史梗概。这样一脉相承、绵延数千年一直未曾中断的医药文化及文明，是世界医学史上所罕见的。中国古典医籍数量之大，名医辈出，人数之多，在同时期的世界范围内也不多见。中国传统医药学有着强有力的生命力，它随着时代的前进而发展。经过了与近代医药文化的撞击、对抗到结合，也注意从国外先进文化中吸取有用的东西，遂出现了中西汇通合纂的探索。传统医学在走向现代化。

近百年来，中国的现代医学，传统医学和中西医结合的格局将会对这百余年的中国近现代医学史作出客观的再现和评述。

中国医学史无论对于中国古代的医学研究，还是对近现代医学的研究，或是与各种不同体系医学的比较研究，对医、教、研和卫生管理等工作及学科都是不可缺少的。它涵盖面广，所涉及的时间、空间久远博大，不是其他学科所能代替的。

从2003年的非典型性肺炎，到现在流行的高致病性禽流感，我们都在等待下一个考验我们的疫情是什么？该如何面对？然而，在对SARS和禽流感的防治和治疗中间，人们发现有一样我们老祖宗传下来的东西发挥了关键性的作用，那就是中医。中医学有着中华民族固有的传统文化和哲学基础。它和国画、诗词，以至于《易经》、风水一样都属于中国文化体系。同时它又是一门和自然科学紧密结合的医学科学。

2003年4月7日，世界卫生组织专家考察广东省中医院后说，SARS患者接受中医治疗后缩短了发烧时间和住院时间。专家们还建议，如果能把中医参与治疗提升到常规治疗层面对世界其它地方防治SARS将会很有帮助。这大大鼓舞了中医界，也为这上千年的传统医学注入了一股实证的新鲜血液。

回顾中医的历史，可以上述到先秦时期。这是中国历史从原始社会进入文明社会的重要阶段。在这长达1800年的历史中，我们的祖先创造了一套完整的传统文化基础。其中夏商时期的甲骨文，殷商的青铜器都是人类文明的历史标志。也就是在这个时期形成的，如阴阳、五行、周易、八卦等等，哲学体系影响下发展出了中医中药学。可以说中医拥有的这种深厚的文化积淀正是他与西方医学最重要的不同点。当人们开始懂得把从生活中学来的自救知识积累成一套医疗理论的时候，西方原始医学和中国原始医学对自然界的认识是一样的。有西方“医学之父”之称的希波格拉底指出，自然界由“四元素”组成即火、气、水、土产生万物的运动变化。在中国，成书于春秋战国时期的《黄帝内经》中间概述了天体运行的“阴阳”规律，和地上万物生成的“五行”规律表现为金、木、水、火、土五行的相生相克。这四元素和五行，显示出了这时期东西方医学的概念距离还不是很远。

“中医”二字最早见于《汉书·艺文志·经方》，其云：“以热益热，以寒增寒，不见于外，是所独失也。故谚云：有病不治，常得中医”。在这里中字念去声，中。“中医”这个名词真正出现得到鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中西医给中国医学起名中医。这个时候的中医的名称是为和西医做一个对比。到了1936年，国民党政府制定了《中医条例》正式法定了中医两个字。过去人们又叫中国医学为“汉医” “传统医”“国医”这些都是区别于西医而先后出现的。两千多年前，《汉书》里的那个中医概念，倒是体现了中国医学中的一个最高境界。

中医的最高境界是什么？就是致中和。寒者热之，热者寒之。致中和。寒就要让热，热就要寒，结就要散，逸就要劳，劳就要逸。微者逆之，小的你就可以逆它。甚者从之，你不能逆它，你逆它你就崩溃了就没有了。上之下之，摩之浴之，薄之劫之，适事为故，恰到好处就好了。以平为期，以和为重，这就是它的一种最高境界。《中庸》一书中至关重要的哲学命题是“致中和”这一思想。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。说的是中和是世界万物存在的理想状态。通过各种方法达到这一理想状态就是致中和。天地就各得其所，万物便生长发育。可以说中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”生理机制正是儒家致中和思想的最佳体现。在这个终级目标下，中医是用精气学说、阴阳学说和五行学说，这三大来自中国古典哲学的理论，来具体解释生命的秘密。

气在中国古代是人们对于自然现象的一种朴素认识。早在春秋战国时期的唯物观哲学家就认为气是构成世界的最基本物质。宇宙间的一切事物都是由气的运动变化而产生的。这种朴素的认识被引进医学领域在中医学中逐渐形成了气的概念：气是构成人体的基本物质，气聚合在一起便形成了有机体，气散则形体灭亡。庄子说：“通天下一气耳”，全天下就是一个气。有了这个气就运动，就生生不息，就变化不止。没有这口气就完了。中国着名的近代着名的这个中医基础教授，内经教授。他说人就这一口气，这口气没有了这个人还在这什么都没有了，人这口气不走，这口气就在它就是活着。就你讲那个活体的。我们研究的就是有气的这个活体，有气的活体。精气学说是什么呢？就是说我们中国认为世界怎么来的？中国的哲学家认为气一元论。这个地球这个世界是气来的呀，在上就是为气，在下则为形，就是地。这就是气。然后呢你象在《春秋繁露》里董仲书说的：“元气者，始也”。万物之始也。有了这口元气什么都开始运动了。没有这口元气，就没有，就好像上帝的推动力就像牛顿找上帝第一个推动这个地球一样。这就是大家都在找一个解释这个世界，而中医恰恰它可理解是这个世界。阴，阳。何谓阴阳？我们的祖先认为宇宙间一切能量、运动方式、空间方位、时间序列、事物的性质、以及聚万物之灵的气等等都可以用阴阳来概括。阴阳是一切事物辩证对立的两方面。《黄帝内经·素问》中提出：“察色按脉 先别阴阳”。中医讲求阴阳平衡以致中，致和。在《易传》里，就是我们讲的《十翼》，《易传》里说了：“一阴一阳，之为道”。阴阳，万物之始也，有了阴和阳，才有了万物之始。老子：“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就是有了阴阳还有了气才有了万物。这就是我们讲阴阳的观念。

西医和中医呢它也有这种类似、相类似的地方。中医讲阴阳平衡。西医讲什么？酸碱平衡。电解质紊乱在现在医院里是个很难治的病。这个人如果岁数大一点电解质紊乱了，抗菌素就不好用了。肺炎肯定就死了，要了命了。酸中毒，碱中毒，一到酸碱中毒，我们很多医生就头疼，不好调整。你用点碳酸氢纳去也不好用，你给他用点酸，也不好用。那么西医它是怎么来认识酸碱平衡的呢？它认为这个人的人体，它的这个钾离子和氯离子，各有156毫克单位，它要寻求这个平衡，就叫酸碱平衡，就是PH值平衡。然后呢，它经常在变换，变化时候它就有一个缓冲对。它有三个缓冲对，它有最弱的是氨基酸缓冲对、磷酸缓冲对、碳酸缓冲对，这三个缓冲对是什么呢？就是来纠正这个淤值。你比如酸高一点，它可以调整调整；碱高一点，它也可以调整调整，它是个调节器。当你太厉害了，这三个调节器就无效了。无效了就出现电解质紊乱。它也在追求阴阳平衡，它认为如果调整不好，出现电解质紊乱的人就叫做酸中毒或者碱中毒的。用中医话，就是阴阳不平衡，它是怎么不平衡？钾钠离子不平衡。高钾的病人就很危险，低钾的病人也很危险，高钾的病人可以猝死，低钾的病人也可以猝死，所以在这一点上，你就说西医就是在讲阴阳？不是，它也不是在讲阴阳，它是讲一个内环境的稳定。这个内环境的稳定，和你讲的这个中医的这个“中”字，这个思想是完全一致的。如果真正认识到中医，是在讲究一个人体内环境稳定的医学体系，西医就可以接受。我们从这个角度切入中西医结合，去和西医对话，就好多了，就好多了。

2006年2月中国文化部公布第一批世界非物质文化遗产国家申请项目。中医药作为中华民族在与疾病做斗争的漫长实践中发展起来的原创性学科名列其中。根据规定，申报世界非物质文化遗产必须具备三个基本条件：具有历史文化科学价值，处于濒危状态，有完整的保护计划。而是否处于濒临灭绝的境地是最关键的一条……

中医是在绝对性世界观和虚无轮回人生观基础上综合考虑人类生理、心理、行为、外界物理运动后对人类生理、心理、行为的非统一现象进行修正统一的综合性方法论。其世界观是深刻的、本质的；其人生观是超越生死的；起方法论是公正、公平、合天道的。

Ⅵ 中国传统文化与中医有何联系

中医是中国传统文化的重要组成部分，中国国粹有三：京剧 书法 和中医：这种文化不仅是医治身体，更是有中国古老的文化蕴涵其中。

Ⅶ 中医文化在中国传统文化中的价值定位

中医——我们民族的文化符号
焦振廉

顾名思义，中医是中国的医学，或者说是中国汉民族的医学。中医在其发生、发展的过程中，吸收与融合了其他兄弟民族乃至外国的医疗经验和方法，但其始终植根于中国传统文化的土壤之中，这是没有争议的。一个民族的文化，可以表现为极其多样的形态，却往往有着基本一致的内核。文化的形态可以随着年移代革而有所不同，但精神的内核则往往历久而恒新。中医在中国的土地上迁演数千年之久，药物从数百种增加到数千种乃至上万种，方剂从数百首增加到数万首乃至数十万首，文献从医经七家、经方十一家增加到洋洋万种之多，理论的更新、方法的丰富、技术的创新、疗效的提高，自不必言说，但其内在精神则一直是稳定的，并且总是贯穿于从理论到临床的各个方面的。从这个意义上讲，中医在它的千年之旅中是变而不变的，变的是形态与数量，不变的是精神。因此，中医可以成为我们民族的文化符号。

改朝换代是历史上常有的事，但民族精神却一直被秉持着，绵延着。敬畏天地、顺应自然、强调伦理与秩序、关注人事、注重整体、主张和谐，是中国人一贯的情结。中医历经千年而其内在精神始终不曾有大移易，原因也在于此。中医早已深深地烙下了中华民族精神的印记。“天行有常”，并不因尧或桀的作为而变易，而“人以天地之气生，四时之法成”，自当顺应自然，而后可以“长有天命”。先秦这样的生命观，引导了中国医学的持续发展和繁荣。中医认为疾病的发生，多与违背自然规律有关，与精神情志失调有关，于是强调外慎风寒，内调情志；中医认为内在的病变一定会表现为外在的征象，于是主张“司外揣内 ”；中医认为治疗疾病的关键在于祛除“千般疢难，不越三条”的邪气，扶助“冲气以为和”的正气，于是有了扶正与驱邪的治则治法。所有这些，既是医学家专门提出的概念，也是一般人普遍理解的思想。实际上，中医的理念一直便是中国文化精神内核的外化，是中华民族精神记忆的反映。中医对天地自然的认识、对生命与疾病的认知，以及据此而发明的治疗技术、养生方法等，凝聚着中国人独有的自然观念和人文情感，蕴涵着中国人一直持守的思维模式与生命哲学。从秦汉时代的《黄帝内经》到明清时期的温病学派，中医经过历代先贤的不断丰富与发展，形成了厚重博大的学术体系，但其在形成之初便已深深烙下的精神记忆却是亘古不变的，是世代秉持的，中医的血脉中始终充溢着中国传统文化独具风采且无可替代的精神。这是中医可以成为我们民族的文化符号的原因之一。

从文化形态看，中医与中国传统文化的其他形态相为连通，共成一体。中国传统文化是悠久的，灿烂的。从文明的曙光在东方大地上升起至今，中国传统的哲学、天文、地理、历法、数学、化学，以及诗歌、辞赋、绘画、雕塑、音乐等，与中医一起构建了中国传统文化的辉煌殿堂。从哲学角度看，中医在其理论构建之初，便借助了传统的阴阳观、五行观、元气论，这可以从《黄帝内经》中找到大量的证据。从技术角度看，中药的种植不能不依靠传统的农业和地理知识，中药的制剂常常需要借助炼丹术———传统化学的成果，中医的运气学说自然离不开天文、历法乃至数学的支持，这也可以从历代典籍中找到大量的证据。从学术的表达方式看，中医借助了中国传统文学艺术的众多形式。现存中医古籍的文体有散文式的，也有诗歌式和辞赋式的。《三家医案合刻》中载录了清代薛生白的一则医案：“骨小肉脆，定非松柏之姿；脉数经停，已现虚劳之候。先天既弱而水亏，壮火复识而金燥。岁气一周一损，岂容再损？秋风乍荐已伤，难免重伤。证具如前，药惟补北；非敢说梦，聊以解嘲。”这是典型的辞赋体。唐高宗时敕命修订本草，完成了人类历史上最早的具有药典性质的《新修本草》，这部书原本是有彩绘药图的，所谓“丹青绮焕，备庶物之形容”，可以想见其逼真与精美。这是中医与中国传统绘画的关联。宋代王惟一铸造针灸铜人，自然不能离开雕塑的技术。至于可供吟唱的汤头歌赋等，又与音乐关联了起来。中医的语言表达，至今仍带有古代汉语的特征，文辞古雅，行文简练，讲究声律与修辞，具有东方文化特有的美感。所以，从文化形态角度看，中医吸收与承载了中国众多传统文化的内容。在“传统失落”的今天，这种吸收与承载更显珍贵。这是中医可以成为我们民族的文化符号的原因之二。

中医虽然与中华传统文化的其他形式具有基本一致的精神内核，虽然在其发展过程中借助了其他的文化形式，但其本身却始终是独立的，而且是强大的和系统的。从医学角度看，中医具有唯一的价值，是一种不能被任何其他文化形态替代的医药学术，是一种与现代医学截然不同的知识体系。这种唯一的价值决定了它不仅曾经在历史上呈现过精彩，也一定会在人类未来的天空中放射出光辉。中医的生命观、疾病观和诊疗理念与方法，一定会对未来的医学模式产生影响。再者，中国传统思想的的重要内容，如阴阳观、五行观、元气论等，在中医的园地里得到了淋漓尽致的发挥，这些在现代人眼中已经变得陌生的传统思想，由于中医的运用而更加丰富、全面、深刻而系统。中医强调天人关系，提倡顺应自然，调和七情，葆精毓神，主张扶正祛邪，养生全德，深刻地影响了并仍在影响着中国人的处世方式乃至价值取向，即使是在今天，仍然具有相当的渗透力和说服力。第三，中医的本草学、方剂学、针灸学、制剂学等专门学问，极大地丰富了中国传统文化，是中国传统文化中相对独立而具有特色的内容。所以，中医充实着中国的传统文化，延伸与光大着中国传统文化的精神。这是中医可以成为我们民族的文化符号的原因之三。

可以这样认为，中医植根于中国传统文化的土壤之中，蕴含着中国传统文化的精神内核，深烙着中华民族的精神印记，与中国传统文化的其他形态相为连通，共成一体，充实着中国传统文化的精神内核和实际内容。中医是中华民族原创的，土生的，独有的，是不可以被其他民族或国家复制或嫁接的，是中华民族的文化符号。

Ⅷ 怎么理解中医与中国传统文化

从某种意义上讲，可以说中医是在中国传统文化的基础上诞生和发展的。
譬如说，对中医影响最大的就是阴阳五行说。中医把人的五脏与五行相联系，中医认为：心属火，肝说木，脾属金，肾属水，肺属土。又把一般的常见病症分为阴阳两个方面，其中又包含了传统的整体体系的思想。譬如说，中医说的肾，不是专指肾脏，而是指整个肾有关的系统，包括泌尿、生殖系统。等等。
总的来说，中医是非常博大精深的理论体系。其中不仅包括人本身的衣食住行因素，还包含了人与人、人与自然相和谐的因素。不是几句话就能够说清楚的。