如何表达文化的精神

❶ 论述中国传统文化的精神

本精神包括刚健有为，自强不息，人本精神，天人合一，礼治精神等。中国传统文化中的儒家文化主张“积极进取、建功立业”；道家文化主张“顺其自然、自我完善”；佛家文化主张“慈爱众生、无私奉献”。”

中华传统文化的辉煌与衰落，折射的是中华民族在历史上的辉煌与衰落。复兴中华文化中的“复”是“重新”、“再一次”的意思，是文化的更新，是对中华传统文化的再造，创造出新的文化，即古老传统的中华文化与现代文明融合而产生的新的中华文化。

一、 为中国传统文化注入现代文明, 通过现代化来推动中华文化复兴

近代以来，多少先哲为中华文化承续和创新呕心沥血，在他们的心底，一直希望找到这样一条解决中华文化问题的道路：通过现代化来解决中华文化传统问题，这就是探索活的文化、新的传统。中国传统文化是否有活力，不仅要看它在历史上所产生的影响，还要看它能否穿越时空，回应中国和世界在当下与未来所遇到的问题。

二、中华文化的基本精神

在两千多年的历史长河之中，中华传统文化不断发展变化，命运跌宕起伏，既有精华，也有糟粕。充分认识历史上的中华文化优秀传统，恢复我们的历史记忆，提升对中华文化的自信，创新和弘扬优秀传统道德和价值观，重铸中国人自强不息、刚健有为的民族性格，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，这无疑是中华文化在当代的历史责任。

❷ 文化精神增强怎么表达

1、爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭自强，敬业奉献。2、讲文明，重礼仪。3、讲文明语，做文明事，当文明人。4、微笑是打开心锁的钥匙。5、文明礼仪，从我做起。6、不学礼，无以立。7、文明礼仪，从我做起。8、病从口入，祸从口出。9、愤怒从愚蠢开始，以后悔而告终。10、礼仪、礼节、礼貌、文明、文雅、文化。11、礼仪是一种文明规范，礼仪是一种素质修养。12、礼仪体现的细节，细节展现的是素质。13、加强思想道德教育，弘扬中华传统的美德。14、争创国家卫生城市，美化庆元人居环境。15、争创文明城市，构建和谐社会。16、恶语伤人三春寒，良言一句暖三冬。17、忍一时风平浪静，退一步海阔天空。18、品行不好的人容易犯罪，犯罪的都是品行不好的人。19、人生关键的几步是12至18岁。20、不好学的人、无知的人是最危险的人。21、知耻方能有所不为，励志才能有所作为。22、道德是永存的，而财富每天都更换主人。

❸ 中国文化到底有些什么精神，我们该怎么弘扬

贵和谐、尚中道，作为中国传统文化的基本精神，产生很早。据《书·舜典》记载，舜曾要求其乐官做到：“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。”和谐不仅是乐律的本质，而且是自觉追求的最高境界。《国语·郑语》记载了西周末年史伯的话：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”和谐产生万物，而雷同则不能使事物继续发展；把具有不同特点的事物联结在一起即“以他平他”，叫做“和谐”，而只把相同的事物叠加在一起，则新的事物不能产生，一切就完结了。比史伯晚200多年的齐相晏婴则用“相济”、“相成”的思想继承和发展了上述观点。《左传·昭公二十年》，载晏婴在回答齐侯“和与同异乎”的问题时说：“和如羹焉，水火酰醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然，君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。……先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。”形象地用厨师做羹要调配不同的味道、乐师演奏要协调不同的声音来比喻君主治理国家时，要倾听不同的意见，“济其不及，以泄其过。”就可以达到“政平而不干，民无争心”的和谐状态。传世本《老子》认为：“万物负阴而抱阳，中气以为和。”孔子则更提出“和为贵”（《论语·学而》），“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）的重要思想。《易传·系辞下》也强调重和去同，主张多样化的统一：“天下百虑而一致，同归而殊途。”孟子强调 “天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）《易传》云：“圣人感人心而天下和平。”《周易·乾·彖》认为：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”“太和”是和谐的最高境界，这样天下自然吉祥。贵和是与尚中分不开的。古代兵家关于上下和谐的思想更加丰富。《孙子兵法》提出“上下同欲者胜”，“善用兵者，携手若使一人”，《吴子》说：“昔之图国家者，必先教百姓而亲万民。”《司马法》说：“凡战，三军一人，胜。”《三略》说：“夫为国之道，恃贤与民。信贤如腹心，使民如四肢，则策无遗。”《中庸》对和谐的概括更为精湛：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大体也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”达到“中和”状态，宇宙万物和人类社会便各安其位，就都处于兴旺的状态。《论语·学而》云: “中庸之为德也，其至矣乎！”“中和”是道德的至高境界。以往把“中庸”归结成平均主义、模棱两可，或 “各打五十大板”的调和，实是误解！“中庸”所强调的“中和”，当然包括必要的“折衷”、“调和”，但更重要的是强调协调、和解中的度，即分寸；强调在协调、和解各方面关系中要尽量的考虑和兼顾各方面的利益、特点等等，要切忌“过犹不及”。
和谐是为了团结奋进，也是团结奋进的前提。如《国语·周语》说：“众志成城，众口铄金。”《传世本老子》说：“乘众人之智者，即无不任也；用众人之力者，即无不乘也。”而《管子》说：“以众人之力起事者，无不成也。”《战国策·东周策》也云：“积羽沉舟，群轻折轴，众中铄金。”《吕氏春秋·本生》关于“万人操弓，共射其一招，招无不中”等思想，都强调了团结奋进的意义。
、重人轻神，以民为本
在科学未萌的远古时期，由于对自身及宇宙万物的无知，“神”的观念的产生是很自然的事。人们曾普遍相信“天命”，但伴随科学思想的萌生，“天命”观念渐渐动摇，如《尚书·君奭》就称：“天不可信。”于是“重人轻神”的观念渐渐显现，到西周，由迷信“天命”转为“敬德保民”。虽然“祖先崇拜”也是一种迷信，但由崇拜“天命”到崇拜“祖先”，毕竟标志着人对自己在世间的主体地位的认识，对自身价值的肯定。由对死去的祖先的崇拜到对现实的活人的尊重，标志着中国人文思想的重大突破。到“礼崩乐坏”的春秋时期，“重人轻神，以民为本”的思想受到普遍重视。《左传·昭公十八年》说：“天道远，人道迩”，就体现出这样的变化。而据《左传·桓公六年》和《左传·僖公十九年》记载，隋国的季梁和宋国的司马子鱼都说过“民，神之主也。”标志着“重人轻神”思想的确立。“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”（《管子·霸言》）由此进一步认识到“民惟邦本，本固邦宁。”（《尚书·五子之歌》）“卑而不失尊，曲而不失正者，以民为本也。”（《晏子春秋·内篇》）孔子所说的“天下万物，惟人为贵。”（《孔子家语》）因而“不语乱力怪神”（《论语·述而》），并强调“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知（智）矣。”（《论语·雍也》）“王者之道，厚爱其民也。”(银雀山汉墓竹简《孙子兵法·吴问》)都说明了以民为本思想之普及。《礼记·缁衣》载：“君以民存，亦以民亡。”《吕氏春秋·务本》称：“宗庙之本在于民。”传世本《老子》说：“圣人无常心，以百姓之心为心。”《庄子·天运》也说：“应之以人事，顺之以天理。”到孟子便明确提出了“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）“得其民，斯得天下矣。”（《孟子·离娄上》）富有综合创新精神的荀子也大声疾呼：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”（《荀子·大略》）《荀子·哀公篇》记载：“孔子曰：丘闻之：‘君者，舟也；庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟。’君以此思危，则危将焉而不至矣？”把君与民的关系形象地比喻为舟与水的关系，是对民本思想的精确说明。后人多把这话误认为出于唐太宗之口，不仅大错，而且延后了千余年。

补充：中国文化很多很多 我们作为龙的传人应该坚守下去

❹ 传统文化体现的中国精神

中国传统文化所展现的中国精神主要体现在以下几点：自强不息、进取有为的拼搏精神；贵和尚中、和而不同的和谐精神；义以为上、注重伦理的道德情怀；民为邦本的民本思想。

一、天行健，君子以自强不息

中国人似乎是世界上最忙碌、最有拼搏进取精神的一群人。吃苦耐劳是中华民族的传统美德，古代劳动人民正是凭借这一美德创下许多卓越的功绩。就拿万里长城来说，正是中国劳动人民的聪明才智，才有了这举世无双的建筑奇迹。历代圣贤名家都推崇自强不息、奋力拼搏、勤俭节约的精神，在中华民族的历史中，无数仁人志士为民族自强、国家昌盛、社会进步而奋斗不止。一代又一代人都延续着奋斗不息的民族精神，比如长征精神、抗洪精神、女排精神、载人航天精神等等。

二、中国人的“和”与“合”

在中国人眼里，万事万物离不开这“和”与“合”二字，“和”指的是和谐、和平、中和，“合”指的是汇合、融合、联合。中国人讲究阴阳协调，天与地，日与月，做事讲求天时地利人和，做人讲究以和为贵。对于中国人来说，以和为贵、与人为善，信守和平、和睦、和谐，是生活习惯，更是文化认同。

三、义以为上，反对见利忘义

重“德”是中华文化深厚绵长的传统，在中华优秀传统文化中，是做一个孜孜以求利、“放于利而行”、无德性、无操守的小人，还是做一个“义以为上”、行仁践义、行己有耻的君子，是关系人能否异于禽兽的大问题。既肯定合理之利的正当性，也弘扬义以为上的美德，争取达成“义利双成”的美好局面。

四、以人为本的民本思想

中国古代民本思想的“平政爱民”、“富民强国”、“重民保民”、“恤民忧民”等思想，在今天仍具有重要借鉴价值。

中华传统文化里的中国精神，滋养了数千年中华儿女的精神世界，民族精神像一条奔腾不息的大河，随时代的变迁而发展，随实践的发展而升华。

❺ 谈谈中华传统文化的基本精神

中华传统文化的基本精神归纳为三点：
1、天人合一与以人为本。天人合一是中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是互相影响、互相作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。纵览中国的历史可知，天人合一思想不仅影响制约着政治，同时也影响了当时的社会生活，因而它是古代文化思想的一个重要组成部分，也是中国传统文化精神的主要内容之一。人是世间一切事物的根本，天地之间人为先。具体而言它包括“民为贵”、“君为轻”的基本政治理想；关注百姓现世的人伦生活；追求一种道德伦理的人本关怀三个层次。中国传统文化在人与神之间，坚持以人为本位，重视现世的人伦生活，而将宗教和鬼神信仰置于其后。可以说，在中国传统文化中，神本主义始终未居主导地位。中国传统文化的人本主义是一种具有浓重道德色彩的人本关怀，具有鲜明的道德伦理特征。这种人本主义把人放在一定的伦理人际关系中来定位。每一个人，从他诞生，便进入了一个五伦的社会关系之网中：政治上的君臣关系，家庭中的父子、夫妇、兄弟关系，社会上的朋友关系。这种人与人之间的关系各有其行为典范与道德模式，这就是君仁臣忠，父慈子孝，夫教妇从，兄友弟恭，朋亲友信。整个文化所关注和努力的，也就是“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，而每个人则在这样一种人伦关系中寻找自己合适的位置，履行自己的责任。它更重视个人对于群体的义务和责任，而不十分重视个体精神的自由与独立，也不大重视每一个体自身的权利。
2、刚健有为与自强不息。中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相承，有着深邃辩证精神的范畴。就民族的进步和发展而言。在民族兴旺发达，昂扬向上的昌盛时期，士子的情怀中总洋溢着一股建功立业的壮志豪情。汉唐将士的积极戌边，在诗文中俯拾皆是。“匈奴未灭，何以家为”的英雄气概，“海县清一，寰宇大定”的宏伟抱负，“请君暂上凌烟阁，若个书生万户侯”的豪迈气势……在民族危亡、外族入侵的关口，刚健有为、自强不息也总是激励着人民顽强不屈地进行反侵略、反压迫的英勇斗争。岳飞、文天祥、史可法……，中国历史上曾有过无数可歌可泣的民族英雄壮举。
3、礼治精神
中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。所谓礼，原本指人与人或国与国之间交往的一种仪式。所谓礼治则是将这予以加工改造，升华为一种社会理想，然后予以实施和推行，这就是礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。这种社会的有序或秩序，在儒家看来，就应是上下有序，父子有伦。用孔子的话讲就是君君、臣臣、父父、子子。

❻ 中华优秀传统文化的基本精神有哪些

1、基本精神包括刚健有为，自强不息，人本精神，天人合一，礼治精神等。中国传统文化中的儒家文化主张“积极进取、建功立业”；道家文化主张“顺其自然、自我完善”；佛家文化主张“慈爱众生、无私奉献”。

2、刚健有为，自强不息：中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辨证精神的范畴。

3、人本主义精神：作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。

4、天人合一：天人合一是中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。

5、礼治精神：中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。