上海人之孝文化怎么样

⑴ 上海有什么民风民俗

1、除夕

许多家庭之长者，在年夜饭后，不去就寝，围炉守岁。 守至鸡初鸣、天微明，各户男女老少皆，上新衣新帽新鞋，在早已安好供品的堂上，拜天地、祭祖先。到子夜时，有一些人还会往城内庙中争烧“头香”，撞“头钟”。玉佛寺一般都是烧头像的地方，龙华寺是撞头钟的地方。

2、上海桃花节

每年3-4月间举办，上海人赏桃花的习惯由来已久，南汇是赏花的好地方，上海南汇区多植桃树，为展示美丽的田园风光和纯朴的民风民俗，自1991年起，在桃花盛开的时节，举办了上海桃花节，以进一步弘扬桃文化，推动旅游事业的发展。

3、春节

自初一以后各日，便是亲戚朋友往还拜年之期。客来多携礼品，待客必请喝“元宝茶”，是为茶内放上青果或茶盖顶置青果一枚，又必请吃酒饭。上海人一到过年必定要去城隍庙逛一逛，走一走那里的九曲桥。到正月初五日，为财神（俗称“路头神”）诞辰，各地都有接财神之举。

4、元宵

每家必吃“元宵”，即汤圆，也是取团圆、吉利之义。但元宵之盛还在于“灯”，所以又名“灯节”。家家户户、各店各铺悬灯门前，寺庙、园林、广场等公共处所，更是大张灯彩。届时男女老少成群结队出外观灯。城隍庙及西园又是一个活动的中心点。

5、浴佛节

在上海，四月初八浴佛节(释迦牟尼诞辰)，这天寺庙要拂去佛像身上尘土，诵经礼拜，城内外大的寺院如静安寺和方浜路的广福寺都有盛大庙会，庙会期间，山门外百货毕集，进行土特产品交流。

⑵ 中国传统孝文化有什么

中国传统孝文化x0dx0a我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化。据记载，孝字最早出现于《尚书·尧点》，“克谐以孝。”《尚书》以后的文献中对孝的记载很多，最早对孝作出解释的是汉代的许慎，他在《说文解字》中提到:“孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。”善事父母可解释为奉养和服从父母。孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代。善事父母一经产生便成为了孝的基本涵义。狭义的孝，是指子代对父代和祖先的情感和相应的行为表现。这里的情感和行为是自发的、朴素的，也是最真实的。广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝。孝的基本含义是对父母的赡养和顺从，是在社会生活中形成的父母子女之间的伦理规范。但在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它有一个由家庭逐步扩展到国家和社会的过程。孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。“中国孝文化”是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，及其历史性过程、政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。当代孝文化是对传统孝文化批判性的继承。x0dx0a“孝”应是由周人先提出，在周代发展。西周时期，“孝”扩张为伦理政治范畴，影响了中国封建社会几千年。周代的“孝”，字从“考”、从“子”，强调父子相承，表现了男子在生育中的独尊地位。在周代孝的发展步入了成熟期，成为人们普遍接受的一种观念。春秋战国之际，“孝”的含义有一个重大转变，这就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的转变。以孔子为代表的儒家接过了“孝’，把它作为自己学说的一个重要组成部分。而“孝”之所以能得到儒家的看重，是因为儒家学说的思想基础就是原始的男性生殖崇拜文化。儒家经典论及“孝”时，几乎都以“善事父母”为核心。x0dx0a汉代在中国历史上以“孝治天下”而着名，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，并把孝作为自己治国安民的主要精神基础。孝观念渗透到汉代社会政治生活的各个方面。由此，孝道发挥着对家庭和对社会的双重功能，以及协调两方面关系的功能。可以说，汉代的孝道思想，通过对前代孝道思想的继承和改造，完成了由奴隶制型向封建制型伦理观念的转变。如果将董仲舒的三纲五常学说看作是由传统家庭人伦思想向社会政治思想在理论上的完成的话，那么以“孝治天下”成为汉朝统治者实现这种转变在实践上的完成。《孝经》的推广、传播，成为实现这种转变在教育上的完成。x0dx0a“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲系关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。x0dx0a黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”孝在中国历史上经历了几个历史变迁，先秦时期孝道的形成与确立、汉魏隋唐时期“以孝治天下”、宋元明清时期孝道走向极端化、愚昧化、近代孝道的变革与社会相适应。x0dx0a不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。x0dx0a在我看来，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，“想要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限”必须做到这一点。如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，“孝”的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，做为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们“老有所养、老有所乐”，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬“孝”这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有力的培养了良好的社会氛围，整个世界就少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时俱进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入了时代。“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。”1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的„„要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。x0dx0ax0dx0a中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，至今仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。x0dx0a但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辨其真伪，学会扬弃。x0dx0a在上大学期间，我们要逐渐学会各种社会生存的技能，毕竟以后是我们自己在这个社会上独自谋生，没有别的人再可依靠，所以做好自己的本职工作就已经很好了，至于在物质上给与父母，我们暂时还是消费者，还不能为父母提供丰裕的物质享受，但是偶尔买件衣服，补品，这又何尝不是一种尽孝。在时间上，要充分的给足时间，让他们做好自己的工作，每个人都有各自的社会价值，要时刻记住，父母的社会价值绝对不是只来自与子女，要鼓励和支持父母的工作，也许这更是一种人生价值的实现。当父母年迈时，我们要更加多的给父母提供精神上的关心，要更加精心的照顾，耐心的安慰。x0dx0a父母养育了我们，教会我们如何做人，是他们让我们明白了生活的意义并给与我们极大的支持。所以以后不管我们身的哪里，心一定要记得父母，而且更要趁现在还在他们身边，多孝敬他们，还是那句老话，世界上最不能等待的事情就是孝敬父母！

⑶ 孝道在当今社会的现状

孝的现状和传承

孝道在五四时期受到不同的批判，遭到了巨大的破坏，成为了孝文化发展的一个断层，但是孝文化在人们的心中却是根深蒂固，这种孝道的影响并不会因为一时的破坏而终结。而孝发展至今，虽然传统孝文化深入人心，但是随着社会的不断变化发展，情况又发生了新的变化。

首先促使孝发生变化的是社会经济的发展。工业化、商业化的社会经济逐步占重要地位，以及经济生产方式的变化，城市化、城镇化都从根本上改变了从前的大家庭式和宗族式的生活模式。在城市，未婚子女成婚后，往往离开了父母的家庭而另组小家，剩下父母单独生活，或是年轻人为事业和生活付出很多的精力，忙碌中难以顾及对父母的照顾，亦或是为了拥有独立的生活空间，子女一般搬出去住而不是与父母长期生活在一起，这都影响了孝的发展。而近年来不断完善的养老保险体制，以及变化了的城市居民养老方式都为这种生活方式提供了一定的基础。现在很多老人退休之后有固定的退休金，具有一定的经济能力，不再一定需要靠子女抚养。渐渐的孝的观念也在这种氛围中慢慢地淡化。在农村，传统的社会农业的生产方式的改变，机器化大生产的遍及，使得劳动力出现了大量的剩余，大量的人口不断地外出，传统的集体劳作已经不适应经济的发展，且传统的“四世同堂”、“五世同堂”的家庭模式也鲜少见到，父父子子的孝行关系在农村再也不像传统社会那样难以侵犯了。也许此时你满口家规、族法或是专制的孝道，则会被人耻笑为“老古董”。

除了社会经济的发展影响了孝文化的传承，其次从文化本身看来，当今社会不再是落后闭塞，而是不断地与世界各国文化进行交流融合。其他文化的传入则势必会对中国传统文化诸如孝文化等产生强烈的冲击。



从下面一个现象我们不难看出，孝文化在今天的社会的发展并不是一帆风顺的。当今中国社会流行的一个名词即“啃老族”。“啃老族”是指到社会中的一些年轻人受到一些思潮影响及目前中国社会市场经济的冲击，其价值观、人生观、世界观发生扭曲的现象。虽然这种啃老趋势还算不是主流形式，但却不容我们忽视，认为这只是历史的偶然作用罢了。“啃老族”并非找不到工作，他们大多主动放弃就业机会、呆在家中，衣食住行全靠父母、花钱如流水。啃老族的出现，提醒了我们，对孝文化的传承，孝行为的倡导，孝行观念的弘扬应该成为整个社会共同的责任。

当然我们不应对孝的发展抱着过于悲观的看法，必须认清虽然当前社会存在着不利于孝发展的因素，但是孝文化的不断发展还是占据主导地位，是当前社会的主流形式。像“感动中国十大人物”、以及不少电视媒体报导的孝子任务都不在少数，他们的行为感动着每位中国人。如辽宁大连就传颂这样一个孝子：父亲因脑出血成了植物人，作为儿子的王希海每天晚上12时准点喂父亲吃下第5顿饭。为了让父亲躺着舒服，他用8个枕头垫在后背、腿下等不同部位。老人瘫痪多年不会自己吐痰，经常会被痰噎着，每次他都把一根胶皮软管的一头伸到父亲喉咙里，为父亲吸痰。24年如一日照顾着不能自理的父亲，深深感动了成千上万的人，还被国家有关部门授予“中华孝亲敬老之星”的称号。还有一则山东墨县孝子的例子：他的名字叫刘世发，他患癌症已有7年，为了让65岁的老母亲开开心心安度晚年，他不但向母亲隐瞒了病情，而且还偷偷为老人办了存折，给老人存起了养老钱。直到半月前，刘世发病情再度恶化，老人才从一个电话中偶然得知儿子的真实病情和良苦用心。读到这里我们都会忍不住拭一把泪。从这两则例子可以看出中国的孝文化还在不断地发展着，它并没有随社会的发展而成为历史，而是深入着人心，传承着历史的积淀和时代的变化，成为更具光彩的中国孝文化。

我们每个人都不是独立存在的个体，个人与个人，个人与社会都是有着密切的联系的。人与人之间的关系又是人与社会关系的基石，人与人之间并不是如木石般无情无义，是有情的，而这情可以说是发端于孝。如果对父母都不孝，又怎么能期待这个人对他人、对社会有爱心,有仁义呢?孝是和睦家庭的重要保障，是和谐社会的重要基础，也是成为构建和平世界不可或缺的重要因素。所以崇孝、倡孝成为又一大任务，并且是迫在眉睫的任务。



社会是不断地向前发展的，人类的历史也会在这种发展中得到延续。而作为人类历史的附属品——文化也是在不断地变化发展，文化在其历史发展的过程中，不可避免地打上了时代的烙印。作为中国传统文化的重要组成部分——孝文化当然也摆脱不了这种轨迹。孝是中国的凝聚力，连接着传统与现代，则必然带有鲜明的“中国”、“现代”特征。而因为孝文化具有这种特征，在对待“孝”时，我们就应该更慎重，将对“孝”的审视、思考与构建相结合，不能偏颇其一，否则都是不利于孝文化的发展。只有这样我们才能达到弘扬“孝”的目的，再创辉煌的孝文化。

总之， 实行孝道，弘扬孝文化，能使父子笃、兄弟睦、夫妇和。家和才能万事兴；而懂孝的人，必定是一个既具有个人修养，又懂得孝敬孝父母，对他人有爱心。孝既能使个人提高修养，处理好人际关系，是十分有益的。而弘扬孝文化的民族则必然成为强大的民族。

⑷ 孝的传统文化及现实意义

孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。任何一个民族的发展都不可能割断历史。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，固然有“父为子纲”“不孝有三，无后为大”等需要批判和摒弃的东西，但其积极方面对于我们今天的精神文明建设和社会建设仍然具有重要价值。

升华父母与子女之间的亲情。传统孝文化认为，孝是一种自然生发的亲情。这种亲情植根于血缘关系，生长于父母与子女长期的共同生活中，尤其是子女“三年不免于父母之怀”的婴幼儿时期。同时，在子女的整个青少年阶段，父母都为子女尽心尽力，体现了无私的爱。父母与子女的爱是自然生发的，是无条件的道德情感。子女为父母尽孝，是在成长懂事之后才成为理性自觉的。孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。在我国传统社会，孝在一些时期与“父为子纲”紧密相连，因而在家庭关系中存在等级制和威权色彩，使孝的亲情色彩受到严重削弱。这是不可取的。在当代社会继承和弘扬传统孝文化，应摒弃“父为子纲”等不合时宜的内容，而着眼于升华父母与子女之间的血肉亲情。

促进个体关怀他人和社会。在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，为父母尽孝是一切教化之本。谁相信一个连“亲亲”的德行或情感都没有的人会真心诚意地关心他人、热爱祖国呢？因此，传统孝文化把孝与公、忠联系起来，强调人们以“亲亲”和尽孝为起点，培养关心他人、关心社会的胸怀和情怀。现代社会是所谓的“陌生人社会”，传统社会中那种邻里守望相助的局面发生了很大改变。在这种新形势下，我们可以合理借鉴和弘扬传统社会中由近及远、由己及人的“大孝”精神。有了这样一种精神，我们就能够处理好自己与家人、社会、民族、国家的关系，关爱他人、服务社会，在关键时刻为国家和民族利益挺身而出、尽责尽力。

助推家庭养老。在传统社会，养老问题基本上是在家庭内部解决的，其中孝文化起到了很大作用。谚语中所谓“养儿防老，积谷防饥”，就体现了这个特征。目前，我国社会老龄化愈益突出。截至2013年底，我国60岁以上的老年人口已突破2亿。据预测，到2050年，这一数字将接近5亿，人口老龄化将由目前的14%左右逐年提高到本世纪中叶的35%左右。如何养老已成为刻不容缓的社会问题。养老问题可以通过社会化方式解决，敬老院、托老所等社会机构承担了部分养老职能。然而，由于历史文化传统的影响，机构养老并非多数老年人的首选。同时，我国机构养老发展时间不长，软硬件设施尚不完善，与社会需求相比还存在不小差距，因而家庭养老的功能仍然不可替代。促进家庭养老，弘扬尊老、爱老、养老的传统孝文化无疑具有重要意义。