如何了解文化

⑴ 如何理解文化的本质

文化的本质
就是规范化的社会意识 (或社会理念)。从规范化的具体方式来看，这种“规范化”主要包括程序化、夸张化、形象化、抽象化、特征化、典型化、逻辑化和系统化等具体方式，因此文化就是对社会意识进行程序化、夸张化、抽象化、特征化和典型化等加工和概括以后的表现形式。 
从规范化的具体内容来看，这种“规范化”主要包括：一是规范化的表述方式（如语言表述方式、文字表述方式、图像表述方式、雕塑表述方式、音乐表述方式、舞蹈表述方式、建筑表述方式等文学艺术），二是规范化的操作流程（如生活习俗、工艺品与食品制作流程、社交礼仪等），三是规范化的逻辑结构（如宗教与科学），四是规范化的判断标准（如审美判断标准、善恶判断标准与真假判断标准）。
文化是经过“规范化”处理以后的社会意识，这样将使社会意识更加清晰明确，从而更加易于识别，易于理解，易于使用，易于判断，易于传播，易于继承，易于发展。
如何理解文化的本质
所谓文化，从本质上说就是觉醒的个体灵魂从自体向他者的转移。站在灵魂的角度看，通过这种转移，灵魂克服了宿主生命的有限性，实现了对自然生命的超越。
由于人类灵魂的觉醒，实现了灵魂与本体灵魂的剥离，从此人的灵魂更加方便交流，语言逐渐产生。随着语言的产生，个体灵魂之间的交流就具有了普遍性，个体灵魂之间相互影响和改造，在一些集体行为的认识上逐渐形成了共识，于是就产生了“集体灵魂”。文化就是集体灵魂的载体，集体灵魂是文化的本质。而人群对文化的认同造就了“文明”。

⑵ 如何正确理解文化与文化价值观

1、文化的定义和大类

文化一词具有多方面的含义，文化水平很高的人往往不愿谈论文化。但美国小学老师却敢给孩子这样的作业题：《我们怎么看待人类文化》，中国学者高钢的儿子真诚地问高钢：饺子是文化吗？（饺子不是文化，爱吃饺子的习俗是文化。）高钢无言以对，感到很困惑：怎么能让小学生来谈论“文化”这个内涵无限丰富而外延又无法确定的概念呢。孩子自己把文章打印出来，并设计了精美的封面。他得意洋洋地对父亲说：“你说什么是文化？——其实特简单，就是人类创造出来供人享受的一切。”

①定义

广义的文化是人类心灵（精神世界）的外化。精神世界具有内在性的一面，人的心灵总有一些他人无法感知的东西，这些方面不是文化；精神世界具有外化性的一面，人的心灵总会通过各种形式表现出来，这些形式就是文化。波普的“世界Ⅲ”指的就是文化。

狭义的文化是指精神文化，与经济、政治相对应（“文化建设”等概念和相关判断中的文化一词）。

最狭义的文化是指语言文字和文学艺术等等，与思想道德、科学技术相对应（“文化素质”等概念和相关判断中的文化一词）。

②文化价值观的定义

文化价值观是关于文化价值问题的一些重要观点，包括划分先进文化和落后文化、优秀文化和腐朽文化的价值标准。

③正确文化价值观及其重要意义

正确的文化价值观是科学地反映文化价值本质和文化价值规律的价值观，它能够帮助人们恰当地进行价值评价、合理地作出价值选择。

（回答完毕，若有价值，请予采纳）

⑶ 如何理解文化的本质和核心是“人化”,举例说明

《 文化的本质是“人化”和“化人”》

作者：李德顺

一、文化的本质是“人化”和“化人”

“文化”主要是个动词。梁漱溟说，文化归根到底也就是“人的生活样式”。要联系人的活动方式和过程，注重人的“生活样式”来理解文化。总之理解文化就是理解人。

1、什么是文化？“文化”这个词，一向有从小到大、从狭到广的多种涵义。

在中国民间，曾把“识文断字”，即上过学，受过教育，有知识，就叫做“有文化”。这大概是最狭义的文化概念了；

在学术上给文化作界定，又往往把它说成是“人类创造的物质和精神成果的总和”，包括物质文化、制度文化、精神文化等在内，成了一个几乎无所不包的广义概念；

而我们现实中所强调的文化，则是特指“观念形态的文化”，即由思想理论、宣传教育、新闻出版、文艺演出和文物管理等构成的领域。这是介于最“小”和最“大”之间的“中”义文化，实即“精神文化”。而这些都仅仅是从概念的外延方面来说的。

2、从内涵的方面理解什么是文化，历来也表现出很大的模糊性和随意性。据考证，世界上给文化下定义的权威说法有二百多种。没有一个公认的精确定义，多是因为下定义的学科本身角度和层次不同；而“文化”又正是一个能够覆盖多数学科的视野。

3、关于文化的本质，在肖前教授等主编的《马克思主义哲学原理》一书中，曾给出了一个体现马克思主义中国化风格的简要表述：“文化即人化”。这个表述，可以说是总结了历史上中西文化观中最重要的核心和实质内容。

4、从辞源上看，早在《周易》里，中国古人就有“观其天文，以察时变；观其人文，以化成天下”的说法。据此产生的“人文化成”应该是汉语言中“文化”一词最早的形态。古语“文”字原指“色彩”、“纹理”,引申为事物的“道理”（结构、秩序等）；“化”就是“变、改变”，“使……（完全地）变成……”。这样“人文化成”就可以解释为：用人文的道理来造就人的世界；“文化”则表示用人的标准和尺度去改变对象的行为过程及其结果。

5、在英语等外文中，“文化”（Culture）一词来自拉丁文，它的原始含义是“耕作”。后来用于指称人工的、技艺的活动及其成果，还扩展及风俗习惯、文明制度等。英

国学者泰勒在《原始文化》一书中较早说明，文化或文明“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”；

后来美国克鲁克洪和克虏伯概括为：“文化是历史上所创造的生存式样的系统”；

巴格比将文化定义为“社会成员的内在和外在的行为规则”，但强调其中不包括来自遗传性的那些规则；

德国李凯尔特说得更明白：“文化”是一个用来区别于“自然”的概念，“自然产物是自然而然地从土地里生长出来的东西。文化产物是人们播种之后从土地里生长出来的。”

总之，尽管有许多不同说法，却可以看出其中共同的基本意思：文化就是按照“人”的方式和标准，去改变环境和人自己的。

中西辞源显现了共同的内涵。说到底，文化就是“人化”和“化人”。“人化”是按人的方式改变、改造世界，使任何事物都带上人文的性质；“化人”是反过来，再用这些改造世界的成果来培养人、装备人、提高人，使人的发展更全面、更自由。“化人”是“人化”的一个环节和成果、层次和境界。

“文化”这个词，无非是用一个整体性的抽象概念，给人类生存发展的这种根本方式、基本过程、基本状态和总体成果本身，作出了一个概括性的描述。所以恩格斯说，对人类而言，“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步”。

这样理解文化的本质，要注意两点：

（一）文化是一个最体现“以人为本”的概念。文化并不在人之外而独立存在，它不是一个“筐”，倒像是“颜色”（任何物体都有颜色）。文化是任何人的活动都具有的“色彩”的，也就是人的思想、感情、活动及其结果中所包含并表现出来的特征和意义；

（二）“文化”主要是个动词。梁漱溟说，文化归根到底也就是“人的生活样式”。不要把它只当做一个名词，企图寻找某个现成的“东西”来代表文化，而要联系人的活动方式和过程，注重人的“生活样式”来理解文化。总之理解文化就是理解人。

附带谈谈“文化”（Cultura）与“文明”（Civilization）的关系。国内常有人问这个问题，其实是由语境差别所带来的困惑。在国外很多论述中，这两个词并没有统一明确的分工。有的喜欢用Cultura，有的喜欢用Civilization，也有的两者并用，但不强调其间的差别，但各种表述的意思大体相同。把不同文本译成中文后，却显得有点乱了。因为在汉语中对这两个词历来是有斟酌的。特别是当我们有了“两个文明建设”的提法以后，更赋予它们一种当代中国式的分工和界定：严格说来，“文化”是相对于“自然、天然、本能”状态而言的，属于描述性、中性的概念；“文明”是相对于“蒙昧、野蛮、落后”等状态而言的，是一个评价性、褒义的概念。也就是说，在当代中国的语境中，“文明”被用来表示文化中积极、有效、肯定性的成果和形态，它与“文化”之间是一种蕴涵关系。我们这样去约定和使用两个概念，就不会犹豫含混了。

二、文化是“体”与“魂”的统一

借用黑格尔的一个比喻来说：文化像洋葱头，它的皮就是肉，肉也是皮；如果把皮一层层剥掉，也就没有肉了。

作为人的“生活样式”，文化总是有很多显形的“体”，每一种“体”的形式下都负载着隐形的“魂”。要观察和理解文化，不仅要见其有形之体，更要识其无形之魂。体载魂、魂附体，魂体统一构成了生机勃勃的文化体系。古往今来，世界上各地区、各民族乃至各行业都形成了自己的文化体系，每一文化体系都是它自己的“魂体统一”。

广义文化之“体”，简单说就是人的社会生活本身。构成文化之体的形式，如同生活本身一样极其繁复。经过抽象概括，我们可以把它扼要表述为：以主体为“原点”，由“四个层面”构成，按“两大环节”运行的系统。

四个层面。指一个文化体系的静态构成，通常包含四个基本的层面。按照由表及里，由浅入深，由显到隐的顺序来说，这四个层面大体是：

（1）社会风俗、行为习惯、实践风格层面，即通过人们的共同行为表现出来具体面貌，包括在器物、饮食、服饰、宗教、艺术等日常生活习俗方面表现出来的具体样式和特征。这是每一个文化体系自身历史地形成的实际形象；

（2）规则规范体系层面，即在人们的思想感情和行为中被认同和遵循的导向、分寸和界限，如道德规范、法律体系、经济和政治方面的政策措施等。它通过要求和引导人在任何事情上“怎样去做，不怎样去做”，来显现和保持一种文化体系的性质和特征；

（3）社会（共同体）的组织制度和运行机制层面，即人们怎样组织起来，怎样分担生活的权利与责任，如何行使并监督权力的整套方式和程序。这实际是人们的社会地位、利益关系的结构和秩序的体现，主要表现于经济和政治的基本制度、体制层面；

（4）核心价值或基本理念层面，主要是指一个文化体系最终“为了谁、为了什么”的定位与导向。它处于文化体系最深层内核的位置，向外展现为制度和规范体系的制定，并经过长期反复的实践，最终落实为一定的风俗习惯。

两大环节，是指文化的“生产”与“消费”。这是一切文化体系必有的动态结构。马克思说，人类每天都在重新生产自己的生活。这里不仅指物质生活资料的生产，也包括精神生活的生产和人本身的生产。生产出来的东西最终供人来消费，消费也是一定意义的生产。文化生产和消费的循环前进，必然推动上述四个层面不断地更新。所以，文化从来不会停止不动，而是总在不断地发展更新。

从这个角度理解文化建设，要特别注意文化生产与消费的互动关系。对于所谓“高雅文化、精英文化”与“通俗文化、大众文化”，要把它们看做是同一文化体系自身生产与消费过程的必要形式和环节，并努力通过它们之间良性的互动和循环，来实现文化的发展繁荣。决不应将它们割裂开来，人为地加剧人与人之间社会地位、精神权益的分化对立。

一个原点，即主体的自我认同和定位。一种文化体系的主体是什么人，作为主体的人们怎样认同自己的社会地位、权利、责任和使命，以及自己与其他主体的关系，等等，这是最深层的、根本的定位。主体定位，就像坐标系的原点决定着整个坐标系一样，决定着整个文化体系的社会性质和历史命运。只有站在这个立场上看待中华文化的过去、现在和未来，才能正确总结历史的经验和教训，认清当下的形势和任务，明确自己的权利与责任，从而作出振兴中华文化的正确选择。反之，如果在主体意识方面不清醒，或有意无意地将中华民族主体分解、虚化，就会导致整个价值体系错位，陷入文化迷失状态。

总之，每一个文化体系都是以其主体的存在为基础，以主体定位和定向为核心，通过主体思想和行为在若干基本层面的动态表现所构成的。要想文化之体更健，就要使上述要素都得到充分、和谐的发展，包括人们的文化生活充实，服务于它的文化产品丰富，文化体制和规范健全，也包括文化的主体精神鲜明，文化之魂“正”。

魂在体之内，不在体之外。“魂”是指人在文化活动中所追求、所把握的方向和尺度，其核心是价值和价值观念体系。例如对于一个精神文化体系来说，哲学社会科学研究、文学艺术创作、教育、传播、文博、旅游、休闲娱乐等精神活动的领域和形式，是体；而其中所遵循和追求的“精神”，即理论观念、思想方法、价值导向、趣味境界等，则是魂。一般来说，我们要做任何事情的时候，面对什么样的人、物和环境，处理什么问题，动用什么资源等，属于“体”的问题；而“为谁做”、“为何做”、“怎样做”等等，即做事的目的、原则、方式等可统称之为“做法”的精神，则是它的“魂”。

魂具有“潜在性”或“隐形性”。犹如戏剧表演中的“潜台词”决定台词的表达一样，文化之魂决定着文化之体的形态和走向。我们生活中的“潜台词”，联系着人的思维方式、生活模式、情感取向等，决定着人们具体行为的“做法”和效果。从大的方面可以说，有史以来人类所做的“有形之事”都大体相同，无非是生产生活、社会交往、衣食住行、生老病死等；但是，正由于“做法”不同，才造就了各种不同的文化样态和传统。可见“做法”比“做什么”更能代表灵魂，“做法”造就文化的特质和面貌。

谈文化时，牢记“魂在体之内，不在体之外”是非常重要的。借用黑格尔的一个比喻来说：文化像洋葱头，它的皮就是肉，肉也是皮；如果把皮一层层剥掉，也就没有肉了。这个特点，告诉我们要善于从每一层具体的事物和形式入手，去体会和把握“魂”之所在，通过自觉的实践去寻求“魂正，体谐”。也就是说，无论做什么事情，越是懂得从端正“潜台词”入手，把功夫下到“隐形”的层面，校正路径，讲究做法，才越是有利于增强自觉，提升素质，走向高境界。

但在现实中却有一种偏向，就是往往更在意文化的“体”，只急于找到能够看得见、摸得着、抓得住的东西，以为有了“抓手”就一定能有所作为；却不注意它的“魂”是什么，为了体现这个魂，更应该注意什么，怎样做。在这种情况下，往往越是“重视”文化，就越是容易导致文化浮躁、形式主义和急功近利。浮躁本身是一种魂不到位或“魂不守舍”的文化，它往往越是想在文化上做出成绩，就越是显得“没有文化”。这是因为，体和魂并不是固定不变的，二者之间更不是自然地一一对应的。一体多魂、一魂多体的现象很常见。

例如，近年来关于是否要重建某些古迹文物（如圆明园）的争论，就很能够显示体与魂关系的现实性、复杂性和深刻性。有些人热心在遗址上大搞重建，其想法，或者是要通过“重现昔日的辉煌”来“弘扬传统文化”，或者是利用文化资源来“发展旅游（文化）产业”，拉动经济。有些人则表示反对，他们或者认为，与其耗费大量资源去重建已经消失的东西，不如保护好现有的遗址，保护文物和弘扬传统文化，可以有其他更合理有效的载体和形式，不宜大搞形象工程；或者认为，辉煌并不在于奢华，应将资源更多投入民生；更有文化学者指出，时下对某些古迹的直接重建，往往忽略了中间一段世事沧桑，并不是尊重真实的历史。为了眼前功利而割断或掩饰历史，这种肤浅和草率，恰恰显得更“没有文化”，等等。

这种争论表明，同样的体可以载不同的魂，一样的魂也可以附多样的体，“闪光的不都是金子”。问题在于，我们究竟要以什么样的魂去附什么样的体？在这个关乎文化层次和境界的问题上，特别需要保持清醒的自觉、明确的方向和不渝的执着。

三、文化建设贵在固“本”强“基”

在每一种文化形式、每一个文化环节、每一项文化工作中，都有一个是否敢于和善于以人的生存发展尺度去衡量和选择的问题。

要使国家成为“文化强国”，使人民“更有文化”，就要理解文化的本性和规律，自觉地、严格地遵循它的本性和规律去“强魂，健体”，使之“根深叶茂，本固枝荣”。

根据文化的本质，可以说人本性和主体性、实践性和历史性是文化的主要特性。理解和把握这些特性，可以成为我们文化自觉的起点，并为文化建设提供必要的原则和尺度。

人本性和主体性是文化的根本特性。“人本性”是说，文化从根本上就是属人的，谈文化就意味着，在世界万物中，我们永远要以人为本，面向人，理解人，为了人，而不是以人之外或之上的什么“神”、“物”、“原则”、“绝对观念”等等为本。人本性的进一步现实表现是“主体性”。主体性是说，现实中不同的人群（民族、国家、阶层、行业等）有不同的文化，每一文化都呈现其主体的生活样式，关系着主体的权利和责任。主体定位，既是文化体系的“原点”，又是其“魂中之魂”。

按照文化的人本性和主体性，我们一方面必须理解尊重世界上多元主体的文化权利和责任；另一方面必须增强自己的主体意识，自觉地担当起对自己文化的权利和责任。

实践性和历史性是文化建设的切实根基。“实践性”是说，文化是由人“活”出来的，靠人“做”出来的，不是单凭“想”和“说”就能造就的。任何文化体系的形成和改变，都以其主体的生存发展实践为根基，贵在心口如一、言行一致的坚守、探索和创造。“历史性”是说，一种文化的形成和演变，归根到底是其主体实践过程不断自我凝聚、升华、积累的产物。社会发展史上的遗传和变异、继承和改造、经验和教训，多以“凝聚态”或“沉淀物”的方式保存于它的文化之中。所以“传统”往往最能显示文化的连续性与变动性。

人本性、主体性、实践性、历史性等是构成文化之“魂”的主要因素和特征。看一种文化的强弱兴衰，或考察一个文化体系的生命力，首先要看它这些“魂”的要素是否端正、充实、到位。例如：它是否真正保持了以人为本？以什么人为本，这些人是否是实践的主体，是否属于人民大众？它是否深深地扎根于主体的历史和实践，从而有足够的资源和底蕴？这种文化在“显”的和“潜”的层面之间，是否保持一以贯之、相得益彰？等等。如果这些是肯定的，那么这种文化就一定兴盛而坚强；反之则必然羸弱衰败，经不起别种文化的冲击。

文化之强源于魂强，而文化之魂欲强，则贵在自觉、齐心。那么，怎样才能让人齐心呢？这里不妨举一个“节日文化”的例子来分析：近些年来，我国一些传统节日有被淡化的迹象，而某些“洋节”却自发地红火起来。不少人对此甚表忧虑。政府和民间想了许多办法，也有一些实效，但仍难解除“春节年味儿越来越少”，传统节日越来越“有名无实”的感叹。显然，这里有一个问题须待解决：形成于农业和乡土生活方式的传统习俗，如何贴近现代化的城市生活？解决这个问题，也许正是振兴传统（节日）文化的关键。

一般说来，传统节日的价值和魅力，大多在于让那些平时以个体方式分散活动的人们，以一定的理由和形式聚会起来，以表达和享受相互间的情谊与关爱。这正是文化中的“节日之魂”。而如今生活在现代城市中的人们，平时饱尝忙碌和拥挤，更在意节日的是“放假”，以享用平时难得的个人休整、娱乐和交往自由。要知道，自2011年起，我国城市人口总数第一次超过了农村，城市生活将越来越成为主流。在这种情况下，要让人们乐于聚会，就不能仅仅沿袭旧的理由和形式，而需要重新挖掘“节日之魂”，提供新的具有普遍性的理由和形式，使人们乐于和易于参与。比如，我曾对春节与西方圣诞节加以观察比较，发现在满足人们“回家团聚，享受亲情”这一点上，二者是一样的；而出现一个圣诞老人，用来表达对孩子们的特殊关爱，从而带动了节日氛围，这是“圣诞节”的显着亮点，却为我国春节所缺少。当然，我国春节本有“生肖年”之说，即相当于有12个中国式的“圣诞老人”。可惜的是，我们历来“龙年说龙，虎年说虎”，总不与人相关。我想，为什么不能借此来说说“人”？如果每逢春节，大家都来给进入“本命年”的人一份特殊关爱，使每个人、社会各界都有机会参与，从而创新过年的形式，逐渐形成新的风俗。如果这样，春节还会淡化吗？

从“节日文化”这个侧面可以看出，在文化上“以人为本”绝不是一个简单的结论，更不是一个空洞口号，它总是可以并应该“于细微处见精神”的。实际上，事无巨细，唯有以人为本方得人心，同甘共苦方能齐心。这是文化建设的“诀窍”。从大的方面说，一种文化形式的强弱兴衰，根本在于它与主体人的生存发展的联系。一种传统文化的命运，取决于它对人的发展的意义：它是否能够反映社会发展要求和人民的利益？是否能为主体的生存发展提供最大的资源，包括精神资源（如道义资源、智力资源等）和制度资源（如体制空间、机制活力等）？如果能够，它就仍然是先进的、有强大生命力的文化；反之，它就成为落后的甚至反动的文化，必然衰落。从细的方面说，在每一种文化形式、每一个文化环节、每一项文化工作中，都有一个是否敢于和善于以人的生存发展尺度去衡量和选择的问题。只有处处做到尊重和理解人的权利与责任，充分信任并依靠人民群众的力量和智慧，我们的文化建设才能固本强基，获得不尽的资源，显示出强大的生命力。

四、挺起中华文化的脊梁

我们中华民族正在迎来自己命运的一次重大转折。昔日的苦难和辉煌，今日的挑战和未来的风险，都只能由我们自己承担。所以，在新的时代、新的挑战面前，我们最需要的是一种文化自觉和文化担当。

源远流长、博大深邃的中华文化，是中华民族千万年生命历程的凝聚；生长建设中的中国特色社会主义文化，是当代中华文化的先进形态。中国特色社会主义文化的先进性，来源于它既体现“社会主义”的一般本质和特征，从而具有世界历史性和时代性内涵；也体现“当代中国人”的实践方式和成长历程，从而显示中华文化特有的底蕴和力量。

社会主义的本质就是社会主义文化的灵魂。邓小平说：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”可以说，通过解放和发展生产力，在经济、政治、文化和社会的各个领域消除剥削、两极分化等不公平现象，最终实现全体人民在物质和精神上“共同富裕”这种前所未有的社会公平和公正，是社会主义制度的根本原则和核心价值，也是社会主义文化所特有的精神实质和历史承诺。社会主义文化建设的全部任务，都是要围绕这一核心展开，意在使这一灵魂显现于文化生活的各个层面、各个环节。在中国、由中国人来建设社会主义，当然就要由中国人担当起权利和责任，从中国的实际出发，作出无愧于历史的抉择和努力，走出中国自己的成功道路。而中国人血管里流淌着的，正是中华文化的血液。我们的一切取舍判断、言行效果，都离不开中华文化的土壤，也无不在验证着传统文化的强弱得失。我们中华民族正在迎来自己命运的一次重大转折。昔日的苦难和辉煌，今日的挑战和未来的风险，都只能由我们自己承担。所以，在新的时代、新的挑战面前，我们最需要的是一种文化自觉和文化担当。

文化自觉，本质上是一种主体意识的清醒和执着。而“主体性的迷失”，即忘记整个中华民族是一个完整的、连续的主体，通过无视或割断我们自己的历史，把现实的主体加以孤立和虚化，则必然会导致文化上的“不自觉”。例如历史虚无主义的态度，就是无视或回避中华民族重新崛起的现实，认为我们自己的历史已经完结，今后应以别人的文化作为我们的圭臬；而文化复古主义的态度，则是把今天的自己与昨天前天的自己割裂开来，认为今天并不是对传统的某种继承和发展，而是“断裂”，出路则在于回到昨天甚至前天。虚无主义和复古主义的共同点，是实际上拒绝了要以今天为立足点的文化自觉和担当。

文化担当意味着，我们要更加清醒地反省自己、定位自己、把握自己，并通过科学的发展来全面地实现自己的民族复兴。最重要的是，投身于民族振兴的事业，在实践中去观察、思考和检验我们的文化，同时保持对自己理想与目标的把握和执着，不泥古，不崇洋，不迷权，不媚俗，不畏强，不凌弱，不怕像谁，也不怕不像谁，坚定不移做好自己的事，走好自己的路，在新的高度上实现新的文化自立自强。

随着国家兴旺和国力日益强盛，中国人的文化担当也越来越被国外的人们所重视。在其他国家和民族那里，对中国人文化担当的重视，虽然含有各种不同的复杂意味，但其主流还是期待着，重新崛起的中国国家和中华民族，能够自觉地以自己的文明风范，给这个动荡不宁的世界带来更多的进步、光明与和谐。所以，我们的文化担当既是我们自己的事，也是世界和人类的希望。中国人一定要挺直自己的文化脊梁！

⑷ 文化的内涵是什么怎么理解

文化内涵是一个群体（可以是国家、也可以是民族、企业、家庭）在一定时期内形成的思想、理念、行为、风俗、习惯、代表人物，及由这个群体整体意识所辐射出来的一切活动。传统意义上所说的，一个人有或者没有文化，是指他所受到的教育程度，后者是狭义的解释,前者是广义的解释。

文化内涵大致可以表述为：广泛的知识并能将之活学活用和内心的精神和修养。传统的观念认为：文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。

它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。物质文化是指人类创造的物质文明，包括交通工具、服饰、日常用品等，它是一种可见的显性文化；制度文化和心理文化分别指生活制度、 家庭制度、社会制度以及思维方式、宗教信仰、审美情趣，它们属于不可见的隐性文化。包括文学、哲学、政治等方面的内容。

人类所创造的精神财富，包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。

要做出产品的文化内涵，做为品牌来说都对自身有所定位，市场人群，年龄，男女，人群的文化内涵（品味），做为设计来说只是用什么样的元素来表达品牌的一个内在的审美，是客观存在的，而品牌的一种走向也不是我们一两句就能搞清楚的。

让产品更有内涵的办法，就是先让自己更有内涵，产品的文化内涵有外在赋予的，也有在设计之初就作为设计元素来进行创作的，要真正做到有文化内涵，还是要在设计之初就融入进去，或者是说就是那某个文化做媒介来进行设计。

其实现在很多公司设计出的产品都是后天赋予的文化内涵，要让产品真正体现出文化内涵还是需要从根本抓起。

家具的文化内涵，加入WTO后，中国本土的家具行业开始致力于产品的研究设计与市场的开发，各大家具行业开始陆续出现并且迅速发展，所研发出来的产品也更加符合中国的传统理念，经久耐用，质高价低。

但是前期对办公环境不太了解，后来慢慢学习后，逐渐跟上了国际的步伐。发展至今，国内办公家具市场经过长时间的积累沉淀，体系已经越来越成熟了。

中国饮食文化内涵涉及到食源的开发与利用、食具的运用与创新、食品的生产与消费、餐饮的服务与接待、餐饮业与食品业的经营与管理，以及饮食与国泰民安、饮食与文学艺术、饮食与人生境界的关系等，深厚广博。

(4)如何了解文化扩展阅读

文化有两种，一种是生产文化，一种是精神文化。科技文化是生产文化，生活思想文化是精神文化。任何文化都为生活所用，没有不为生活所用的文化。任何一种文化都包含了一种生活生存的理论和方式，理念和认识。

至于对文化的结构，不同的说法也很多。一般地把它分为下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具体实在的事物，如衣、食、住、行。

制度文化层是人类在社会实践中建立的规范自身行为和调节相互关系的准则。行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、习惯和风俗，它是一种社会的、集体的行为。

心态文化是人们的社会心理和社会的意识形态，包括人们的价值观念、审美情趣、思维方式以及由此而产生的文学艺术作品。这是文化的核心，也是文化的精华部分。

有些人类学家将文化分为三个层次：高级文化（High culture），包括哲学、文学、艺术、宗教等。大众文化（Popular culture），指习俗、仪式以及包括衣食住行、人际关系各方面的生活方式。

深层文化（Deep culture），主要指价值观的美丑定义，时间取向、生活节奏、解决问题的方式以及与性别、阶层、职业、亲属关系相关的个人角色。高级文化和大众文化均植根于深层文化，而深层文化的某一概念又以一种习俗或生活方式反映在大众文化中，以一种艺术形式或文学主题反映在高级文化中。

广义的文化包括四个层次：一是物态文化层，由物化的知识力量构成，它是人的物质生产活动及其产品的总和，是可感知的、具有物质实体的文化事物。

二是制度文化层，由人类在社会实践中建立的各种社会规范构成。

包括社会经济制度婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、国家、经济、政治、宗教社团、教育、科技、艺术组织等。三是行为文化层，以民风民俗形态出现，见之于日常起居动作之中，具有鲜明的民族、地域特色。

四是心态文化层，由人类社会实践和意识活动中经过长期蕴育而形成的价值观念、审美情趣、思维方式等构成，是文化的核心部分。

心态文化层可细分为社会心理和社会意识形态两个层次。

⑸ 如何全面理解文化的内涵

文化是相对于经济、政治而言的人类全部的精神活动及其产品。这是 教材对文化所作的定义。
全面理解文化必须从多个角度进行。
从主体而言，文化是人类在实践过程中创造的，在人类世世代代延续中传承、享有和发展。在这个世界上只有人类社会才有文化，文化与人类社会活动密不可分。所有课本说，文化是人类特有的。人的文化素养核心是世界观、人生观和价值观文化。
从本质而言，文化是精神的。包括精神活动和精神产品。从哲学的高度看文化，文化属于意识范畴，不属于物质范畴。它是我们人对外部世界的反映。不具有独立性，离不开物质载体。
从内容而言，文化是人对社会生活的反映，是对经济和政治的反映，这种反映在原始社会里一般没有阶级性，而在人类进入阶级社会后，便具有了阶级性。因而现代社会，文化在性质上有意识形态文化和非意识形态文化的区别。政治现象是阶级社会的基本现象，意识形态不过是政治在文化上的反映而已。
从产生而言，文化不是自然的，也不是人与生俱来的，而是人们在改造世界的过程中创造的。因此，纯粹的自然现象不是文化，但只要与人类实践活动建立联系，并使自然赋予了某些特定的内涵，那边具有的文化特质。
从存在形式而言，文化有静态的文化产品和动态的文化活动。文化活动通常表现为一定内容的文化以某种动态的形式呈现，营造出需要的文化氛围和环境。而文化产品既可以是纯粹的精神读物，也可以是承载一定文化内涵或审美情趣且具有一定实用性的物件。
从作用而言，任何文化一经产生，便对人和社会产生影响。这种影响因文化自身性质不同而不同。在哲学上表现为，意识对物质有反作用，不同的意识反作用是不同的。从当前的社会文化看，这种作用可以分为正能量和负能量。因此，建设和发展先进文化，反对和克服腐朽文化就非常重要。

⑹ 如何理解文化的含义

文化的含义可以从“汉语中的文化含义”、“哲学的“文化”定义”、“社会学的“文化”定义”和“考古学、文化学对“文化”概念的诠释”四个方面去考察。

概括如下：

1、 汉语中的文化含义——

在古汉语的表达系统中，“文化”一词的本义是与“武功”、“武力”相对的概念，指以文德教化天下，这里面既有政治主张，又有伦理意义。

在现代汉语中，“文化”指一般知识，以及运用文字的能力，如“他是一个有文化的人”。

2、哲学的“文化”定义——

即指凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化。或者说，“自然的人化”即是文化。

3、 社会学意义上的文化——

是一个社会群体的生活状态，是群体整个的人造环境，包括群体生活中所有物质和非物质产品，这些产品，往往被一代一代地传递下去。

在通常的情况下，人们认为“文化”是一个人的行为、修养。

文化还指人们的群体，大至一个国家。在社会学看来，人类通过学习和发明种种办法以适应多种多样的环境，经过世世代代流传下来，并不断经过修改学习来的生活方式，就是文化。

４、考古学、文化学对“文化”概念的诠释——在考古学中，“文化”指同一历史时期的不依分布地点为转移的遗迹、遗物的综合体。同样的工具、用具，同样的制造技术等，是同一种文化的特征，如仰韶文化又称彩陶文化、龙山文化又称黑陶文化等。

对于文化比较权威的定义——

在文化学中，英国人类学家泰勒在《原始文化》一书里的定义为：“文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”这个定义对学术界所产生的影响一直延续至今。

克罗伯在《文化、概念和定义的批评考察》一书中指出：“文化由外显的和内隐的行为模式构成；这种行为模式通过象征符号而获致和传递；文化代表了人类群体的显着成就，包括它们在人造器物中的体现；文化的核心部分是传统的（即历史地获得和选择的）观念，尤其是它们所带来的价值；文化体系一方面可以看做是活动的产物，另一方面则是进一步活动的决定因素。”这一定义为当代文化界所接受，影响深远。

偶以为，作为一个普通人不必全面掌握和完全理解对于文化的定义及其全部内涵，但应该知道：文化是人类社会特有的现象，文化是人类创造出来的，大凡世间上一切带有人类痕迹的事物，都可以被称之为文化。在人类社会中，文化无处不在，无时不有。偶等应该力争做一个“有文化”——有文化涵养、文化品位和文化品味的人，成为一个积极参与社会文化生活和文化建设的人。不仅是文化的享用者，而且成为文化的传承者、建设者

⑺ 文化怎么解释

文化怎么解释?

文化（Culture）意思是栽培、教养。文化一词先是指个体的向善及有教养，而后指民族愿望或理想的实现。正是文化，才使得我们与我们的近亲区别开来进化为人类。
文化是人类强有力的生存工具，但又是一种非常脆弱的现象。现在，多数采用的文化定义是：广义的文化是人类创造的物质财富和精神财富的总和，一切非纯自然的东西都可称为文化。狭义的文化是仅指精神财富，包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，它表示对人知识的学习、性情的陶冶、品德的教养等，本属精神领域的范畴，比如，“没文化，真可怕”，“我的文化水平不高”，“他是文化人”等语境中含义。而随着时间的流变和空间的差异，现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念。比如，服装文化、酒文化、茶文化、饮食文化，青铜文化等。
文化是无形的，就像灵魂、生命、智慧一样是我们非常熟悉的一个存在和能量，但是由于它无形，所以只有附着在一个物体上，或者通过直观的现象表现出来，人们才能感知它。这点给人们的表述带来了难度。因此，我们就要通过一些“文化”的用词语境，来理解文化的含义。这也是我们理解某些词语的通常方法。结合语境，服装文化、饮食文化、酒文化、茶文化、节日文化等，就可以理解为是穿衣习惯、饮食习惯、喝酒习惯、节日风俗等。从语境中来理解，文化实际上就可以理解为是做事的习惯方式，习惯做法，就是习惯怎么做。
我认为文化是：
1.文化是传统，是习惯，而非一时一刻的做法。文化是长时间形成、积淀并传承下来的。 2.文化与文化之间是有差异的，文化差异的实质就是习惯做法不同。首先是，由于不同群体所处环境不同和面临需要解决的问题不同，解决问题的做法也必须不同。例如处在热带的人需要减暑，而处在寒带的人需要保温，他们的服装文化就会出现极大的差异；其次是，对于同一个问题也可以有多种多样的解决方法。以婚礼仪式为例，不同民族、不同国家的做法差异就很大，所以文化一定是多元的。
3.文化是习以为常的，是不自觉的。如同人呼吸氧气一样，只有在人们缺氧时，才会突然感到氧气的重要。我们对于自己的文化的许多方面都视为当然，只是在与异文化接触时，才会感到自己文化的独特之处。
4.文化是人们行动的指南，具有强大的动力。文化可比作是心灵的软件，也就是说文化支配着人的行为。我们的一言一行都是我们的文化所规定的。我们的衣食住行无一不是在一定的文化约束之中。例如：为什么中国人过年的时候，无论怎样辛苦，都要回家和家人团聚？——这就是文化的强大动力。
5.进入不同的群体，我们要符合群体文化，才能好好生存。作为个体从一种文化进入到另一种文化如果想要融入，那就需要主动适应，就要按照习惯做事。即通常所说的 “入乡随俗”。 6.群体中的领导者对群体文化有强大的示范和引领的作用。古有“母仪天下”之词，说的就是皇后是天下女人之表率、典范。领导者的表率和典范，它象无声的命令影响着带动着整个群体。

⑻ 同学们如何理解文化

文化是人类社会相对于经济、政治而言的精神活动及其产物，分为物质文化和非物质文化。教育、科学、艺术皆属广义上的文化，而政治、经济与文化互相交织。实际给文化下一个准确或精确的定义，非常困难。对文化这个概念的解读，人类也一直众说不一。