古代的道家文化是什么

‘壹’ 道文化包括什么

道教是道家，阴阳家，方仙家三家糅合而成，道文化主要包括四点：道教神学、道教伦理、道教哲学差含和道教医学。道家由老子开创，相虚册笑关人物有文子，杨朱，列子，鬼谷子，慎到，田骈，宋荣子，庄子，吕不韦，盖公，萧荷，张良，刘安等。
道教和儒教一样是中国土生土长的宗教，是中国国人文化催生的，道教以道家学说为主干，讲求长生不老。道教创立后尊老子为教主，遵道贵德。
道教在中国发展的几千年来,形成了自己特有的文化。它极其高雅,极其通俗，其中一部分已演化为民间世俗，成为劳动姿碰群众精神生活的组成部分。

‘贰’ 道教文化

道教文化有哪些？ 道教是中国固有的一种宗教，距今已有1800余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。
道教的名称来源，一则起于古代之神道；二则起于《老子》的道论，首见于《老子想尔注》。道家的最早起源可追溯到老庄，故道教奉老子为教主。但是，一般学术界认为，道教的第一部正式经典是《太平经》，完成于东汉，因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现，而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。近年来，道教的天人合一的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了欧美人士的兴趣。
道教以道名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符方术，其教义就是以道或道德为核心，认为天地万物都有道而派生，即所谓一生二，二生三，三生万物，社会人生都应法道而行，最后回归自然。具体而言，是从天、地、人、鬼四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极，元极，太极，中庸即为'道'的教理,既中庸之道。
道教徒有两种：一种是神职教徒，即道士。据《太霄琅书经》，人行大道，号曰道士。，身心顺理，为道是从，故称道士。他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为正一道士、全真道士等。按宫观中教务可分为当家、殿主、知客等。另一种是一般教徒，人称居士或信徒。宫观是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。侍宴芹
道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能长生不死的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。

什么是道教 道教文化的基本意义 道教是在中国形成并传播的一种多神宗教，在中国古代影响仅次于佛教。道教被认为是和儒教和佛教一起组成了中国传统文化的三大支柱。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。
渊源
道教虽奉老子为祖师，但其主张与老子、庄子的思想并不完全一致，而更多得益于汉初盛行的以老子之名言修道养寿的黄老道。道教的另一渊源是始于战国、盛于秦汉的方仙道。此外，亦可遥追殷商的鬼神崇拜。
道教在其逐渐形成的过程中，与当时正进入中国的佛教的互动（佛教对道教的影响以及道家对佛教中国化的影响），也很值得注意。

发展历程
道教的发展一般分为汉魏两晋的起源时期、唐宋的兴盛、元明期间全真教的出现和清以后衰落四个时期。
道教的形成是一个缓慢的发展过程。作为道教最终形成的两个标志性事件，一是《太平经》的流传，一是张道陵的五斗米道。东汉顺帝时（126年-144年），于吉、宫崇所传的《太平清领书》（即后来所谓《太平经》）出世，得到广泛传播。到东汉灵帝时，张角奉《太平清领书》传教，号为太平道，自称大贤良师，信徒遍布天下九州，已是颇有影响。后来黄巾起义失败，太平道日趋衰微。同样是在东汉顺帝时，张陵学老毕道于蜀郡鹄鸣山，招徒传教，信道者出米五斗，故称五斗米道。其孙张鲁保据汉中多年，后又与最祥芦高统治当局合作，使得五斗米道的影响从西南一隅播于海内，遂为道教正宗。
两晋南北朝时期，随着炼丹术的盛行和相关理论的深化，道教获得了很大发展。同时道教也吸取了当时风行的玄学，丰富了自己的理论。东晋建武元年，葛洪对战国以来的神仙家理论进行了系统地论述，着作了《抱朴子》，是道教理论的第一次系统化，丰富了道教的思想内容。南北朝时，寇谦之在北魏太武帝支持下建立了“北天师道”，陆修静建立了“南天师道”。
到了唐宋，唐高祖李渊认老子李耳为祖先，宋真宗、宋徽宗也极其崇信道教，道教因而备受尊崇，成为国教。此时出现了茅山、阁皂等派别，天师道也重新兴起。在理论方面，陈抟、张伯端等人阐述的内丹学说极为盛行。
金朝时，在北方出现了王重阳创导的全真道。后来，王重阳的弟子丘处机为蒙古成吉思汗讲道，颇受信赖，并被元朝统治者授予主管天下道教的权力。而同时，为应对全真道的迅速崛起，原龙虎山天师道、茅山上清派、阁皂山灵宝派合并为正一道，尊张天师为正一教主，从而正式形成了道教北有全真、南有正一两大派别的格局。
明代时，永乐帝朱棣自诩为真武大帝的化身，而对祭祀真武的张三丰及其武当派大力扶持。此时，道教依然在中国的各种宗教中占据着主导的地位。
清代开始，满族统治者信奉藏传佛教，并压制主要为汉族人信仰的道教。道教从此走向了衰落。

中国道教文化的起源 道教与其它的宗教一样,是一种社会历史现象,有其发生,发展的过程.早期教派并非经由同一途径,在同一地区和同一时期形成的,并且在很长时间内没有一个统一的稳定的教团组织,因而中国道教史的上限极不易认定.在早期存在有符录派与丹鼎派,但其诞生过程相当复杂.丹鼎派注重清修炼养,又有内丹与外丹之分,其前身就是神仙方术和养生气功学,它是由战国时期发展而来的.东汉后期出现的>与>开始形成早期道教理论,却无相应的道教组织.魏晋时期的内丹经>和外丹经>尽管社会影响较大,其社会组织力量依然弱小.>与>也成为道教产生的另一个重要源头.由此可见,中国道教产生的过程是多源的,多渠道的和逐渐靠拢而成的.各教派之间互有影响,但基本上又是独立发展,时间上前后相错,并无统一的具体创教时间可言.教名与教徒也没有统一的称呼,道教一词道见于>.依此可见道教的产生可以由>>>三书看成道教活动和道教实体出现的标志.
早期道教的主要来源与产生的社会背景如下:
第一来源于古代宗教和民间巫术,
第二来源于战国至秦汉的神仙传说与方士方术.
第三来源于先秦老庄哲学和秦汉道家学说.
第四来源于儒学与阴阳五行思想.
第五来源于古代医学与体育卫生知识.
道教的历史渊源诞生于汉末,它是汉代社会的产物,是汉代思想文化的组成部分,有着深刻的社会原因.在汉武帝时期直接推动了丹鼎派的形成.另外佛教的传入与兴盛对道教的产生有 *** 和推动作用.
>是流传至今的最早的道教经典.它的主要思想就是:1.神秘的气化学说,2.三名同心的调和论.即主张君,臣,民直协调共处.3.阴阳五行的灾异说.4.天人相通的神仙系统.>的神仙系统一为神人,二为真人,三为仙人,四为道人,五为圣人,六为贤人.它具有两个神学系统:即天地阴阳系统.与神仙系统.这两者是平行关系,神人主天,真人主地,仙人主风雨,道人主教化吉凶,圣人主治百姓,贤人辅助圣人.
>是道教丹鼎派最早理论着作.其中心思想是运用提示的阴阳之道,参合黄老自然之理,讲述炉火炼丹之事,基本上是一部外丹经.其文字古奥难懂,其真义令人不易捉摸.
>是进一步了解五斗米道教义和理论的重要资料.五斗米道与太平道最大不同之处就是它非但没有遭到太平道那样的悲剧,反而在演变为天师道以后,成为道教的正宗.

道教文化的道教本质 任何宗教在本质上都可以归结为两个基本的范畴:信仰和仪式。前者属于见解和主张,后者则是明确的行为模式。梁山泊英雄聚义的基本纲领一是替天行道,一是忠义双全,这两者都是道教信仰的鲜明体现,而梁山泊英雄排座次则是宗教仪式的变形运用。它们共同构成了《水浒传》的道教文化底蕴。从梁山泊忠义堂前高高飘扬的杏黄旗所书“替天行道”中,我们可以看到其中所蕴含的道教思想的影响。老子被东汉中后期兴起的道教奉为教主、太上老君,成为道教的始祖。道教将老子之道作为最根本的信仰和教义。在道教看来,《老子》所谓“道生一,一生二,二生三,三生万物”的“道”是天地万物的本源,生成天地,养育万物人类。但它却是一个盈亏有度、此消彼长的自我调节运动过程。天道的运行,就好像拉弓射箭一样,有张有弛,消长有度的。当天道亏缺时,就需要增益之;当天道盈溢时,就要自我排泄。所谓的“天道”实际上就是“人道”,因为封建最高统治者常常标榜君权神授,代天行道,统治阶级的意志常常是天的意志的体现者,就此而言,天道与人道是一致的,它们统一于封建君主的自我意志。因此,“皇道”就是天道与人道的统一。但是当天道与人道出现尖锐冲突、皇帝不能自行其道的时候,就应该以新的人为的力量来改变现状,实现天道与人道的顺利运行。“替天行道”的基本含义就是“替放弃了统治责任的宋朝皇帝来行使封建统治的政治职能，即以非正常的手段来实现封建统治的正常职能,维护正统的封建统治秩序。”由于奸臣贼子蒙蔽圣明,使得“天道”不行,所以宋江的“替天行道”就是要替皇帝行“皇道”,因而不能说宋江举起了“替天行道”的旗帜,就表示他要造皇帝的反了。《水浒传》所体现的天下太平的社会理想也富有道教色彩。这一点金圣叹早已指出,他在评《水浒传》楔子的开场诗时说:“一部大书诗起、诗结,天下太平起,天下太平结。”在政治领域内,阴阳相谐相通、持中守和体现为君、臣、民的相通与合作。作者强调,君、臣、民“三气不善相通,太平安得成哉?”因此,君、臣、民之间存在着相辅相成的关系:“君为父,象天;臣为母,象地;民为子,象和。天之命法,凡扰扰之属,悉当三合相通,并力同心,乃共治成一事,共成一家,共成一体也,乃天使相须而行,不可无一也。一事有冤结,不得其处,便三毁三凶矣。故君者须臣,臣须民,民须臣,臣须君,乃后成一事,不足一,使三不成也。故君而无民臣,无以名为君;有臣民而无君,亦不成臣民;臣民无君,亦乱,不能自治理,亦不能成善臣民也;此三相须而立,相得乃成,故君臣民当应天法,三合相通,并力同心,共为一家也,比若夫妇共为一家也,不可以相无,是天要道也昆。”在这里,君尊臣卑的封建伦理道德观念被淡化了,反复强调的乃是君臣民“三合相通,并力同心,共成一事”,缺一不可的协作关系。

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什么是道教 道教文化的基本意义 道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。东汉末年出现大量道教组织，着名的有太平道、五斗米道。祖天师张道陵正式创立教团组织，距今已有1800年历史。
道教以道家学说为主干，讲求长生不老，画符驱鬼。
道及道德为核心，认为天地万物都有道而派生，即所谓一生二，二生三，三生万物，社会人生都应法道而行，最后回归自然。具体而言，是从天、地、人、鬼四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地，既指现实的地球和万物，又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙，也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。
道教在中国发展的几千年来,形成了自己特有的文化.道教文化极其高雅,极其通俗。亦其中一部分已演化为民间世俗，成为劳动群众精神生活的组成部分。
根据2010年零点公司所做的中国人精神生活调查，大约1.73亿人自称信奉道教，其中大约1200万人是明确的道教徒；还有大约2亿多人信奉祖宗神灵，大约1.41亿人信奉道教财神，大约2亿人信奉海神；大约1.45亿人相信风水堪舆，大约3.62亿人相信命理相学。根据2011年南岳国际道教论坛上的介绍，大陆正规的全真住观道士有近3万多人，散居道士约6万多人，登记备案的道教活动场所3万多座，其中道教宫观约9000座，还有数不胜数、难以计数的民间信仰祠庙。道教的创立史载黄帝一边打仗一边学仙，道教所用的道历，就是从黄帝纪年开始的。今（公元二零一四年）是道历4711年。老子着《道德经》，奠定了道教的理论基础。
道教是中国古代传统文化的重要组成部分。尽管道教与儒家思想有很多不同之处，但二者都肯定人生的美好。只是儒家比较侧重于人生的社会性一面，强调处理好与自己有关的各种社会关系。而道教则更侧重于祈求自然生命的改良和永久，而对社会生活中美好的东西如爱情婚姻，都希望在另一个世界即仙境中得到延续，对待人间的婚姻，道教的绝大多数派别都持肯定的态度。他们的理由是：天地之间的事物皆由阴阳结合而成，男阳女阴，相互配合和谐才能体现天道[2] 。

道教文化有些什么特色 道家文化的精髓

每当说起中华文化
,
有人总喜欢抬出儒家思想
,
仿佛只有儒家思想孔孟之道才
是中华文化的典范。经常有人说儒家思想如何如何正确、孔子是如何如何伟
大??却不知，道家哲学才是在中华文化中最有生命力的部分。
道家哲学是一门最朴素的社会和自然科学。

道家的许多经典着作都精辟地道出了社会和自然的发展规律。如
:
《道德经》
这部道家经典作品中的观点博大精深，
其理论包罗万象，
能跨越时空应用世间万
物。
《庄子》这部文学成就很高的哲学经典所阐述的人生观、世界观是如此之精
辟，以至于可以治疗现代人的精神空虚。
《庄子》一书中早就具备了“自由平等”
的观念，
其思想之先进可见一斑。
《孙子兵法》
是一部以道家哲学为理论的兵法，
堪称众兵法之纲，
其军事理论沿用至今，
其正确性仍被证明是无懈可击的，
倍受
各国军事家推崇。此外许多国璀如武术、中医等皆与道家理论有着密切的关系。
相比之下，
儒家只有一套说教色彩很浓的礼教，
除了三纲五常之类的教条外，
几
乎没有什么科学性的思想。
而这种思想体系竟然统治中国数千年，
正是儒家思想
束缚了中华民族创造力。

道家思想促进中华文明的发展，促进中华文明的发展的是道。

道家核心思想：
“人法地，地法天，天法道，道法自然“

1.
道家第一原则：
“道法自然“。顺应自然，不要过于刻意，
“去甚，去奢，
去泰“。人要以自然的态度（三个层面）对待自然，对待他人，对待自我。所以
会有“自然――释然――当然――怡然“。

2.
道家第二原则：
“为而不争“。
“天之道，利而不害；人之道，为而不争
“；
“夫唯不争，故天下莫能与之争“；
“厚德载物，上善若水“。四种情况：方
而不割
-
有棱角而不伤人；
直而不肆
-
率直而没有放肆；
光而不耀
-
有光芒而不炫耀；
廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。

3.
道家第三原则：
“清静为天下正“。清静之道，自然之道。
“处无为之事，
行无言之道“高明的管理者要懂得：
“不言之教“，有时无声胜有声。
“治大国若
烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则
鱼烂“。严子陵：
“宠辱不惊，去留无意“。

4.
道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快
乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识（更
新知识）
；可以更加包容一切（无成见）
。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的
意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，――心量特
别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才（容人之量，是靠把原有
对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到）
。经营智慧：忘
却屡屡经验（使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西）才能有更适
合发展的东西。

5.
道家第五原则：
“正言若反“。自然是阴阳对立统一的。
“反动“
-
事物的
发展一定是朝相反的方向运动。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏“，
“大勇若怯，
大智若愚“
（智者一定有所不智的地方，该智则智，不该智则不智――有所智有
所不智）
。
“相辅相成“――太极管理（阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一）
。
美国的张绪道
（新道家）
主张：
从相反的角度考虑同一个问题；
考虑正反的转化。
学会：放弃掉（防止盛极而衰）
；继续挖潜。
翻开中国历史，
可以看到中华文明皆因道学之兴而盛，
道学之衰而亡。
中国
历史上最繁荣的汉唐两代，汉（文......>>

道教文化的道教诗词发展 道教诗词是反映道教生活、抒写超凡脱俗情感的诗歌作品。道教诗词发端甚早：在东汉的《太平经》中，便可略见端倪。与《太平经》同时代的《周易参同契》多用四言、五言及骚体赋体裁。《参同契》的文体运用诗歌形式以论炼丹的特点却也是显而易见的。东汉以降，道教组织逐步壮大，道教诗也随之增加和日趋成熟。魏晋南北朝间，不仅在道门中秘传着炼丹诗、咒语诗，而且在社会上流行着游仙诗。 炼丹诗以炼丹为内容的诗歌作品：从形式上看，炼丹有外丹、内丹之分，故而炼丹诗的内容也有内丹、外丹之别，或主内丹、或主外丹，或内外兼而有之。以七言一句的形式，运用象征的文学手法，暗示炼丹原理和作用。其意象的运用颇为隐晦，但其比喻与象征手法则又增加了作品的生动性。除了炼丹诗、咒语诗外，魏晋南北朝的游仙诗在社会上也有较大的影响。游仙诗是一种歌咏神仙漫游之诗篇，它的渊源可以追溯到战国时代的《楚辞》，如屈原的《远游》，也不乏仙人漫游的描绘，颇多浪漫色彩。在道风盛行的背景下，游仙诗遂应运而生。其体裁多为五言，句数不等。梁萧统《文选》首列游仙诗为文学体裁之一。从作者身份来看，游仙诗可分为道人游仙诗和文人游仙诗。道人游仙诗与文人的游仙诗都表现出“冲举飞升，遨游八极”的浪漫色彩和奇幻的想象力。不同点是：道人的游仙诗往往是崇道思想与神游境界的结合。 唐宋以来，反映道教生活和追求成仙的诗歌日益繁荣起来。一方面是道人们热心于诗歌创作，如着名道士吕洞宾、施肩吾等结合山水名胜的描写，表现自己对道教宗旨的见解和神仙信念，通过修道方法的描述，以昭示道教教义的深奥哲理。另一方面，许多文人在受到道风濡染或者观察体验了道教生活之后，也创作了一些此类题材的诗歌作品。从隋末唐初的诗人王绩到盛唐诗人孟浩然、李白，从北宋西昆派代表杨亿、张咏到南宋诗人杨万里，都有吟咏道事、游仙畅玄的诗作行世。在这些诗人中，有的思想旨趣基本上与道教的神仙理想合拍，有的虽然并不那么虔诚相信道教，但在他们的创作中又往往表现出追求道教神仙的意境。

我想学习道教文化 远在天边近在眼前，遇见我是你的机缘。就指点你一下吧。
中央电视台，一套节目，百家讲坛栏目，有一档“曾仕强教授讲解易经”。绝对的权威，而且作为入门也非常合适。
虽然看过之后，不能保证你对道教文化，有多深刻的了解。起码下次再拜师的话，自矗可以有点分辨能力。
牵扯“周易”的东西，如果和曾教授讲的风马牛不相及，我不敢说它绝对错，但保证不对。
那个应该是好几年签播的了，不知道现在还找不着的到，你可以网络一下“曾仕强”，有他的网站，里面有论坛，可以到论坛里看看别人的讨论贴，一点点学习吧。

相学属于道教文化吗? 风水学是属于相学的吗？ =不是 风水的重要 住宅风水的重要L水：意椤安仫L得水”。 被古代L水奉榻典的《葬》曰： “藏L聚猓得水樯希故^之L水。” “L水”又Q“堪”，“堪”指高，即天道， “”指低，即地道。是中古代的有P住宅、 村及城市建B以及墓地x窈鸵O的一TW。 L水g源h流L，早在先秦就有相宅活印 到了h代起，L水W家把相宅l展成橐环Ng担 唐朝是各N文化的d盛r期，一般有文化的人都懂L水 宋朝r老百姓普遍v究L水， 明清r期，L水W的l展，_到了前所未有的峰。 “L水”伴S我鹘y建Bcx址汕юN裁， 一度因其有迷信色彩，被人成糟粕，樯尤耸克不X。 令人感慨的是：“L水”s早于70年代在W美橛凶R之士所目： 美、加拿大、澳大利及港、澳、台等家和地^d起“L水帷 有S多人M行n}研究,他在中L水理c`的基A上，立了建Bh境W。 其L水的核心是探求建B的x址、竦亍⒎轿弧丫峙c天道自然， 是人命\的f{PS的一NW。 风水时古老的名词，现代的名词就是环境磁场学； 世上真有风水一说吗？ 硬体与方位与磁场学是很科学的学问 但硬体与方位与磁场学只能依靠而不能依赖 心灵风水是很重要一环! 古人说: 一命 二运 三风水 四行善积德(=做人做事...) 五努力(=能力与本事与实力...) 一个人的住宅或公司的环境磁场吉凶? 对其内部居住的人财运、身体、个性、混婚姻、学业影响甚大。 就好比喻把一块檀香木放在大便坑里（粪坑）， 三个月侯这块檀香木，将完全失去原有的檀香味， 反而变成了一快臭气熏天的大便味道的檀香木， 你说风水磁场重要吗？ 租房子住风水重要吗？ 租房子就好像借别人的衣服来穿的道理一样， 若天气突然变冷，你必须借用别人的衣服来御寒， 对方借你的外套或夹克，这件衣服的质料重要吗？ 答案：很重要！ 某些官员迷信风水犯了哲学上哪些错误 =找到好的风水专家切实会有帮助官运与财运 但当官者要升官除了自己要有那个命格与命局与星盘与星运外 更重要的要把自己的心灵风水与爱民如子得政绩做好! 升不升官=是命运与德行与能力....形成的机遇强求不得呀? 强摘的瓜终是不甜 强采的花根本不香 强求的爱情终生变 强求的官位终生非 世上真有风水一说吗？ 硬体与方位与磁场学是很科学的学问 但硬体与方位与磁场学只能依靠而不能依赖 心灵风水是很重要一环! 古人说: 一命 二运 三风水 四行善积德(=做人做事...) 五努力(=能力与本事与实力...) 希望你能满意与给于点选满意度！

‘叁’ 什么是道家文化

道家最初是指先秦时期诸子百家中的一家。广义地来说，它是古代中国社会思想文化体系中以道为其核心观念，强调天道自然无为、人道顺应天道的一个流派。历史上凡是崇尚老庄黄老之学说的人都可以称为道家。

按照《汉书•艺文志》的说法，道家出自古代的史官。所谓史官实际上也就是王室内负责记载成败存亡祸福古今之道的人。古代学在官府，思想文化教育方面的事为王室所垄断，一般的人是无缘于此的。可以说史官在当时是最有学问的人中的七类。被称为是道家奠基人的老子在周王室中当过柱下史，也就是负责周王室的图书管理。就道家作为一个思想文化流派来说，它是在春秋战国时期这一特定的社会历史背景下形成的。春秋初年，周王朝开始衰落，社会动荡不安，随之而来的是以前由官府所垄断的从事文化教育事业的人流落到民间，出现了学下私人的现象，从而形成了诸子百家，由老子及其思想上的追随者所形成的道家即是其中之一。他们对春秋战国时期的现实社会政治形成了自己的看法，由此奠定了道家这一学派的思想基础。

道家思想的核心是“道”，“道”是道家这一思想文化体系的最高范畴，为所有的道家学者所推崇。可以说不管道家内部各个学者之间的思想文化的差距有多大，他们都是围绕“'道”这一核心范畴来展开的，而且合于道是所有道家追求的终极目标。那么“道”到底是指什么呢？从文字学的意义上来说，道即是我们所说的道路。东汉文字学家许慎在其名着《说文解字》中说：“道，所行道也。”即是指人走的路。而道家作为一个思想文化流派，其核心范畴“道”，显然不是这种文字学上的意义所能解释的。一般说来，道家的“道”具有下列几方面的意义：①道是天地万物的本源。②道自然而无为。③道无形而实存。④具有普遍性，无所不在，无时不在。

以道为核心，把合于道作为终极追求目标的道家学派，实际上在其内部是存在着很大的思想差异的。道家是一个从各个不同层次不同方位展开的动态的思想流派，但各个不同层次、不同方位展开的动态的思想流派之所以总名之道家，显然在他们之间体现出了某些基本的待征，即是说，他们始终没有离开之所以称之为道家的最基本的东西。道家作为一个思想文化流派，基本特征为：①崇尚老庄黄老之学说。②以道作为该学派的思想核心和最高范畴。③在天道自然无为、人道顺其自然的天人关系的架构中展开自身的思想体系。④以幽深微妙的言语，以高蹈隐逸之士的心态关怀世情。与其他各家相比，他们对社会的观察和体认更冷静、更清醒，也更为深刻。⑤具有独任清虚、超迈脱俗、绝礼去仁、追求返朴归真这样一种独特的精神气质。道家在历史上不同时期表现出了丰富的多样性，凸现其各自的个性差异，但只要是到家中的一员，他就不能不具备以上的一些基本特征。道家在中国文化史上是一个颇具特色的思想文化流派。
道教的教理和教义
道教从创教之初，就以老子的《道德经》为根本经典，将其中“道”和“德”作为基本的信仰。道教认为“道”是宇宙万物的本原和主宰，无所不在，无所不包，万物都是从“道”演化而来的。而“德”则是“道”的体现。三清尊神则是“道”最初的人格化显现，也代表了宇宙创生的三个重要过程（道生一，一生二，二生三，三生万物－－道德经），三清化生出天地宇宙和自然诸神，这些称为先天尊神（天尊），乃道所演化，先天既与道体合一，而道法无远弗届充斥无边宇宙，故道教徒祝颂语常曰“无量天尊”，人类通过某些方式可以达到与道合一的境界，这些人称为后天神仙，最高修为者也可以达到天尊。
道教以太上老君（即道德天尊）为教主，也就是老子。此外道教的至尊天神在历史上的不同宗派道经中还有其他说法，一是以玉清元始天尊为最高天神，二是以上清灵宝天尊为最高天神，三是以太清道德天尊为最高天神，最后，演变成三位一体的一炁化三清的神学理论。
道教重生恶死，追求长生不老，认为人的生命可以自己做主，而不用听命于天。认为人只要善于修道养生，就可以长生不老，得道成仙。因此也就产生了许多修炼方法：炼丹、服食、吐纳、胎息、按摩、导引、房中、辟谷、存想、服符和诵经。
道教神学可以说是道家思想神秘化后的宗教学说，未必完全切合，其间异同，颇值玩味。然道教既祖称老、庄，尊崇《道德经》（老子）、《南华经》（庄子）等众多道家经典，毕竟吸收继承了道家思想的大量内容。此外，它也受到了《易》以及阴阳家、儒家、佛教以及上古方仙道的影响。

道教的人生观

我们知道，所谓人生观，即对人生的看法，也就是对于人类生存的价值和意义的看法。人生观是由世界观（宇宙观）决定的。不同的人有着不同的人生观。

道教徒的人生观是由道教的信仰内容（包括宇宙观）所决定的。道教徒的人生观是怎样的呢？

对于人类生存的价值和意义，即人生价值，其含义是多方面的；第一是生命价值；第二是人类价值；第三是人格价值；第四是理想价值。这四方面就是人生价值观的基本问题和基本方面。

一道教对于生命价值的看法

关于人的生命价值，必须回答两个问题，即：人的生命是实有的，还是空无的？人的生命有无实际意义？

道教认为，道是宇宙的本源，生万物。神仙和人是由各自不同的“气”所化生。阴阳五行、精气神组成而有形体和生命。人的质性是实在的，不是空幻的。认为能生活在现世界是一件乐事—人生难得；认为死亡才是最可怕最痛苦的。所以，道教在理论上强调“仙道贵生，无量度人”；在思想上，不信“命由天定”，相信“我命在我，不属天地”，人生命的存亡，寿命的长短，决定于自我，不是取决于天命。鼓励人们不屈服于天命，要循道修炼性命，争取长生成仙、与道合一。为此，道教提出了一系列的道功和道术，如服食、行气、吐纳、导引、守一、外丹、内丹以及斋醮、符篆、守庚申，等等。因批，道教以乐生、贵生，追求长生成仙为根本教义。这也是道教最根本的人生观。这一人生观，反映了道教悦生恶死和对生命价值的高度重视。由此可知，道教是一个非常重视生命价值的宗教。

二道教对于人类价值的看法

人类在宇宙中的地位如何，有无价值？对于人在宇宙中地位的看法，太上老子强调，人有卓越的地位。他说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”认为人是宇宙中四大之一，且育于万物之上。道教还通过神、人、鬼的宇宙生命系统来显示人在宇宙中的地位。道教认为，宇宙空间是由天庭、仙境、人间、地府构成的。神居于至高无上的地位，在人间之上。鬼在人间之下的地府。人是神仙与鬼之间的中介，处于上可升为神仙，下可塑入鬼魂的叫闻地位。因此，道教劝人行善，提倡“凭心地行时时之方便，作种种之阴功”。劝诫人们“诸恶莫作，众善奉行”，同时，也主张修长生之道，行善积德，认为功圆果满，则神仙可冀。道教还明确强调“万物之中，人最为贵。”认为人为万物之灵，通过修道，便可长生成仙。总之，人在宇宙中有一定地位，人生很有价值。

三道教对于人格价值的看法

在人格价值的间题上，道教从群体出发，崇尚大同、人类平等、和平共处。道教所理想的杜会是一个和平、无争、平等、自由，没有压迫，没有剥削，人人劳动，有难共济，有福同享，人人都能安居乐业，竟其天年的极大公平极大和平的大同社会。在早期道教经典《太平经》中讲得很清楚。该经之所以以“太平”命名，其目的在于实现理想的“太平”世界。对于道教所崇尚的人类平等、和平共处，施之于社会上人与人之间，没有血统种族之分与地位卑贱之别，有着很大的积极意义。道教的这一人生观，无疑是伟大的。

道教所理想的人际关系是“齐同慈爱，异骨成亲”。“齐同慈爱”即对于物我和彼我同等慈爱，“物我兼容”。道教认为，宇宙、天地、人及万物皆由道所化生。是故，道教主张不杀生。“异骨成亲”，即对于并无血缘关系的人视同血亲。为做到“异骨成亲”，道教要求人们咸行善心，不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲、不憎不 ，言无华绮，口无恶声。如此，则可“国安民丰”、“欣乐太平”。因此，道教把太上（老子）三宝（慈、俭、不为天下先）中的“慈”作为处理人际关系的基本原则。

总而言之，对于个人在社会中的价值，道教崇尚众生平等，提倡慈爱和善。

四道教对于理想价值的看法

理想即奋斗的目标。理想价值是指奋斗目标的最高价值。道教与其他宗教一样，亦有自己的理想境地与追求。道教所主张和追求的理想境地是双重的。第一是在世俗的、现实的世界上，按照道教教义建立一个和平、无争、平等、自由的太平杜会。道教早期经典《木平经》中多处描写了这种理想的社会面貌。后世道教徒在实践这项“大平”教义时，即在人世作为方面，表现为济世度人。因此，“济世度人”便成为道教徒入世方面的奋斗目标。道教所追求的另一种理想境地是“仙境”。那里“不竟不争”、“不骄不忌”、“不媒不聘”、“不耕不嫁”、“不织不衣”、“不病不死”，整天相携歌唱，自由自在，非常快乐。人通过修炼，得道成仙便可以到仙境中去过仙人的生活。因此，“得道成仙”便成为道教徒入世方面的奋斗目标。-要达到这个目标，就要修炼道功道术，性命双修，安神固形。道教所行的道术很多，如存思、胎息、外丹、内丹、吐纳、服气、辟谷、斋醮等等，其中，内丹学就是所行道术中最理想的修拣方法。

古往今来，人们无不渴望和追求健康长寿和得道成仙，从这个意义上讲，道教无论其形态发生何种改变，而她的精华—养生—将伴随人类永远存在，并永远造福于人类。

道教的宇宙观

我们知道，道教的宗教义理是道家思想理论的继承和发展。换言之，老庄思想是道教重要的思想理论渊源。因此，道教不仅是一种宗教，而且它的教义还是一种哲学。

道教与其他宗教一样，作为一种神学的思想体系，必须对宇宙的本原、人生的真谛、彼岸世界的存在和达到彼岸世界的途径等一系列问题，作出明确地回答。

道教认为，宇宙是由“道”演化而形成的。道教《常清静经》中说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这就是道教宇宙生成论的最简明的概括。

道教所言的“道”：为阴阳未判之前的混沌无极，道家用无极图表示“道”。它无形无象，无色无声，无所不在，无所不备，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，永恒常存。它是“生生之本，化化之根”，是生天生地的始祖，是众生之父母，是万物之根蒂。它本无形而不可名，但却真实存在。因此，按道教的说法：勉强把它叫做“道”。概言之，“道”是先天地而生的宇宙本原与主宰者，是宇宙一切的开始与万事万物的演化者。

道教对“道”的解释，除是“生育天地”的本原外，还解释“道”是“散则为气，聚则成形”的太上老君。“道”，先天之元气；元气即存于自然运化中，元气中有精，精极而灵，灵极而神。“道”为“灵而有性”的“神异之物”，就是神灵。认为“大道玄寂”无所不在，无时不存，无所不包，为“虚无之体，造化之根，神明之本”，是宇宙万物的本原与主宰者。这就告诉我们，道教的“道”就是“太上老君”，就是神灵，就是造物主。道教所信仰的最高尊神三清（玉清元始天尊，上清灵宝天尊，太清道德天尊）皆为“道气”所化，其本皆“道”。而“道”即“太上老君”，因此道教有“太上老君一气化三清”之说。
道教的处世原则

⑴自然无为

l、自然。《老子》提出“自然”的观念来解释“道”和“德”。道性自然，人应法“道”而行，并把“自然”作为对待社会人生的处世态度和基本原则。《老子》二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意即道生万物及天地人的活动过程都应以“自然无为”为法。所谓“自然”，自己如此，自然而然。《老子》五十一章又说：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”认为宇宙的一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自然，不可有意作为。

我们常听到“顺乎自然”或“顺其自然”，“顺应自然”就是源于《老子》的思想。道教徒遵循道祖老子顺乎自然的教诲而行，并以此作为处世的准则。

2、无为。《道德经》三十七章说：“道常无为而不为。”认为“道”是产生宇宙万物的本体，从产生的过程看，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，所以说“道”是“无为”；但从其产生万物的结果看，一切都占“道”所生，因此又可说“道”是“无不为”。

道教把“无为”作为对待杜会人生的处世态度和基本原则。认为天道自然无为，人的行事也应效法天道，不要妄自作为，讲求清静寡欲，与世无争，慎行远祸。无为，并不是无所作为，什么事情都不做。

圣人是老子所着力刻划的理想人格形态，其人格要索之一便是圣人无为，此外还有圣人不争，圣人慈善待人，圣人主重静而弃轻躁。《道德经》中反复阐述了这一圣人人格最基本的特点：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生有弗有，为而弗持，功成而弗居。”“圣人云：我无为而民自化，我好静而民正静，我无事而民自富，我无欲而人自朴。”“圣人为人不恃，功成而不处，其不欲见贤。”这些话都表明了“道法自法”、“道常无为”的特性鲜明地体现在圣人人格中。

值得指出的是，圣人“无为”只是一种手段，其目的仍在于“有为”。二者的统一表现在“无为而无不为”。如果圣人只有“无为”，也就失去了意义。

总之，“无为”是要求个人以“道”为法，顺应自然，不随意妄为。

⑵柔弱不争

1、“柔弱”是太上老子主张的人生态度。在《道德经》中，有位细心的人曾作过统计：除了“柔弱”二字在三个篇章中有五处连用外，“柔”字还在六个章节中出现了六次，“弱”字还在五个章节中共出现五次。因此，有“老聃贵柔”之说；《汉书•艺文志•诸子略》中还认为老子的人生观是“清虚以自守， 卑弱以自持。”

老子认为，在自然界，新生之物总是柔弱的，而柔弱的新生之物又是充满生机充满活力的，所以“柔弱”是“生”的自然法则。老子教人守柔处弱，保持一种虚静的状态。有人认为这是一种懦弱的表现，其实不然。因为，老子主张守柔处弱并不是为守柔而守柔，为处弱而处弱，而是为了以“柔弱”胜“刚强”。太上老子以水为例来证实“柔弱胜刚强”的道理，说“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之”（七十八章）。人若明此理，则不会去做“鸡蛋碰石头”的蠢事，当会 “以退为进，以柔克刚。”

道教十分崇尚“柔弱”。《老君二十七戒》中以“行无为，行柔弱，行守雌勿先动”为最上三行；《道教五戒十善》中以“忍性容非”为十善之一；《老君崇百药》中以“体弱性柔”为一药。相反地，道教以“刚强”为戒。《化胡经十二戒》中说，“戒之勿刚强，当可自屈折，强者必先摧，刚者去先屈。”《老君说百病》中认为，“以力胜人”，“语欲胜力”都是病。

总之，“柔弱”是道教立身处世的一种人生态度。也是一种可贵的人生观。

2、“不争”与“无为”一样，也是老子所刻划的圣人人格的一个要素。《老子》中有多处提到“不争”。第七章中说：“圣人后其身而身先，外其身而身存。”第二十章中说：“圣人抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”第六十六章中说：“圣人处上而民不重，处前而民不害。”第七十二章中说：“圣人自知不自见，自爱不自贵。”正是因为圣人具有这样的不争之德，反而能够获得“天下莫能与之争”的效果。圣人不争也包括不争物质享受，故《老子》中说：“圣人去甚、去奢、去泰”，“圣人欲不欲，不责难得之货”，“圣人不积”。

自道教诞生开始，道教就把“不争”作为戒律的内容之一。《老子想尔注》中说：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何与之共争乎！”后来，道教还把不争与修道联系起来，强调“不与俗争”才能得道长生。

值得指出的是，道教所讲求的，“不争”并不是束手徒置，万事无所作为，而是不与世人争俗世的功名利禄、荣华富贵等，对于合乎天道自然运行法则的事，则要尽力而行，以彰显“天理”。例如：道教相信通过修炼（修道），不仅精神可以升华，生理生命亦可长生久视，所以它打破定律，改变法则，战胜困难，与无情的命运相抗争，为此，并提出了“我命由我，不属天地”的口号。这就是道教的“争”，也是道教最大的“争”。 除此，便是去“争”做功德。

总而言之，老子教人“不争”是要求人们为人处世要顺乎天理而不强求。“不争”是道教的一种人生态度，也是一种崇高的人生观。

此外，还有虚怀若谷、至公无私、为而不有，等等。

道教的人生观，涉及面广，博大精深，这里仅就主要内容作一介绍。通过道教的人生观，我们可以看出，道教是一个热爱生命，热爱生活，热爱和平，热爱众生的宗教。
法自然求和谐的思想

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”他在这句名言里，既提出“人”、“地”、“天”、“道”与“自然”之间关系的重要问题，又给予了精辟的解答。这答案就是人必须“法地”，地又必须“法天”，天又必须“法道”，道还必须“法自然”。“道法自然”，才是最后的答案。

这“道”是什么？“道”相对于“天”、“地”、“人”以及其它万物而言，老子认为它具有“先天地生”、“为天下母”、“万物之奥”、“似万物之宗”的诸多形而上的本体特征。何以作为万物之本源的“道”还要去“法自然”呢？

所谓“自然”，即本然，自然而然，而非“大自然”。正像古人所解释的：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”道生万物，并“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，让万物“自然而然”、顺其自然地生成、发展。由此可见，“自然”，乃是“道”的本性或者本质自身，并非是外于 “道”的另外一种实体。正由于“道”“夫唯弗居”，所以道之于万物，始终“是以不去”。这就是说，“天”、“地”、“人”，以及其它万物，在其成毁的全过程中，是须臾都不能偏离“道”的“自然而然”的本性或者本质的。

“和谐”是中国的传统思想、文化与哲学的重要特点之一。西周就提出了“和实生物，同则不继”的着名哲学思想论断。所谓“和”，是指不同的东西的和合与统一；所谓“同”，是指相同的东西的重复的相加或者简单的同一。只有不相同的东西相“和谐”，相作用，才能产生新的东西，万物都是这么形成的。与此相反，相同的东西加在一起，则是不能产生出任何新的东西，更谈不上形成万物了。“和谐”实是万物生成、存在与演化的基础与契机。这个“和异裨同”的理念是十分精湛的、辩证的，所以在我国的思想、文化与哲学以及科技的发展史上，影响极其深广。

道家完全认同了我国古代关于“和谐”的传统观念，并且又极富自己的特色。老子在论述宇宙万物生成的过程时就充分肯定了“和”、“和谐”的关键作用。他说：“道生一、一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这意思是说，“道”是独一无偶的，它本身包含着阴阳二气，阴阳二气的不断交冲、互相激荡而形成新的和谐的统一体。

人生存于天地之间，因此人的活动应效法于天地。这是关于“天、地、人三才”的观念，或者“天人合一”的观念，这是一个早于老子就已经有过的一个传统观念。《易经》就明确地提出了“人道”应效法“天道”与“地道”：“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物”。道家继承了《易经》 的这一思想，并把这一思想加以发展，引进了“道”与“道法自然”；即“人”、“地”、“天”都应效法“道”，而“道”还应效法“自然”。这一论断既强调了“人”、“地”、“天”、“道”之间的区别，又在区别中注重了彼此的联系。进而在这种联系中，也阐述了一种“和谐”的理念；特别是在今天，当人类面临着人与自然界的失衡，人与社会、他人的不和，人自己的身与心的不平的极其严重的问题时，更显得这种和谐关系的重要。

因为，在老子那里，“人”除了代表人自己外，还包含了“人”与“他人”，“人”与“社会”，以及人自己的“身”与“心”；“天”与“地”则代表了自然界。“人”、“地”、“天”以及“人”与“人”、人的“身”与“心”，再加上作为它们以及其它万物的本原与起源的“道”，本来都是各不相同的东西。而各自独立存在的东西之间，是存在着差异、对立、甚至矛盾的。但是，万物的生存与发展，又都是离不开彼此之间所应具有的“和谐”、“统一”的状态。老子明确地告诉大家：“知和曰常，知常曰明。”也就是说谁真正认识到了“和谐”，谁就能经常保持“明白”、清醒、理智，而不再糊涂。

所谓“法自然”，用我们今天的话来说，就是要求人们的思想、言论与行动都必须从实际出发，实事求是，尊重客观，依“本然” 而行，按照规律去办，一定要防止主观主义的盲目妄动。应该说，当今世界日益严重的生态危机，就是人类破坏了这种人、地、天、道的“和谐”，没有依照自然规则办事，为了人自身的发展而对自然资源和自然环境进行过分掠夺而没有采取适当的保护措施造成的。要化解人与自然之间的这种矛盾状态，维护生态平衡，解决人类日益严重的生存危机，我们当然要依靠今天的先进手段，但同时也必须看到，中国传统文化在这方面有其独特的价值。道家文化关于“法自然”、“求和谐”的思想就有着非常重要的现实意义。

无为而无不为的思想

无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循着道的规律。道的规律就是前面所说的“道法自然。”既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以主观意志去影响事物的自然进程，也就是“无为而治”。只有这样，事物才能正常存在、健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应避免有为妄作。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。”“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉过多，按照某种主观愿望来干扰和改变人和社会的自然状态，其结果只会是拔苗助长，适得其反。所以只有在无为的自然状况下，人才能健康地生活，社会才能正常地发展。所谓“无为而无不为”也。

对现代人来说，生活的最大问题就是各种利益诱惑和欲望激发所带来的烦恼和痛苦。在现代发达的交通和通讯条件下，每个人都无时无刻不受到金钱、权力、美色的诱惑，也无时无刻不受到感官享受刺激，这就必然导致人对它们的向往和追求，并由此使心神不宁，妄作妄为，试图通过有为之法，来达到其所希望的人生幸福和快乐。但很显然，这样做除了伤精耗气、费神劳心之外，不会有其他的结果。这正如老子所指出的：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”而且你愈是努力去实现这样的奋斗目标，你就愈是会感到这一目标的遥远，其努力给你带来的痛苦就愈大，以致在痛苦和烦恼中不能自拔。防止这种局面的发生，唯一的办法就是从这种有为的追求中超越出来，清其心，静其神，固其本，摆脱各种物质需求和欲望的诱惑，以无为来面对生活，对各种问题泰然处之，一切顺其自然，最后则可以无为而无不为，从而保持身心的健康，达到与道合真的状态，使人生进入虚灵的至高境界。

‘肆’ 道教文化主要包括什么

道教文化纷繁绚灿，包罗万象，其内容庞杂多端，概括起来，主要有以下几个方面： 道教的伦理道德思想，反映在道教的教规、戒律当中。道教的伦理道德观念，既吸收了道家的伦理道德观念，同时也吸收了儒、释二家的，故其内容愈来愈多，亦愈来愈复杂。其中对道教伦理观念影响十分显着的是儒家以忠孝为主轴的三纲五常思想。但和儒家不同的是，道教的伦理道德，主要是靠神灵的威力来贯彻的。道教一方面以长生成仙的美好幻想来引导人们自觉地遵守伦理道德；另一方面又用赏善罚恶的神灵威力来迫使人们遵守伦理道德。正面引导与反面恐吓相结合，使它的道德伦理准则，在社会上发生更大的影响。此外道教的劝善书，使道教的伦理道德思想更集中、更系统化和更通俗化。
道教哲学

以往道教被认为是一种低级通俗的民间宗教，只有一些近于巫术的符水、斋教、科仪，谈不上哲学思辩。但如今大部分的学者皆认为道教有其哲学性的内容。道教哲学是为其教义服务的，是其教理教义的思想理论基础，换言之，对道教教义的哲学论证就是道教哲学。道教哲学的思想素材一开始就来自中国哲学，主要是道家哲学。道教大量地利用了道家哲学的理性论证，使道教思想中包含世界观、认识论、伦理学、人生论等丰富的哲学内容，这些内容是道教哲学的基本范围和构成成分。其中神仙不死之道是道教哲学的中心范畴，神仙存在和人能成仙不死是基本的命题，论证人有无成仙的内在根据、人成仙取何途径是其思想体系中最主要的一面。
道教文学艺术就是以宣传道教教义、神仙长生思想以及反映其宗教生活为题材的内容的各种形式的文学艺术作品。文学艺术可以扩大道教的社会影响，进而提高道教的宗教素质。反过来，道教
的神仙信仰也给中国文学艺术的发展巨大的影响。在道经中，不仅有些道经本身就是文学作品，而道教中的音乐、宫观建筑、神仙图像等，也有很高的艺术价值。在中国的文学艺术作品中，以道教和神仙为内容的作品更是不可胜计，从中也可以看出道教与文学艺术的密切关系。
当然，道教文化的内容还不止上述六个方面，如果深入地加以探究起来，必将会发现道教文化的丰富及多彩。