中医文化与精神是什么

① 中医文化精髓是什么

中国是一个历史悠久、文化底蕴非常深厚的国家。五千年的文化土壤，孕育了各行各业无数的丰硕成果，中医药文化便是其中的典型代表。中医药是我国的医学精髓，是中国传统文化的重要组成部分。一个民族在长期历史发展中形成了别具一格的医学系统，并经受住种种考验流传至今，依然具有很强的生命力，说明这一医学系统本身的确存在着独特的优势。新的历史时期，深入挖掘中医药的精髓所在，善用这一优质健康服务资源，对中国乃至全人类的健康事业具有深远的意义！
2015中国国际中医药大健康博览会便通过三大专业展区（中华名医展、中华名药展、大健康服务业展区）、九大主题展（名医资源与产业、名药资源与产业、中医诊疗产业、保健调理、养生美食展、养生旅游展等）及丰富的同期活动（中药炮制品大赛、大型义诊、健康大讲堂、中医文化展、养生美食节、传统武术表演等）全面展示了中医药的精髓——以人为本、悬壶济世的情怀；突出治未病，提倡未病先防的理念；从系统性的角度把握人体各个部分，采取中药材内/外用、食疗、传统武术、怡情养性等多位一体的措施达到标本兼治的治疗效果。展会这与日益现代化的今天人们宣扬“大健康”理念不谋而合，也是中医药具备明显优势的有力证明。
中医药我国劳动人民集体智慧的结晶，中医药文化更是我国传统文化的一个缩影。以中医药为钥匙，打开中华文明的宝库，推进生命科学研究，这是值得我们后代骄傲并接力传承下去的事业，2015中国国际中医药大健康博览会的宗旨“传承、推广、创新、济世”即是源于这一信念。唯有抛开种种成见，以客观的态度认识了解中医药的精髓，同时以开放包容的心态吸取其他医疗手段的长处，去除糟粕，继而结合时代特点创新中医药的发展，最终才能将中医药发扬光大，让中医药传播得更广更久远！

② 中医药文化的核心价值是什么

答：中医药文化核心价值的内核体现了中医药的本体观、价值观、道德观和思维方式等，我们用仁、和、精、诚四个字来概括。

“仁”，体现了中医仁者爱人、生命至上的伦理思想以救死扶伤、济世活人为宗旨，表现为尊重生命、敬畏生命、爱护生命。

“和”，它涵盖了核心价值的各个方面，是中医药文化的核心和灵魂“和”，体现了中医崇尚和谐的价值取向，表现在人与自然方面是天人合一的整体观。

“精”，体现了中医的医道精髓不仅要求精勤治学、精研医道、追求精湛的医术，而且要求具有高超的直觉心悟的能力和取象类比的能力。

“诚”，体现了中医人格修养的最高境界“诚”要求心怀至诚，言行诚谨，表现在为人处事、治学诊疗、着述科研等方面要求诚笃端方，力戒诳语妄言、弄虚作假。

中医药文化是中国传统优秀文化的重要组成部分，它具有系统的理论体系，独特的诊疗方法和显着的临床疗效等特征，在中华民族五千年的历史长河中，始终担负着促进健康的重要角色，是中华民族长期同疾病作斗争的智慧结晶，它为中华民族的繁衍昌盛发挥着主要的作用！

③ 中医中药体现了国人怎样的文化精神

中医中药体现了国人勇于探索，一丝不苟的文化精神。
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④ 请问中医中蕴涵着怎样的丰富文化

中医
中国是医药文化发祥最早的国家之一，从文明的曙光在天幕上耀映亚细亚大地之时，遍及神州大地的簇簇史前文化篝火，由点到面联接起来，形成燎原之势，逐渐的融化在文明时代的光华之中中医”是个专用名词，它的“中”字显然是为了区别“西医”的“西”字。因此，大家理解的“中医”是指传统中国医学或中国大夫。不过认真求实地考证一下，这个“中医”之“中”，本来的意思根本就不是指中国呢！

何以为证？“中医”一说，最早见于《汉书·艺文志》的“有病不冶，常得中医”句。早在距今二千多年前的西汉时代就有了“中医”一词，那时西医还不成系统，更没传入中国（西医传入中国是在西汉以后又过了一千七百年的明末），西汉人连西医为何物都不知道，怎可能为区别“西医”，而称中国的医学医术为“中医”呢？

西汉开始有“中医”的说法，若“中”不指中国，究竟何意呢？中国最早认识尤物的思想基础，来源于《易经》，将世界一切事物均纳入阴阳的轨道，对后世的哲学，社会、堪舆、天文、地理、医学……都具有重要和直接的影响。因此中国古代的医学理论认为，人体的阴阳保持中和才会取得平衡不会生病。若阴阳失衡，则疾病必来。中医大夫有“持中守一而医百病”的说法，意即身体若无阳燥，又不阴虚，一直保持中和之气，会百病全无。所以“尚中”和“中和”是中医之“中”的真正含意。

当然，今日“中医”一词指中国的医学，但是，若理解了“中和”之意，会明白大夫为何常说滋阴、补阳、调理……
。从此，中国医药学的文明史开始了。

中国五千年的有文字可考医学史，由于东方文化发展的特色形成的中国独特理论框架，及近现代西方科学的撞击及西医的传入，出现两个分明的层次，在东西方医学交汇中呈现复杂多态的状态。

夏商西周时期医巫并存，在卜筮史料中记载了大量的医药卫生的内容，形成了医学的雏形。

春秋战国之际，是中国整个学术界百家争鸣、百花齐放时期，医巫分离，医学具有更显明的科学性、实用性和理性，占据了医疗卫生事业的主导地位。临床医学的分科已现端倪，趋于专业化。

秦汉时，以伤寒、杂病和外科为最突出的临床医学达到了前所未有的水平。这是中国医学史上的第一次高峰。

三国两晋南北朝时期，中国社会长期处于动乱割据的状态，医药学在脉学、针灸学、药物方剂、伤科、养生保健中外交流等各方面取得了成绩，为医学的全面发展积累了经验。

隋唐时期，国家重归统一，国力强盛，文化繁荣，形成了一种空前辉宏气势。中国医学在这一时期得到了全面的发展。医学家们在各自的研究领域获得了更为丰富的成果。这是中国医学发展史上第二次高峰。

两宋是中医药学发展的重要时期。政府的重视在医药发展上发挥着更加重要的作用。北宋政府组织人员编纂方书和本草、设立校正医书局、铸造针灸铜人、改革医学教育、设立惠民局、和剂局、安剂坊、养济院、福田院等等，有力的促进了医药卫主之进步。

辽、夏、金、元与两宋王朝并立以至元灭宋统一全国。这是北方少数民族与汉族文化大融合时期，是中国医学史上学派争鸣、民族医学奋起的一个辉煌的时期，为多源一体化的中国传统医学注入了新的活力，呈现了蓬勃的生机。

明代，医药学发展出现革新趋势。在探传染病病因、创造人痘接种预防天花、中药学研究等进入新的层次。中外医药的交流范围已达亚、欧、非许多国家与地区，中学的输出、西学的东渐，使中外医学文化在交流接触中，互惠受益。

清代前、中期，医学趋于普及与升华发展的时期，王清任躬身于人体解剖，着有《医林改错》，反映了“中国医界大胆之革命论者”的开拓进取精神。

上述的这一切，是中国古代医学波澜壮阔的历史梗概。这样一脉相承、绵延数千年一直未曾中断的医药文化及文明，是世界医学史上所罕见的。中国古典医籍数量之大，名医辈出，人数之多，在同时期的世界范围内也不多见。中国传统医药学有着强有力的生命力，它随着时代的前进而发展。经过了与近代医药文化的撞击、对抗到结合，也注意从国外先进文化中吸取有用的东西，遂出现了中西汇通合纂的探索。传统医学在走向现代化。

近百年来，中国的现代医学，传统医学和中西医结合的格局将会对这百余年的中国近现代医学史作出客观的再现和评述。

中国医学史无论对于中国古代的医学研究，还是对近现代医学的研究，或是与各种不同体系医学的比较研究，对医、教、研和卫生管理等工作及学科都是不可缺少的。它涵盖面广，所涉及的时间、空间久远博大，不是其他学科所能代替的。

从2003年的非典型性肺炎，到现在流行的高致病性禽流感，我们都在等待下一个考验我们的疫情是什么？该如何面对？然而，在对SARS和禽流感的防治和治疗中间，人们发现有一样我们老祖宗传下来的东西发挥了关键性的作用，那就是中医。中医学有着中华民族固有的传统文化和哲学基础。它和国画、诗词，以至于《易经》、风水一样都属于中国文化体系。同时它又是一门和自然科学紧密结合的医学科学。

2003年4月7日，世界卫生组织专家考察广东省中医院后说，SARS患者接受中医治疗后缩短了发烧时间和住院时间。专家们还建议，如果能把中医参与治疗提升到常规治疗层面对世界其它地方防治SARS将会很有帮助。这大大鼓舞了中医界，也为这上千年的传统医学注入了一股实证的新鲜血液。

回顾中医的历史，可以上述到先秦时期。这是中国历史从原始社会进入文明社会的重要阶段。在这长达1800年的历史中，我们的祖先创造了一套完整的传统文化基础。其中夏商时期的甲骨文，殷商的青铜器都是人类文明的历史标志。也就是在这个时期形成的，如阴阳、五行、周易、八卦等等，哲学体系影响下发展出了中医中药学。可以说中医拥有的这种深厚的文化积淀正是他与西方医学最重要的不同点。当人们开始懂得把从生活中学来的自救知识积累成一套医疗理论的时候，西方原始医学和中国原始医学对自然界的认识是一样的。有西方“医学之父”之称的希波格拉底指出，自然界由“四元素”组成即火、气、水、土产生万物的运动变化。在中国，成书于春秋战国时期的《黄帝内经》中间概述了天体运行的“阴阳”规律，和地上万物生成的“五行”规律表现为金、木、水、火、土五行的相生相克。这四元素和五行，显示出了这时期东西方医学的概念距离还不是很远。

“中医”二字最早见于《汉书·艺文志·经方》，其云：“以热益热，以寒增寒，不见于外，是所独失也。故谚云：有病不治，常得中医”。在这里中字念去声，中。“中医”这个名词真正出现得到鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中西医给中国医学起名中医。这个时候的中医的名称是为和西医做一个对比。到了1936年，国民党政府制定了《中医条例》正式法定了中医两个字。过去人们又叫中国医学为“汉医” “传统医”“国医”这些都是区别于西医而先后出现的。两千多年前，《汉书》里的那个中医概念，倒是体现了中国医学中的一个最高境界。

中医的最高境界是什么？就是致中和。寒者热之，热者寒之。致中和。寒就要让热，热就要寒，结就要散，逸就要劳，劳就要逸。微者逆之，小的你就可以逆它。甚者从之，你不能逆它，你逆它你就崩溃了就没有了。上之下之，摩之浴之，薄之劫之，适事为故，恰到好处就好了。以平为期，以和为重，这就是它的一种最高境界。《中庸》一书中至关重要的哲学命题是“致中和”这一思想。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。说的是中和是世界万物存在的理想状态。通过各种方法达到这一理想状态就是致中和。天地就各得其所，万物便生长发育。可以说中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”生理机制正是儒家致中和思想的最佳体现。在这个终级目标下，中医是用精气学说、阴阳学说和五行学说，这三大来自中国古典哲学的理论，来具体解释生命的秘密。

气在中国古代是人们对于自然现象的一种朴素认识。早在春秋战国时期的唯物观哲学家就认为气是构成世界的最基本物质。宇宙间的一切事物都是由气的运动变化而产生的。这种朴素的认识被引进医学领域在中医学中逐渐形成了气的概念：气是构成人体的基本物质，气聚合在一起便形成了有机体，气散则形体灭亡。庄子说：“通天下一气耳”，全天下就是一个气。有了这个气就运动，就生生不息，就变化不止。没有这口气就完了。中国着名的近代着名的这个中医基础教授，内经教授。他说人就这一口气，这口气没有了这个人还在这什么都没有了，人这口气不走，这口气就在它就是活着。就你讲那个活体的。我们研究的就是有气的这个活体，有气的活体。精气学说是什么呢？就是说我们中国认为世界怎么来的？中国的哲学家认为气一元论。这个地球这个世界是气来的呀，在上就是为气，在下则为形，就是地。这就是气。然后呢你象在《春秋繁露》里董仲书说的：“元气者，始也”。万物之始也。有了这口元气什么都开始运动了。没有这口元气，就没有，就好像上帝的推动力就像牛顿找上帝第一个推动这个地球一样。这就是大家都在找一个解释这个世界，而中医恰恰它可理解是这个世界。阴，阳。何谓阴阳？我们的祖先认为宇宙间一切能量、运动方式、空间方位、时间序列、事物的性质、以及聚万物之灵的气等等都可以用阴阳来概括。阴阳是一切事物辩证对立的两方面。《黄帝内经·素问》中提出：“察色按脉 先别阴阳”。中医讲求阴阳平衡以致中，致和。在《易传》里，就是我们讲的《十翼》，《易传》里说了：“一阴一阳，之为道”。阴阳，万物之始也，有了阴和阳，才有了万物之始。老子：“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就是有了阴阳还有了气才有了万物。这就是我们讲阴阳的观念。

西医和中医呢它也有这种类似、相类似的地方。中医讲阴阳平衡。西医讲什么？酸碱平衡。电解质紊乱在现在医院里是个很难治的病。这个人如果岁数大一点电解质紊乱了，抗菌素就不好用了。肺炎肯定就死了，要了命了。酸中毒，碱中毒，一到酸碱中毒，我们很多医生就头疼，不好调整。你用点碳酸氢纳去也不好用，你给他用点酸，也不好用。那么西医它是怎么来认识酸碱平衡的呢？它认为这个人的人体，它的这个钾离子和氯离子，各有156毫克单位，它要寻求这个平衡，就叫酸碱平衡，就是PH值平衡。然后呢，它经常在变换，变化时候它就有一个缓冲对。它有三个缓冲对，它有最弱的是氨基酸缓冲对、磷酸缓冲对、碳酸缓冲对，这三个缓冲对是什么呢？就是来纠正这个淤值。你比如酸高一点，它可以调整调整；碱高一点，它也可以调整调整，它是个调节器。当你太厉害了，这三个调节器就无效了。无效了就出现电解质紊乱。它也在追求阴阳平衡，它认为如果调整不好，出现电解质紊乱的人就叫做酸中毒或者碱中毒的。用中医话，就是阴阳不平衡，它是怎么不平衡？钾钠离子不平衡。高钾的病人就很危险，低钾的病人也很危险，高钾的病人可以猝死，低钾的病人也可以猝死，所以在这一点上，你就说西医就是在讲阴阳？不是，它也不是在讲阴阳，它是讲一个内环境的稳定。这个内环境的稳定，和你讲的这个中医的这个“中”字，这个思想是完全一致的。如果真正认识到中医，是在讲究一个人体内环境稳定的医学体系，西医就可以接受。我们从这个角度切入中西医结合，去和西医对话，就好多了，就好多了。

2006年2月中国文化部公布第一批世界非物质文化遗产国家申请项目。中医药作为中华民族在与疾病做斗争的漫长实践中发展起来的原创性学科名列其中。根据规定，申报世界非物质文化遗产必须具备三个基本条件：具有历史文化科学价值，处于濒危状态，有完整的保护计划。而是否处于濒临灭绝的境地是最关键的一条……

中医是在绝对性世界观和虚无轮回人生观基础上综合考虑人类生理、心理、行为、外界物理运动后对人类生理、心理、行为的非统一现象进行修正统一的综合性方法论。其世界观是深刻的、本质的；其人生观是超越生死的；起方法论是公正、公平、合天道的。

⑤ 中医药传统精神

中医药传统精神是我为大家推荐的论文范文，欢迎阅读。

【摘 要】中医药文化是中华传统文化之瑰宝，中医药精神的继承与弘扬是国内医学高等院校教育的题中之义与基本要求。

深刻理解医学之人学本质并按其要求适时规范课程设置，借鉴扬弃国际国外医学教育之经验方法，总结探索中医药精神传承之途径是当下医学高等院校思政工作者之历史使命与责任担当。

【关键词】中医药传统精神;医学人学本质;医学人文教育复归

医学的产生与发展是本地区先民们同疾病做斗争过程中而积累下来的经验反思与智慧总结，与本地区、本民族的文化息息相关，其深层本质是人学。

医学之人学质趣要求在医学教育中彰显本民族的精神特质与体现本地区的文化特色。

中医药文化是中华传统文化之瑰宝，中医药精神的继承与弘扬是国内医学高等院校教育的题中之义与基本要求。

但令人遗憾与深感忧虑的是，时下国内医学高等教育由于深受西方医学思维方式与科学主义之影响，体现在其课程设置、培养方案中表现出“重技轻德”、“崇业贬道”之倾向，中医药传统文化精神教育功效之微或根本不在教育者视域之内，这与医学的人学本质渐行渐远。

本文旨在倡导，深刻理解医学之人学本质并按其要求适时规范课程设置，借鉴扬弃国际国外医学教育之经验方法，总结探索中医药精神传承之途径是当下医学高等院校思政工作者之历史使命与责任担当。

一、医学人学本质规约与当下医学人文教育之错位

医学集科学、技术于一体，兼具艺术与美学之特征，其深层内涵与本质规定是人学。

从其达到预期功效而言，它不仅要敬畏与救治生命，而且要解读与体悟生命从而为人之全面发展提供广阔时空;从其体现的伦理意蕴而论，“医院和医生是成为生命伦理的骄子还是弃儿，就在于对医学人文精神的取舍存毁之间。”故而，医学不仅是医技单纯物理之展现，而且是人文关怀人理的深层蕴涵，这是所有医学的最终企求表征与最高价值归宿。

从哲学维度而观，人究其本性是自然、社会、精神属性三位一体，以“病人为中心”的“生物―心理―社会”医学模式是人性之医学观的具体体现，这也是其日益得到医学界乃至全社会普遍认可与广泛赞同的深层缘由。

“医学技术与医学美德构成了医学人道的一体两面”随着医学的纵深发展不断与时俱进。

医学的科技尤其是人学本质内在地规约着医生不仅要医技高超，而且要医德高尚。

世界医学伦理四大经典之一的《论大医精诚》的“精”字，是对医生医学知识广博精准，技艺精湛方面的要求;“诚”字是对医生道德品质至真至纯，仁爱无偏方面的规定。

而历经时空筛选积淀为中医药传统文化的精髓，可概括为仁者爱人，赤诚救世的事业准则;一视同仁，不分贵贱的道德品质;认真负责，一丝不苟的工作态度;不贪财利，作风正派的伦理标准;精勤不倦，博极医源的学习精神五个方面。

正是在此种意义上，国家主席指出：“中医药学凝聚着深邃的哲学智慧和中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验，是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文明宝库的钥匙。”

虽然医学仁德情怀在理论上历来倍受人们推崇与赞颂，但现实生活中却因医德失范与医学人文精神缺失引发医患冲突日益加剧，剖析其原因，国内医学生的教育理念与教学内容做为一个重要因素日渐浮出水面。

受科学理性主义价值观与机械论还原主义之影响，现代医学教育秉承“人体像一台机器，疾病是这台机器的故障，医生的职责是修理这台机器”之理念，在医学生教育偏颇之现实表现主要有二：其一为在知识传授过程中重技轻德，其二为医学人文课程在整个医学生培养方案中设置偏斜失调。

据调查显示：国内医学院校中人文社会科学课程学时大约占总学时的比例最高为9.3%，最低为4.6%，大多数院校在7%―8%，平均为7.45%。

二、国际医学组织人文教育规定与发达国家之范例

医学人文教育的复归基于人们反思医学高新科技的不可控后果与期待医学发展的惠民真谛。

国际医学组织的相关政策与西方发达的范例作用是其现实回应。

国际医学组织的相关规定。

1988年世界医学教育会议《爱丁堡宣言》宣称：医学教育旨在培养促进全民健康的医生，人们心中理想的`医生应是专心的倾听者、仔细的观察者、敏锐的交谈者和有效的临床医师。

1999年世界卫生组织与世界医学教育联合会哥本哈根《本科医学教育的国际标准》“行为和社会科学以及医学伦理学课程”的高标准规定：三者在课程计划中所占的分量应当适合于医学科学的发展、日益变化的人口和文化背景以及社会的卫生保健需求。

2002年国际医学教育研究所《全球医学教育最基本要求》将医生敬业精神与伦理行为置于医疗实践的核心地位，超半数以上核心能力与医学人文素质密切相关。

西方发达国家医学人文教育的具体措施为：医学人文目标清晰;医学课程设置合理。

Cooper J教授在美国医学院协会第105届年会上的“为21世纪培养医生”报告声称：人文、社会科学基础缺乏的医生，智力挑战能力在其职业生涯中经常发挥不畅乃至丧失。

《医学教育未来方向》、《新世纪医学人才培养》、《美国和加拿大医学生教育掠影》标志着新时期美国医学教育改革的宗旨是以职业胜任力为核心的全面医学人格的塑造，其中心要义是“弘扬作为灵魂的医学职业精神，倡导的是人文医学的回归，是在向医学科学、向医学教育注入人文精神，使之体现出应有的人文理念、体现出一种真正的大爱。”

“英国总医学委员会”曾先后三次出版权威性报告《明天的医生》，在医学知识、技能、医学伦理和职业态度等方面对医学人文标准都有明确的规定，旨在展现“一个日益丰满、更加有血有肉的未来医生形象。”此外，法、德、日在此方面目标也非常明确清晰。

美国医学院校一般开设人文社科与医学交叉的课程且贯穿整个医学教育始终，教学内容注重现实问题，教学目标注重能力培养，师资知识结构合理，一般兼具人文社科与医学知识背景。

法国政府主管部门高度重视医学院校人文课程的开设并定期检查，以医学教育第一阶段第一学期为例，“人文社会科学课程62.5小时，约占第1学年课堂教学515总时数的12.34%，其成绩占总成绩的比例为10%。”其特色是政府保驾护航、增设护理见习教育、重视医学伦理教育、专题教学讲座等。

三、中华医药传统文化精神规范与传承提升之途径

医学人文教育的目的是培育医学人文精神与树立医学人文关怀观，这需从两方面进行努力，其一是中医药传统文化精神的挖掘与传承;其二是国外医学道德合理因素的吸收与借鉴。

中华医药传统文化精神的挖掘与传承。

中医学是中华民族的祖先在同疾病做斗争过程的集体智慧结晶与实践经验总结，也是民族抗争精神的体现展示与对生命的体悟反思。

随着西学东渐与科学主义与理性思维的霸权，中医的非科学性与存废之声曾喧嚣一时，但中医的实践功效经受住了疾病对其考验，随着文化多元化的发展与非物质文化的保护，中医的文化特质再度被高度重视与重新挖掘，中医蕴含的民族精神与奉行的思维理念再度被传承与发扬。

整体主义医学思维、辩证施治疗疾方法、博及医源未病诉求、仁德慎独伦理气质、生命贵重责任使命、大医精诚职业理想等皆为中华医药传统文化精神精华之所在，构成了中医药传统文化民族精神之魂，它们潜藏于医学典籍之中或蕴含在古代医家个人的品格修行之内，需要现代医者深悟体味与总结挖掘，更需要当下医学教育与医学生努力传承并发扬光大。

它也是中华民族走向伟大复兴与走向世界的一面旗帜。

国外医学道德合理因素的吸收与借鉴。

国外医学在漫长的发展过程中，积累了大量的疾病诊疗方法与医学伦理思想，是西方医者智慧的凝结与品格的结晶，也是时下中西医展开对话语境的史学背景与现实基础。

希波克拉底所倡导的医德品质与南丁格尔所体现的护理精神，被全世界所认可并被医界所称颂，而科学精神与人文品格并举，实验方法与理性分析并存，精确性追求与临终性照护并重，是值得医学教育合理吸收与全面借鉴的。

医学人文教育培育的必备条件。

对中外医学人文精神与医学伦理品质进行挖掘提炼与传承发扬是医学人文教育的主要内容，若想达到既定目标与预期效果还需其它必备条件，其中开展医学人文科学研究和兼具人文与医学知识背景的可资利用的师资不可或缺。

医学高等院校进行医学人文科研的基础条件包括数量与质量可观的网络资源与实体书籍与学术期刊，学历层次、年龄结构、学缘结构、职称结构匹配合理的师资队伍，学校主管部门重视与提供支持帮助也是非常重要的一个因素。

此外，课堂理论教学与临床实习体验相结合、课堂教学与专题讲座和形式多样、丰富多彩的课外教学相互补充、医学人文教学始终如一贯穿整个医学教育全部，是使医学生人文知识得以完备、人文素养得以提升、人文品格得以形成、人文情怀得以塑造、人文行为以实践的关键所在。

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