中国如何推广自己的文化价值取向

㈡ 如何弘扬中国传统文化

弘扬中国传统文化是很重要的，可以促进中国文化的复兴和发展。以下是一些推动中国传统文化弘扬的方法：

• 加强教育：通过学校教育和课程设置，让更多的人了解中国传统文化。

• 保护文化遗产：保护和维护中国传统文化遗产，如古建筑、文物等，以保存和展示中国传统文化的历史文脉。

• 推广传统艺术：推广传统艺术，如国画、书法、剪纸等磨让，并通过各种渠道向广大人民普及胡游首传统文化艺术。

• 弘扬传统精神：弘扬中国传统文化的精神，如礼仪、道德、仁爱等，使之成为人们生活的重要组成部分。

• 加强对外交流：加强对外交流，向国际社会介绍和展示中国传统文化，增强中国文化的国际影响力。

通过这些措施裤数，可以加强对中国传统文化的认识和尊重，并使其在不断发展和创新的同时，得到更好的传承和发展。

㈢ 弘扬中国传统文化比较可行的途径有哪些

1.开展党的群众路线教育实践活动，弘扬民族优秀传统文化
中国共产党是我国特色社会主义事业的领导核心，群众路线又是党的生命线和根本工作路线，开展党的群众路线教育实践活动可以准确地把握中国特色社会主义文化建设的方向，剔除传统文化中不合理因素，实现传统文化的创造性转化与发展，进而带动全民学习优秀的民族文化，提升我国文化软实力，维护文明的多样性。
涵盖优秀传统文化的社会主义核心价值观是反映人民群众诉求的最大公约数，在进行群众路线实践活动中以传统文化为切入点，可以让群众更深入地学习和践行社会主义核心价值观。 2.构建社会主义文化强国，推进文化体制机制创新
中国传统文化的形成和发展受当时生产力水平、政治制度、人类认识局限性的影响，需要我们扬弃地继承，使之与现代文化相融相通。构建社会主义文化强国也要注重文化体制机制的创新。完善文化管理体制，健全坚持正确舆论导向的体制机制，明确不同文化事业单位的功能定位，为传统文化的创新发展提供新的空间。
国家要适度地把文化建设提高到制度层面，扩大社会主义民主，为当代中国特色社会主义文化建设提供制度保障，为优秀传统文化的传承提供理性空间。逐步建设和巩固基本政治制度以及与具体政治制度相对应的政治文明，全面而正确地对待传统文化，逐步确立国人的文化自信。
3.规范文化市场，社会主义主流价值引导多元文化的发展
改革开放三十多年我国经济实现飞速发展，各类的文化事业、文化产业迅速崛起，但是文化市场为我们提供的消费产品良莠不齐，这就需要我们继续完善文化市场准入和退出机制，完善现代公共文化服务体系。文化具有包容性和多样性，在融合古今中外优秀文化因素为文化产业蓄力时，我们要不失时机地促成文化产业的规模化、集约化和专业化。
政治领域各种思潮激荡会渗透到经济、社会和文化领域，在网络媒体和影视文学作品中尤为突出。文艺是时代前进的号角，对文化强国建设有着不可替代的作用，广大文艺工作者要认识到自己所负担的历史使命和责任。文艺作品的创作要有深度和厚度，要承载社会主义核心价值观，要引导人们怀有积极的人生观和世界观，抵制享乐主义、拜金主义、极端个人主义等错误思想，杜绝黄、赌、毒等失德行为。
文化产业和文艺作品对传统优秀文化的弘扬也需要选择适当的途径，用社会主流价值观念引领多元文化的发展，把先进文化和传统美德有机结合，把真善美传递给消费者和广大群众。文艺工作者深入开展以“中国梦”为主题的创作活动，引导人民树立和坚持正确的历史观、国家观、文化观，努力传承中华优秀传统文化。
此外，传统优秀文化的弘扬还需要激活市场竞争机制，让中国文化“走出去”，开拓文化产品的国际市场，扩大民族文化的国际影响力。
4.提高公民道德修养，自觉践行社会主义核心价值观
弘扬优秀传统文化需要社会各有机体的相互配合，公民是民族文化的最初创造者和永恒传承者，在构建文化强国的新时期，公民应该自觉加强自身道德修养，践行社会主义核心价值观。中国传统文化尤其儒学思想中包含了一系列重视个人道德养成的价值体系，如，仁、义、诚、信、孝、和、忠、廉等。公民树立和培育社会主义核心价值观，需要结合中华美德，重视个人道德修养。
在全社会推进公民道德建设工程，营造讲道德、尊道德、守道德的社会氛围，弘扬真善美、贬斥假恶丑。我国传统文化中的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”有利于激发公民的爱国热情和社会责任感；“言必行，行必果”的人际交往观，有利于和谐社会的构建；“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想可以时时提醒国家公职人员全心全意为人民服务，把国家建设放在工作首位。
中国传统文化中有太多可挖掘的用于规范公民行为、提升公民修养的优秀思想，在我们践行社会主义核心价值观时不能忘记传统文化给予我们精神上的支撑。社会主义核心价值观是对传统文化的传承与升华，公民在弘扬优秀传统文化时要结合时代因素大胆地批判继承。

㈣ 中国应当如何向全世界进行文化输出

强大的经济是前提！汉字是先锋，中文推广是关键！传统文化是主体！自古以来，中国文化一直引领和影响着世界。如今，每年有数以万计的外国学生在中国学习。完成学业后，他们将把中国的先进技术和文化带回祖国。互联网一直在向世界传递中国信息。旅游、教育、文化体育、医疗、军事，包括饮食文化，都向世界开放，进行宣传和传播。

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㈤ （初二政治／在全球化的背景下，如何将中华民族优秀传统文化推向世界（急！！！）

要发挥民族、宗教文化在中华文化大发展大繁荣中的积极作用，关键是要坚持社会主义先进文化的前进方向，紧扣社会主义核心价值体系建设的目标要求，准确把握民族文化、宗教文化的有关问题，要在经济全球化背景下坚持中华文化优秀传统，坚定走中国文化发展道路，要发挥政协组织和民族宗教界人士优势，为推动中华文化繁荣发展贡献力量。
一、以文化自觉为指向，努力体现中华文化的民族性和时代性特征

“文化自觉”这个概念最早是费孝通先生提出来的，意思是指文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化要有自知之明，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向。文化自觉反映了文化的自我觉醒、自我反思和自我创建，体现了在文化构建过程中的价值取向。今天，中华文化能否在一个新的高度上实现文化自觉，切实关系到民族传统文化的传承和创新。从这个意义上说，文化自觉对于传统文化如何实现传统和现代的统一、封闭和开放的统一、民族和世界的统一、内涵和实践的统一具有普遍的指导性意义。

按照文化自觉的要求，一是要努力保持中华文化的民族性。任何民族文化都有其民族性特征。民族性是民族文化的根本特性，是本民族文化区别于其他民族文化的最本质的特征。保持和维护好文化的民族性，是繁荣和发展民族文化的基本前提。中华文化的民族性，主要体现在其所蕴涵的价值取向和思维方式上，它潜移默化地影响到中华民族的心理特征、精神信仰、生存方式等各个方面，贯穿于中华民族的始终，因而具有强大的生命力。具体来说，比如自强不息的奋斗精神、厚德载物的德性思想、和而不同的和合思维、革故鼎新的创新精神、天人合一的价值取向、天下大同的社会理想、崇尚和谐的理想追求，以及“天下兴亡、匹夫有责”的爱国主义传统，等等，这都构成了中华文化的基本价值和优秀传统，是中华文化的民族性特征的主要体现。因此，传承和弘扬中华文化必须要以保持其内在的民族性为根本，这样才不会割裂传统，才能从本质上把握传统文化的精髓和主线。

二是要推动中华文化与时俱进，不断赋予其时代性内涵。中华文化就其本质和结构来说，基本属于传统社会的思想文化范畴；就其主要内容而言，既有精华，也有糟粕；就其价值形态而言，既有先进性的一面，也有落后的东西。因此，在当代弘扬传统文化，必须要对其历史形态、思想内涵、发展逻辑、主要结构、理论特性等各方面要有一个相对清晰和全面的把握，从而在主体结构和主流面貌上推动中华文化的现代转型，使其与现代社会相适应，与现代文明相协调，与当代实践相对接，从根本上符合和满足人民群众的精神文化生活需求。这种转型不是盲目和被动的，必须要建立在中国特色社会主义伟大实践的基础之上，根据实践的发展和人民的选择而作出自觉的调整与变化。同时，我们也要认识到，传统文化的现代转型是一个长期而复杂的过程，并非一蹴而就，要注意汲取历史上的经验教训。今天，我们面临着比传统社会更加复杂多变的时代背景，经济全球化对世界文化发展产生了深刻影响，也给传统文化的现代转型带来了更多的挑战。民族文化、传统文化、现代文化之间的交流、碰撞、冲突趋势更加活跃。只有积极推进中华文化的现代转型，不断汲取世界文明的优秀成果，才能适应当前中国现代化发展进程的大趋势，真正彰显中华文化的时代魅力。

二、以社会主义核心价值体系为引领，大力加强社会主义先进文化建设

当今世界，和平与发展仍然是时代的两大主题。从国际上来看，经济全球化、政治多极化、文化多元化是世界发展的基本趋势。但是，不容忽视的是，西方文化及其价值观处于强势地位，文化多元化的趋势并不能掩盖西方文化否认世界文化多样性、企图建立文化霸权主义的单极化思维。从国内来看，中国正处于社会转型时期，经济成分、社会结构、生活方式、利益格局等都发生了深刻的改变，人们的思想认识、价值取向、思维方式表现出不同程度的差异性和多样性。与此同时，随着对外开放的深入和经济全球化进程的加快，西方资本主义社会的各种文化及价值观源源不断地渗透到当代生活的各个层面，产生了极其复杂的社会影响。

面对这种新的情况，我们党坚持以马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，努力建设“面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化”，牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，倡导社会主义基本道德规范，大力加强社会主义精神文明建设，极大地推动了中国特色社会主义先进文化建设。以胡锦涛同志为总书记的党中央，高屋建瓴，审时度势，在党的十六届六中全会上提出了建设社会主义核心价值体系的战略任务。社会主义核心价值体系作为中国特色社会主义价值理论最核心、最重要、最基础的部分，反映了社会主义意识形态的本质，决定着社会主义价值和文化建设的基本方向。因此，必须要坚持社会主义核心价值体系在中华文化建设中的主导和引领作用，确保祖国传统文化在社会主义核心价值体系指导下进行改造和调整，使中华文化整体纳入到社会主义先进文化建设这一历史进程之中，成为发展中国特色社会主义的重要文化资源，为中华民族的伟大复兴提供强大的精神动力和智力支持。

社会主义先进文化建设不是空中楼阁，也不是“乌托邦”式的幻想，而且建基于当代社会实践之上的文化理想形态。它从历史和实践的高度回应了社会主义文化建设的当代诉求，体现了社会主义价值框架下人民大众的文化价值选择，代表了社会主义文化发展的根本方向。我们所致力建设的先进文化，应该是中华民族几千年优秀文化的结晶，是经过革命和建设锤炼的实践经验的总结，是具有中国特色社会主义性质的先进文化。中华文化作为社会主义文化资源最基础最丰富的组成部分，既包含反映民族特性的思想内核、价值理念和文化传统，又包括在日常生活中延续下来的各种风俗习惯、道德礼仪以及各种富有活力的文化形态，这是我们进行社会主义先进文化建设的丰富资源，必须要得到合理的保护与使用。弘扬传统文化不是为弘扬而弘扬，而是要突出其内在的优秀文化传统及理念，使这些优秀文化传统能够有机地融入社会主义精神文化生活实践，让传统文化精华在火热的社会实践中得到新的阐释和新的发展，赋予其鲜明的时代特征和价值印记。这既是中华文化与社会主义先进文化的互动要求，也是中华文化一脉相承、光大发展的价值前提。

三、以建设中华民族共有精神家园为目标，不断提升中华文化的凝聚力和创新力

中华文化作为中华民族文化心理之根，早已融入到民族的血脉之中，是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，是中华民族价值认同和心灵归宿的体现。世界上没有哪个民族像中华民族那样，经历如此多的血雨腥风而屹立不倒、枝繁叶茂；世界上也没有哪个民族文化能像中华文化那样，历经五千年沧海桑田而绵延不绝、一脉相传。最根本的，就在于中华文化所具有的强大凝聚力和整合力。这种凝聚力并没有随着社会发展而式微，也没有因为文化多元和矛盾冲突而衰弱，而是深刻地跟植于中华民族的心灵深处，成为中华民族无论是在和平发展时期还是在战争动荡时期的共同纽带和民族信仰，支撑着中华民族在漫长的历史岁月中克服一个又一个艰难险阻，不断发展壮大。今天，中华文化已经成为中华大家庭56个民族的共同精神财富，成为建设中国特色社会主义的强大精神动力。

党的十七大报告中首次明确提出了弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园的目标。这是新时期中华文化建设的重要使命，也是文化建设的终极归宿，为弘扬祖国传统文化指明了方向。这就需要我们紧密结合时代变化和实践需要，坚持更加开放与和谐的文化建设思维，采取更加富有成效的文化发展策略，对中华文化进行接续与创新，使传统文化资源转化为文化生产力，增强中华文化的凝聚力和创新力，进一步激发全民族的文化认同与精神归属，以实现中华文化的提升和飞跃。正如胡锦涛同志所指出，我们要发扬与时俱进的时代精神，坚持古为今用、推陈出新，大力发扬中华文化的优秀传统，大力弘扬中华民族的伟大精神，使中华民族的优秀文化成为新的历史条件下鼓舞我国各族人民不断前进的精神力量。提出建设中华民族共有精神家园这个命题，不仅仅是简单地继承和弘扬中华文化的问题，而是要构建适应整个中华民族生存发展需要的，体现民族性、时代性和包容性的大文化系统，这个文化体系的指向，核心就是要增强中华文化的凝聚力和创新力，促进中华民族的和谐与发展。

当前，我们要围绕弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园这个总目标，首先要注意加强对传统文化资源的保护、开发与整合、创新，要注意运用现代科技手段和网络信息技术宣传和弘扬中华文化，从系统和整体性的角度加强对中华文化的总结与发展，使中华文化不断走向民族心灵深处，走向世界。注意从民族精神生活和文化信仰的高度弘扬中华文化，使中华文化从根本性上获得强大的生命力和凝聚力，始终与时代和人民共进步、同发展。其次，要积极推动跨文化交往，积极参与世界文明体系的共建。通过跨文化交流，努力学习和借鉴其他国家和民族的包括经济、政治、文化、科技等在内的先进经验和优秀成果，吸收利用被世界各国普遍接受的代表人类发展进步方向的基本价值、观念，主动融入世界文明发展的主流。再次，要转变思维观念，提倡更富有建设性的文化建设思维，着力从整体性、统一性和系统性上阐释中华文化的整体价值和系统精神，而不宜过多地进行简单的划分、肢解乃至习惯性地批判。同时还要反对文化保守主义和文化虚无主义，反对文化复古，反对全盘西化等错误倾向，以更加开放、包容的姿态，促进中华文化的自觉。我们相信，实现高度自觉的中华文化，一定能够为中华民族的伟大复兴和世界文明的发展进步作出新的贡献。

㈥ 当今社会，应如何弘扬中国传统文化呢

在中国历史上，若不能秉持农耕文明为基础的中华人文秩序，中华民族可能早不复存在，中华文化也就一定早就中断了！到现在我们依然是秉持着农耕文化的特征，兼有游牧文化的特点，这是我们的国情，也是我们的立足点和出发点。坚守自己的农耕文化基础，其实就是坚守我们的历史、我们的文化、我们的未来。

鉴于此，基本可以得出这样的结论：中华文化的发展，如果不坚持和秉持中国优秀传统文化，不夯实自身文化基础，是没有出路的！如果不主动有机地吸收海洋文明的优秀精华，不主动适应外部发展环境的巨大变化，也是没有前途的！

他提出的中华民族这个概念本身，就是有着十分鲜明和十分强烈的历史责任感和文化自觉性。中国这个古老国度上的每一个民族，都是以各自的文化表现形态，或多或少地镌刻在整个中国历史长河的历朝历代，并曾经和正在不断上演着永不落幕的文化曲目。

在这个文化曲目中，大大小小的民族都在不同的历史阶段，分别扮演着不同的角色，时而是主角，时而是配角，时而反串，时而退出，有的甚至是永远地离去……这个文化曲目的主题，就是长期形成、彼此认同，共同秉持并持续发展的中华文化。中华民族的自立，就是中华文化的自立；中华民族的崛起，也就是中华文化的崛起！正是中华文化，牵引、拉近、推动整个中华民族的形成、发展和壮大。

㈦ 我们该如何正确的弘扬中国文化

弘扬正确的传统文化就要不断地在现实社会中实践，不断地创新。坚持“放进来，走出去”的原则，让我们的中华文化源远流长。

中华文化博大精深历史悠长，不仅是我国的重要发展基石，也是世界的文化瑰宝。所以为了特色社会主义的发展，必须大力弘扬中华传统文化。中华传统文化主要体现在：公平正义、诚实守信、尊老爱幼、自强不息、见义勇为等。古往今来，这些美德就深深的影响着一代代人。

大力弘扬中国文化，也要“放进来，走出去”。既要不断地更新，又要不断地去容纳各国的外来文化。人类社会几千年的发展，不光是我国拥有优秀的传统文化，在国外也有很多。所以我们要正确的采取和借鉴，文化没有国度之分，要充分的去吸收其精华和养分，去融合去创造。