文化冲突有哪些特征

1. 中国传统文化与现代文化的冲突

看待传统文化与现代文化的冲突：

1、中国正在进行着社会主义现代化建设，一方面推动着文化的进步，一方面又受到文化的影响和制约。

2、作为现代化进程的文化背景，以小农经济为特征的中国传统文化与建立在弘扬个性、以追求利益最大化为出发点的现代文化无论从形式上还是内容上都相背离，并以其特有的负面效应阻挡着现代化的发展进程，同时，又不可避免地受到来自社会发展中现代文化的猛烈冲击，并与其构成种种冲突。

3、现代文化对现代化建设起促进作用。在我国，现代文化要合乎中国人心理，反映时代精华，扬弃传统文化，吸收西方文化中之优秀，在各种文化因素的冲突与融合中，逐步建立起具有中国特色的社会主义现代文化。

4、所以，现代文化的创建必须解决如何对待传统文化的态度、传统文化与现代文化的关系、传统文化的精华与糟粕等问题。

5、中国传统文化精华与糟粕并存，唯一的科学态度是继承其精华排除其糟粕，可称之“吐故纳精”，既不能一概肯定，搞民族文化保守主义，又不可一概否定，搞民族文化的虚无主义。

6、现代文化与传统文化有“血缘”关系。任何一个民族在其发展过程中，都会生成一种独特的民族文化。

7、这种文化伴随着本民族的发展而发展，当一种新制度产生时，既会对旧文化中一些不相适应的部分进行批判和排除，又会使其精华得到遗留，经过“改造”使其升华，适应新的经济基础和政治制度的需要。

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文化特点

1、世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。其显着特点是：儒、佛、道三家民族文化，共同支撑，又相互融合。

3、历史悠久。如中国传统文化的儒家文化有五千年的历史。

4、博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。

2. "文化冲突论”评析

文化研究热的方兴未艾、持续高涨，表明我们的民族文化正处在一个新的活跃期，处在“数千年未有之变局”中。这将会使我们的民族文化最终产生一个质的飞跃，完成向新质文化的转型。

民族文化的再度活跃与快速变化，是包括国际国内政治经济局势变化在内的所有时代因素造成的。时代在发展变化，民族文化的发展变化必须与之适应，否则，民族文化就会逐渐衰落下去，就会被时代的大潮扬弃。

实现现代化，从根本上讲就是实现民族文化的现代化。因而，大力促进民族文化的发展具有十分重要的现实意义和深远的战略意义。

民族文化的发展一方面来自于内部的创造，另一方面来自于外部的刺激。从历史上看，内部的创造往往是由外部的刺激引起的。因之，要促进民族文化的发展就必须实行和坚持文化开放的战略方针，而文化开放必然会引起民族文化与其他民族文化的冲突、交融现象。对文化发展中出现的各种现象做出较为系统的评价和解释，以提高人们的认识，正确对待和处理文化转型期遇到的各种问题，是文化研究者义不容辞的社会责任和历史责任。本文仅就文化的冲突问题发表几点意见，权作抛砖引玉。

一、文化冲突是人类文化发展史上的一种普遍现象

文化的产生是以人的生命体验和生存经验为基础的。不同生存环境的刺激和作用，造成了人们对自身及自身以外的世界的不同感受与看法，而处在相同生存环境里的人，又会形成许多共同的感受和经验。在封闭的生存环境里，这些共同的东西是产生部落或者村落文化的基础。随着历史的发展，部落或者村落之间人们的各种联系不断增多，封闭的状态逐渐就会被打破。人们带着自己所处的环境里所形成的感受、认识，习惯等互相交往，必然要产生冲突和磨擦。所以，文化的冲突是由文化的“先天性”或者文化的本性所决定的，是文化在不断发展过程中不可避免的一种必然现象。

部落文化的不断冲突与交融，使文化具有了地域性和区域性特征，文化的群体性和民族性特征也由此而生。因而，文化发展史上一切现象的胚芽都孕育在部落文化的子宫里。

文化的地域性与区域性，群体性与民族性，决定着文化发展过程中的差异性与不平衡性，造成了文化发展中的不断冲突与交融现象。文化的发展过程似乎是一种不断抽象的过程，从部落文化上升到世界文化，正是通过文化的不断冲突与交融来实现的，所以，文化冲突是文化在发展的表现，反之，没有文化冲突，人类的文化就会像死水一潭，人类就不会趋于共同的也是最真实最根本最终极最具普遍性——民主和自由的价值目标。

古希腊文化被誉为人类的童年文化。古希腊文化的形成就是希腊岛上各城邦之间的政治、经济、文化经过几百年的冲突，同时与古埃及、古巴比伦，地中海沿岸各国家的外来文化不断冲突的结果。各种文化元素通过在迈锡尼和特里克两岛的冲突交融形成了爱琴海文明，最终形成了辉煌灿烂的希腊文化。其中古埃及的几何学，星象学和古巴比伦的医学、代数等，对希腊文化的形成起着不可低估的作用。

我国的春秋战国时期，各诸侯国之间的政治军事冲突同时也是文化上的冲突。经过战乱和学术争鸣，政治上出现了七雄争霸，文化上形成了九家争位的局面。为中国封建文化奠定了基础。但这种文化的内在冲突并没有完结，它贯穿了中华民族文化发展的始终。除了这种冲突外，中华民族的文化是在几次民族大融合，即是国内各民族文化之间的冲突交融中进一步形成和发展的。后来的佛教文化和基督教文化的侵入，与中华民族文化发生了强烈的冲突，同时或多或少地使中华民族文化的成份发生了变化。

历史上出现的宗教战争，更是典型的文化冲突之表现，因为宗教本身就是一种文化现象。宗教的冲突交融结果形成了包括中国教在内的四大世界宗教，这四大宗教之间，各宗教内部派系之间的冲突从未停息。随着科学技术的发展，交通工具和通讯工具的发达使人类之间的联系与交往加深，文化冲突表现形式虽然发生了很大的变化，但冲突的规模愈来愈大，融合的速度愈来愈快，各民族文化向着世界文化形成的方向快速发展。

二、文化冲突是人类最全面最深刻的冲突

文化是包括认识、价值、审美多种内容在内的观念体系，以及被这个不断发展着的观念体系物化了的和正在物化的一切。因之，文化冲突是人类多方面多层次多种形式的全面冲突。

文化是人创造并由人推动着向前发展的，但文化又在影响和塑造着人。在文化的作用下，人不再只是自然人，同时还是历史人和社会人。人与人之间存在着的血缘关系，利益关系也渗透了文化内容，被文化关系所包容，而人与人之间的冲突说到底是文化的冲突。心理、情感、思维及行为方式，价值观念，道德信仰，个性气质，生活态度和习惯等，是人与人联系或冲突的内在决定因素，这种主要表现在精神领域里的冲突或联系，是由共同的文化基础和文化的个体差异造成的。总之，人与人之间存在着的血缘关系、利益关系、精神关系被文化关系所包容，而人与人之间每时每刻都在普遍地发生的冲突从深层来看都是文化冲突。

民族冲突、地区冲突说到底也是文化的冲突。有时军事冲突或政治冲突表面上看是为了各自的利益，但民族性格、民族心理等内在因素在其中发挥着巨大作用。民族问题和地区问题，历史地看就是文化问题。

人类的许多冲突是没有目的没有理由的。似乎就是为了冲突而冲突，这种情况正是由于不同质的文化造成的。长期积淀在人类意识、心理深层结构中的文化元素每时每刻都在对人发生着作用，使人对自己所做的一些事难以解释。利益冲突虽然是人类最原始的冲突，但利益冲突的表现是外在的直接的，文化内化为人的各种精神因素，因而文化冲突是最内在的间接的冲突。这里试举例说明：在我们的社会里，给年迈的人提供一些较为豪华的享受不仅是人们能够接受的，而且还会引起赞扬，可是，爱斯基摩人则把杀害老人视为正当行为甚或当作英雄。为了保持食物资源与人口规模之间的平衡，南极某岛屿上的居民把杀婴视为正当。表面上看是他们为更好地维护自身的利益，但这种情况又是他们长期形成的一种文化的表现，即使他们的生活一下子富裕起来，他们也不会认为自己的行为是残忍的。假如我们与他们发生了利益冲突，我们是不会到利益目的为止的，因为我们对这种残忍坚决不能接受，他们则对我们的“浪费行为”难以接受和理解，因而冲突还要继续加深，还要在文化领域里展开。

当今人类的各种冲突集中表现在文化冲突上，说明人类的冲突正在加深。争夺生存空间的军事冲突已让位给无硝烟的经济竞争，而经济也是一种文化现象，在经济竞争的背后是不同质的文化竞争，人权观、民主观、自由观等，都是文化的核心内容。这些问题在世界范围内的争论愈益激烈，就证明了人类的冲突向文化冲突集中，向着深度和广度演进。这正是形成世界文化和使人类获得真实价值的必要过程。

三、文化冲突的特征

文化冲突虽然有着广阔的外延，但从内涵角度讲，文化冲突毕竟与人类的其它冲突有所不同，其特征表现在以下几点：

1、非线性。不同质的文化像不同的水域，而几片或多片水域里的“水”冲突交融并不像军事政治突那样——是人类的单项冲突，并且是以战胜或压倒对方为目的的。文化冲突是世界各民族之间，本民族内部各派系之间，人与人之间的普遍作用，因而具有非线性特征。

2、间接性。文化冲突除了在特殊情况下表现为直接的军事或政治对抗外，一般都是在心理、情感、思想观念等精神领域中进行。其结果只有通过较长的历史阶段后才能得到可视的内容，这些内容是在人们不知不觉中发生的变化的，而不像推翻一个政权或进行一场战争那样直接明显，那样在几十年，几年，甚或几天之内就能够完成。

3、持续性。文化冲突不易发生也不易结束，似乎是无始无终无休止地进行着，正如河流与河流交汇在一起，每条河流都有它自己来自于上游的冲击力，使各种文化持续地冲突持续地融合，向着世界文化的海洋发展。而利益冲突，血缘冲突，军事冲突、政治冲突，相对来讲都是暂短的、暂时性的冲突，都是在一方取胜一方失败或双方和解的情况下很快结束或转化的。

4、渐次性。文化冲突起初是表面的、浅层次的，像来自于对立方向的波浪一样在海洋与海洋之间的浅滩进行。但持续不断的冲突，高势能的文化就会向低势能的文化中心不断推进，逐渐加深，使低势能文化的成份得到改变，同时深入进去的高势能文化也会被低势能文化部分地改造。譬如，在隋唐和元明时期，佛教文化和基督教文化流入我国，使我们的民族文化成份从一定程度上发生了变化，但进入我国的佛教文化和基督教文化同时也被我们的文化改造了——尤其是对佛教文化的改造非常明显。这种冲突并未停息而是渐次加深，直到今天，中国人从衣食住行到思想观念以及社会生活各个方面所发生的变化，无不浸染着外来文化的色彩。

5、全面性。文化冲突不是局部的、暂短的，而是人与人之间长期普遍的相互作；不仅是外在的而且还是精神上的，不仅是行为习惯、法律制度上的而且还是价值观念、思维方式各个方面各个领域里的全面冲突。

6、内在性。文化是以思想观念为核心的，因此文化的冲突最根本地表现在思想观念的冲突上。各种文化现象所引起的外在冲突也是由于人的内在因素引起的。比如，前多年许多青年人开始跳交谊舞，迪斯科，开始烫发、穿西服，就有许多人看惯，甚至认为这些青年人是流氓二流子，担心如此下去红旗没人扛，中国就要变颜色，个别老子已发展到不让儿子进家门，厂长不许有此种情况的工人入厂上班的程度，社会上对此议论纷纷。人们的生活方式和衣食习惯是文化的产物，在这种外在的冲突背后其实就是中西文化的冲突，是长期形成的审美习惯和心理习惯等内在因素造成的。

7、客观性。有人认为文化的冲突是由人的因素所决定的，这种认识是对文化冲突的客观性缺乏客观认识的表现，或是企图通过个人或某个政权来控制文化的表现。各种文化冲积在一起，是任何个人或政权都无法控制的。文化冲突的规模、程度和速度等，是由各方文化的内在生命力及所有时代因素决定的，不像军事冲突、政治冲突，从某种程度上讲可以由人来控制——政权可以一个一个地被推翻，可是文化始终是按照“自身的逻辑”在发展变化，不以人的意志为转移。

8、自发性。文化的冲突从什么地方开始，到什么地方结束，怎样冲突变化，人是无从把握的，这一点是从客观性中派生出来的，是由外在客观条件和文化内在因素的变化引起的。而人类的其它冲突，可以由人决定从什么时间什么地点开始，有时还可决定如何开始和如何结束。

9、交融性。文化冲突与文化交融始终相伴而行，冲突之后是融合，融合之中仍在冲突，因而可以说文化冲突不是纯粹的冲突，不是战争结束后撤回军队就算完事，文化冲突与文化融合交融在一起进行，对促进各民族文化的发展具有极大的正而价值，所以，这是文化冲突的一个重要特性。

四、如何对待文化冲突

文化冲突往往会给个人和民族造成心理乃至生理上的痛苦，尤其是通过战乱带来的文化冲突无论是对个人还是对民族都是要不得的（这种情况还可以从另一层意义做出分析结论，略）。但文化冲突是一种客观现象，谁都无法回避也无法制止，同时文化冲突促进着各民族文化的发展，使人类不断取得进步，因此，从哲学的高度来看，文化冲突的正面作用远远要大于负面作用。认识到这一点，是正确地对待文化冲突的出发点。

惧怕外来文化，对文化冲突中出现的各种问题诚惶诚恐的民族，其文化一定是虚弱的封闭型的——犹太民族分散在世界各地，其文化与一些民族的文化尤其是法西斯文化发生着剧烈的冲突，但这个民族从来就没有那种文化“恐惧症”，而是在不断的文化冲突中吸取各种营养所以犹太文化的生命力是强大的，开放型的，其内聚力不仅世界着名，而且创造力极强，出现了爱因斯坦、马克思、弗洛依德等人类思想的巨人。

日本大和民族的文化虽然属于东方文化圈，但由于日本人有着强烈的岛国意识和生存意识，使之具有很强的协作精神和主动攻击别人的愿望——在一个没有多少资源的“孤岛”上，危机感和外在的生存压力促使他们的生存能力变得非常很强，在这种情况下千百年来所形成的文化必然是主动型、实用型的，并且兼容性很大，是开放式的——为我所用，是其文化最显着的特点，所以，在美国人的炮艇敲开了日本的大门后，日本人便很容易接受外来文化。明治维新时期和二次大战后的两次外来文化大入侵，使日本文化得到了很大改造，今天的日本民族既不是过去的自己，也不是西方或其它民族的同化物，该民族以崭新的面貌，使自己的国家成为当今世界上的一流国家，而善于吸收、善于学习是其中的一个重要原因。

中华民族的历史上也曾发生过两次外来文化的大入侵，但民族心理的保守、封闭、使两次冲突的结果都未能使自己获的较大的进步。我们的民族文化不仅没有犹太文化和日本文化的那种优点，而且排他性很强，一些学者认为，中华民族文化曾经造就过灿烂辉煌的农业文明，但由于清政府的闭关锁国造成了近代以来的落后，万里长城就是保守、封闭、排他性文化的象征。

要消除落后，缩短差距，实现现代化，就必须克服文化恐惧症，实行全面开放的文化政策，使民族文化在外来文化的刺激下重新焕发出活力，获得快速发展。实现现代化，从根本上讲就是实现民族文化的现代化。今天我们搞市场经济，解放和发展生产力，从文化角度讲就是要向西方学习。英国哲学家罗素指出，东方文化强调的是和谐，西方文化强调的是斗争。这个斗争不是人与人之间的“窝里斗”和所谓的阶级斗争，而指的是人与大自然的一种对立关系。生产力反应的是人们征服自然的能力，西方文化积极向上的斗争精神无疑会使社会生产力发展很快，为西方物质文明打下了有力的基础。我们的和谐是人与自然的戏谑，天人合一更多的指向是一种人生境界，是玄览体验到的无为而无不为的艺术智慧。因此，中国人注重人伦关系和个人道德的修炼，当然，这正是我们民族文化的伟大之处，但恰恰就在这里又反映了我们的文化对创造物质财富的先天性不足。所以，有人提出当今时代是中西文化大对流的时代，因为西方人需要的是精神上的和和谐，我们需要的是大力发展生产力。

可惜的是，直到今天我们还不敢承认人家的长处，谈到西方文化犹如谈虎色变般地恐惧，稍不注意就会扣上一顶资产阶级自由化的帽子，这说明我们的民族心理还是十分脆弱十分保守的，而一些人仍停留在“文革思维”阶段，动不动就随便用大帽子压人甚至整人，对发展民族文化，开展正常的学术争鸣，搞好经济建设是十分有害的。

改革开放以来，我们的民族文化与外来文化的冲突日渐加深，有的人对此造成的传统道德失落、价值迷乱、信仰真空等现象表示担忧，但这是必然的，是旧的文化系统受到外来文化冲击后必然要出现的系统性紊乱。只有旧的封闭系统被打破新的开放系统才能形成。因而，这种紊乱从哲学高度看是文化在进步的表现，是旧的有序状态到无序状态再到新的有序状态的一个必然阶段。当然增强识别能力是很重要的，但更重要的是要尊重时代选择，相信文化的发展有一种自动选择和筛选的机制，文化的相对性是很强的，许多文化是非问题的衡量标准是多重的，很难使人把握。过去曾把吃瓜子，穿高跟鞋说成是资产阶级生活作风，把电子音乐称为资产阶级的靡靡之音，现在听见有谁这么说则感到荒唐可笑，说明这些方面在经过冲突后已被我们承认和接受了，但今天我们和外来文化的许多地方还很过意不去，谁是谁非历史将会自然做出抉择。

正确对待文化冲突需要一个人一个民族必须具备一定的认识高度、开明的态度和广阔的胸怀。

3. 什么是文化冲突中西文化冲突有哪些具体表现如何处理中西文化冲突谢谢~~

文化冲突论者认为，在当今和未来世界，不同文化间、不同文明间的冲突会愈演愈烈，其前景是经济一体化基础上的文化与文明的一体化，是世界文化的统一。统一到哪儿呢？统一到西方文明，具体而言，就是统一到美国式文明。这成为以美国为首的西方国家对他国实施军事与政治干涉的理论依据，他们要以所谓的文明征服野蛮，以西方文明征服其他文明，实现西方文明在全球的大同。从人类文明的进程我们不难发现，这一理论的历史与逻辑前提并不成立。

从人类文明的进程看，各文明体都走过了一条从封闭、碰撞到冲突的道路，又都在经历着交流、融合与统一的进程。在文明的行进中，似乎一直存在着两条并行的道路。一条道路是文明的冲突。在文明的初发阶段，各文明体的形成与演进相对独立，古埃及文明、克里特文明、两河文明、中国古文明等等，都是在相对隔离的状态独立形成的文明单元；此后不久，文明的碰撞也告产生，从希腊罗马、印度半岛到东亚地区出现了更大范围的文明体；纪元以来，人类文明进入到定型与扩张阶段，西欧文明、斯拉夫文明、阿拉伯文明、玛雅文明都形成于这一时期，文明体的定型又与其扩张密不可分，无论是定型中的文明还是业已成型的文明，都伴随着激烈的竞争与扩张。随着资本主义时代的到来，各文明体的发展日益失衡，而资本主义的扩张性与掠夺性，直接造就了愈演愈烈的文明冲突，时至今日，文明的冲突依然如故，未来文明的前景似乎也应当是不断的冲突与抗争，这一现象是“文明冲突论”立论的基点。

另一条道路是文明的交流与汇融，自文明生成至今，各文明体之间的交流一直存在，而且，随着冲突时代的到来，这种交流日益强化，迄今而言，文明的交流已覆盖了所有文明体及其所有主体内容。无论是语言、文学、宗教信仰，还是民风民俗、艺术审美，无时无刻不在进行着交流与融合。在这种交流与融合中，各文明体之间的差异不断缩小，各自的特征也不断减弱，人类文明的同一性日渐彰显。这一方面是由于文化兼并与文化殖民的作用，另一方面则是由于现存文明体的开放性、兼容性越来越强，对于自身以外的文化的吸收、容纳已成为绝大部分文明体的共性。在这一过程中，人类文明的前景应当是一元同一，这是“文明冲突论”立论的另一基点。

对于“文明冲突”抑或“文明同一”，我们先不必评判其得失，因为他们所立论的基点都是文明进程中的客观实在。我们需要看到的是，随着人类文明的不断进步，经济与社会发展的必然结果就是最大限度地拉近不同文明之间、不同人群之间的距离，使之互相依赖、互相依存，使人们的生活方式与生产方式不断趋同。在新的世纪或者更长一段时间内，全球经济一体化与信息一体化必将实现，地域与民族的分野会不断减弱。但我们还必须看到，文明的同一只是人类文明进程的理论上的终极方向，在通往这个方向的路途中，不同文明体的多元共存与争甚至冲突是维持人类文明行进的根本动力，从这个意义上讲，文明的多元性对于人类文明的意义与生物的多样性对生命世界的意义同等重要。我们还可以讲，文化的一元同一只是文明史进程和理论上的终极目标与必然方向，当人类文明完全同一之日，也就是其走上衰亡之时。因此，我们又可以说，在抵达这一终极目标之前，人类文明进程中文化的冲突与交流将会长期存在，不同的文明体也会长期共存，这是人类文明发展与进步的动力所在、源泉所在。

就文化冲突与交流而言，冲突是一种极端性或非常规的交流，不同文明体之间的冲突可以带来某些文明的消亡，同时也可以激化一些文明的进步甚或促成新的文明体的形成。以希腊、罗马文明为例，如果没有希腊、罗马在文明形成中与地中海地区其他文明的冲突，便不会有这两大文明体的辉煌，西欧文明与伊斯兰文明也是如此，如果没有蛮族南下以及他们对罗马文明的摧毁，便不会有西欧文明的形成，如果没有十字军东侵，伊斯兰文明膨胀的活力也不会那么强劲。文化交流的意义同样重要，一个文明能否富有活力，不断生长，其开放性以及与外部文明的交流程度是重要的制约因素。我们常引以为荣的汉唐盛世、汉唐文明，就是文化交流的结果。在春秋战国至秦统一的数百年间，核心文化与周边文化的交融、中土文化与西方文化的交流都是前所未有的，乌孙、大月氏与斯基泰人都充当了中西交往的桥梁，通过他们，西部世界的文化、艺术以及青铜技术、农业产品大量涌入，为汉代文明的崛起提供了充分的前提。同样，魏晋南北朝至唐数百年间，西北、东北游牧民族不断南下，其文化也一再地影响中原；佛教东来，很快与中土本有的哲学与精神世界交流，这些都为唐文明的兴起提供了保障。唐王朝建立后，又采取了开放恢宏的对外姿态，无论是中亚、西亚、欧洲文化，还是日本、朝鲜、南亚文化，都纷至沓来，不绝于缕，唐王朝成为开放的世界中心，长安城则是地道的国际化都
市，这都为唐文明的繁盛注入着源源不断的活力。

就不同文明体的共存而言，我们首先要看到，不同的文明形态是不同地区的不同人群长期选择与认同的产物，文明与文化是一种个性化的群体认知。“子非鱼，安知鱼之乐”，这是难以替代的，更不能越俎代庖。比如，对因纽特人而言，他们所能接受的就是传承数千年的因纽特文化，这种文化对美国人来说或许就是苦难，但同样，美国式文化对他们中的许多人而言也未必是幸福。从这个意义上，我们可以说，文化只有差异，没有优劣。在当今世界方兴未艾人权大潮中，文明权是否也应当引起足够的尊重呢？应当尊重不同地区、不同人群的文明形态的选择。我们还要看到，不同文明体的共存是文明冲突与交流的前提，如果世界上只有一种单一文明，也就无所谓冲突与交流了。从这个意义上说，一个文明体不论规模大小、历史长短，他们在人类文明进程中的作用都是不可替代的。即如零星散布、朝不保夕的野生稻，对于庞大的水稻家族而言，它的地位也同样至关重要，如果没有野生稻，水稻的退化与消亡也就指日可待了。

当然，我们还要认识到，不同文明体共存的历史必然性与文明多样性的长期性，只是对整个人类文明的进程而言，对具体的文明形态而言，生生死死也是一种必然面对的命运。在人类文明冲突与同一的矛盾运动中，任何一种文明都面临着生死存亡的选择，就四大古代文明而言，纪元前二千年左右，埃及文明便告衰歇；纪元之初，希腊文明消逝而去；此后不久，富特色的古印度文明也退出了历史舞台。这些逝去的文明或沉淀为文化遗产，或同化入新的文明形态，逝者斯夫。历经沧桑的中国文明在步入现代文明之林后，面临着比以往任何一个时期都要严峻的竞争与冲突，沉舟侧畔与枯木身边的故事依然故我。中国文明究竟何去何从，是像古埃及与希腊文明那样沦为文化遗产，还是继续保持几千年来生生不息的活力？我们的愿望当然是后者。

既如此，如何构建面向未来、面向世界的中国文明，是我们每一个中国人的历史责任。在新的中国文明的构建中，绵延几千年的民族精神、民族文化与民族意识是不可舍弃的坚固基石，只有植根于坚实的民族优秀文化传承的沃壤，广泛吸纳世界各文明之精华，坦然面对文化的冲突，积极促进文化的交流，中国文明之干才会枝繁叶茂、常青不衰。

4. 中西文化有哪些冲突事例

1、客套话

中国人注重谦虚，在与人交际时，讲求“卑己尊人”，把这看作一种美德，这是一种富有中国文化特色的礼貌现象。在别人赞扬我们时，我们往往会自贬一番，以表谦虚有礼。西方国家却没有这样的文化习惯，当他们受到赞扬时，总会很高兴地说一声“Thank you”表示接受。

由于中西文化差异，我们认为西方人过于自信，毫不谦虚；而当西方人听到中国人这样否定别人对自己的赞扬或者听到他们自己否定自己的成就，甚至把自己贬得一文不值时，会感到非常惊讶，认为中国人不诚实。

2、餐饮习俗

中华民族素有热情好客的优良传统。在交际场合和酒席上，热情的中国人常常互相敬烟敬酒。中国人宴客，即使美味佳肴摆满一桌，主人也总习惯讲几句“多多包涵”等客套话。主人有时会用筷子往客人的碗里夹菜，用各种办法劝客人多吃菜、多喝酒。

而在西方国家，人们讲求尊重个人权益和个人隐私，所以他们不会做强人所难的事。吃饭的时候，绝不会硬往你碗里夹菜，自己想吃什么就吃什么，他们也不会用各种办法劝客人喝酒，不会非要你喝醉了为止。

5、家长的态度

以色列总理小时候放学回到家里，他妈妈常问他两个问题，一是你今天给老师提什么有挑战性的尖锐问题；二是问你今天在学校做什么令同学和老师映象深刻的事情。而我们中国的妈妈，在孩子回到家，常常问，你今天听老师话吗?

5. 以文化人群的特点导致的文化冲突具有什么性质

（1）文化冲突的表现：①文化冲突的表现形式之一是不同的民族文化或不同区域文化之间的冲突。特定的民族文化造就的特殊民族感情和行为方式，在与不同特点的民族文化相遇时，就会出现民族文化与外来文化之间的竞争和冲突。即使在同一民族文化内，生活在不同区域的人们也会出现文化冲突。比较开放的城市文化与相对封闭的乡村文化之间，不同风俗习惯的地区之间，也常常会发生文化冲突。②文化冲突的表现形式之二是不同时代的新旧文化之间的冲突。文化体系具有相对稳定性和保守性，随着社会的进步，文化会不断进化，从旧的文化系统内会出现一些新的文化因子。这些新的文化因子在传播过程中，肯定会受到旧文化的排斥和抵制，因而造成新旧文化之间的冲突。社会处于激烈变动时期时，这种新旧文化的冲突往往表现得更加激烈，五四新文化运动就突出反映了新旧文化之间的激烈冲突。③文化冲突的表现形式之三是不同的社会阶级、阶层或社会群体之间的文化冲突。在阶级社会中，每一个社会成员总是归属于不同的社会阶层或社会集团，他们都有自己的文化，这种文化之间也会产生矛盾，出现文化冲突。中国春秋战国时期诸子百家之间的争鸣，就是社会不同文化集团之间文化冲突的具体表现。
（2）文化冲突的意义：文化冲突是人类文化发展过程中的普遍现象，虽然文化冲突的性质和具体表现形式不一样，有的以和平方式进行，表现为不同学派之间的争论；有的以暴力形式出现，甚至导致战争的爆发。但是，各种文化冲突都是文化发展的重要动力，它不仅能促成文化的分化，打破旧的文化体系，诞生新的文化体系，还能导致文化的整合，使不同文化系统之间在矛盾冲突过程中相互吸收、融合，以至于逐步趋于一体化。因此，在一定程度上我们可以说，文化冲突是文化发展的必经阶段，对于推动文化的发展具有积极意义。

6. 举例说明中西方文化冲突

有一则趣谈:一所国际公寓闹火灾,里面住有犹太人,法国人,美国人和中国人.犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱,法国人先拖出的是他的情人,美国人则先抱出他的妻子,而中国人则先背出的是他的老母.这一趣谈反映了一个事实:不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质,思维方式,价值尺度,道德规范和情感趣向.
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富,精神财富和相应的创造才能的总和.文化包括物质文化与精神文化,物质文化是指文化中看得见,摸得着的那部分,因此也称之为硬文化.相对来说,精神文化就是软文化,而软文化则是文化的深层结构.中西方硬文化的差异一目了然,但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析.中西方软文化的不同决定硬文化的差异,而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异.
一,中西方启蒙教育的认知方式不同
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展.
西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉
希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏.
西方的细节分析与中方的整体综合
西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景.
二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执着不同
杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣.
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执着.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作.
西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律.
中西方价值观与人生追求的不同
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面.
第一,中西方人生价值取向不同
儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生.
第二,西方的个人本位和中方的家族本位
近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即"上帝面前人人平等".当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:"我能进来吗 "强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是"游子",强调"父母在,不远游".家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即"尽伦"!孟子认为:圣人是"人伦之民",伦的核心是"绝对服从",幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝为先","孝道"是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,"存天理,灭人欲",以个人向群体负责为人生宗旨.
第三,西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德
西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等.
中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,"义","利"之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,"重义轻利"被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期间,"只要社会主义的草,不要资本主义的苗",只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.

7. 中西文化有哪些冲突事例

中西文化冲突
.2时间观方面的冲突
西方人的时间观和金钱观是联系在一起的，时间就是金钱的观念根深蒂固，所以它们非常珍惜时间，在生活中往往对时间都做了精心的安排和计划，并养成了按时赴约的好习惯。在西方，要拜访某人，必须事先通知或约定，并说明拜访的目的、时间和地点，经商定后方可进行。而中国人则属于多向时间习惯的国家，在时间的使用上具有很大的随意性，一般不会像西方人那样严格的按照计划进行，西方人对此往往感到不适应。
1.3客套语方面的冲突
中国人注重谦虚，在与人交际时，讲求“卑己尊人”，把这看作一种美德，这是一种富有中国文化特色的礼貌现象。在别人赞扬我们时，我们往往会自贬一番，以表谦虚有礼。西方国家却没有这样的文化习惯，当他们受到赞扬时，总会很高兴地说一声“Thank you”表示接受。由于中西文化差异，我们认为西方人过于自信，毫不谦虚；而当西方人听到中国人这样否定别人对自己的赞扬或者听到他们自己否定自己的成就，甚至把自己贬得一文不值时，会感到非常惊讶，认为中国人不诚实。
1.4餐饮习俗方面的冲突
中华民族素有热情好客的优良传统。在交际场合和酒席上，热情的中国人常常互相敬烟敬酒。中国人宴客，即使美味佳肴摆满一桌，主人也总习惯讲几句“多多包涵”等客套话。主人有时会用筷子往客人的碗里夹菜，用各种办法劝客人多吃菜、多喝酒。而在西方国家，人们讲求尊重个人权益和个人隐私，所以他们不会做强人所难的事。吃饭的时候，绝不会硬往你碗里夹菜，自己想吃什么就吃什么，他们也不会用各种办法劝客人喝酒，不会非要你喝醉了为止。（一）、中西文化差异的主要表现
谈到中西文化的诸多差异，其实渗透了社会生活的方方面面：
首先，从人类最基本的生存条件——饮食来说，中国人和西方人无论再烹调技法上，还是在进餐方式上，都大相径庭。

再烹调技法上，中国人利用煎、煮、蒸、炸、炒等各种方法，尽其所能追求菜肴的色、香、味俱全；而西方人的烹饪方法较之中国人则简单很多，他们似乎不太在意菜肴的颜色和造型的美感，而把更多的注意力聚集在“怎样尽量保留食物的营养价值”上。这种差异使我们不难看出，中国人注重形式，西方人注重内容。

再看进餐方式，中国人往往一家人围坐在桌边，对整着饭菜各取所需；而西方人则事先将食物分成小份，每人一份，各吃各的，互不相干。中国人的整体观念和西方人的个体意识在这种差别中表现得淋漓尽致。

其次，从对颜色的好恶上看，中国人喜欢红色，把红色当成喜庆、兴旺的象征；西方人更喜欢蓝色，因为在他们的心中，蓝色是沉着、冷静的代表。由此可见 ，中国人崇尚热情，西方人注重理性。

再次，从造字方法上看，中国人以象形字为主；西方人以“尽量使人明白一个字的含义”为宗旨。这种目标上的差异分明表明中国人注重外形上的美感，而 西方人注重内在的实用性。

最后。从艺术角度上看，中国的国画大开大阖，泼墨写意，气势如虹；西方油画讲究的却是人体比例和光学原理。写意和写实的不同风格表现出两种不同的民族个性：情感和理智。

（二）、中西文化差异的历史渊源

综上所述，中西文化在现象上的种种差异都可以归结为最本质的一点：中国人重道义，重感情；西方人重功效，重理智。

这种差别是深刻地孕育在两种文化的历史渊源中的，按先秦诸子的观点，中华文化即“道”，是教化的工夫。“仁者爱人”，血缘的亲情是割不断的，在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。从伯牙琴到赵氏孤儿。从古诗十九首到唐诗宋词，何处少的一个“情”字？！

与此不同，西方的一切学说的母胎都始于哲学。哲学的定义即“爱智慧的学问”。亚里士多德的逻辑，阿基米德的几何，都是重智的产物。

（三）、中西文化差异在当代的延续和发展

在现代社会中，这种历史上的差异依然延续和发展着。中国人希望对社会生活实行事先主动协调，在兼顾长远利益和整体利益的前提下，选择一条个人前进的道路。从战争年代，英雄先烈们为了国家和人民的利益，献出自己宝贵的生命；到和平年代，运动员为了祖国的荣誉，牺牲自己参加大赛，勇夺奖牌的机会，无

一事例不说明：整体至上的观念在中国人头脑里根深蒂固。究其原因，中国人重感情，重道义！

西方人希望对社会实行事后被动制约，用法律和组织措施来解决问题。这无疑是以理智为基础的。从英国的经验主义到美国的实用主义；从路德的宗教改革到韦伯的新教资本主义理论，再到穆勒的利己主义，都浸透着一种理智精神。在追求整体利益的过程中，其最终目标是要实现个人的人生价值。外国运动员常常以个人名义参加比赛，他们追逐的目标不是单纯的为国争光，更重要的是：使自己超越生命的极限，实现人生的梦想！这种“个体本位”的思想无疑来源于理智的指导。

面对目前世界的资源稀缺问题，中西方的态度依然不同。中国大多通过节制自己的欲望和需求，来适应有限的资源。相反，西方的解决方案是：对有限的资源进行尽可能的开发，以适应、满足人的无限欲望。为了满足欲望，不择手段，甚至垄断和战争。

（四）、中西文化的特征比较及优劣分析

中国人这种忍耐与节欲的性格特征，缺乏对交换的要求，从而，造成了历史上的中华民族虽然文化灿烂，却没有产生商品经济的土壤，自给自足的小农经济，在几千年里，一直占主导地位。人们注重个人修养的提高，却很少关心“社会对个人是否功平”的问题，致使公民作为个体，其权利不是至上的。

在西方文明中，私有观念根深蒂固，其基本性格即坦诚、直率。个人生存的满足需要人与人的相互交换，使商品经济应运而生。同时，西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题，每个公民的合法权利都是第一位的。

面对迥然不同的两种文化，我们无力去分辨哪一种文化更为优秀。因为，无论哪一种文化都各有所长，从而孕育了两种不同的文明；也各有所短，致使两种文化皆有不足，均尚待发展与完善。

中华文化的优势在于；关注人本身，以减少纷争；劣势在于：需要普遍的道德自觉的前提，最终要归结为个人心理状态的自我把握，难以实施监督保障措施。西方文化的优势在于：可操作性强；劣势在于：放任纷争。

小结：

故，西方人唯智，但是他们陷入了利己主义的冰水之中；中国人唯情，但是造成了“剪不断，理还乱”的裙带关系。西方人运用先进的科学征服了自然，也破坏了自然的平衡，但现代化的光辉毕竟出现在西方；中国人克制自己以适应自然，但对现代科技和先进的管理方法也奋起直追。

有比较方见差异，有差异方见和同。梅随逊雪三分白，雪却输梅一段香。两种文化都是为了一个共同的目的——让人类更幸福，而不断发展和完善。以儒教为核心的中华文化和以基督教为核心的西方文化只有经过互相取长补短后，形成全新的文化体系，才能更合理的解决生存中的个体化满足问题，从而是得人与自然、人与人、人与社会之间达到和谐相处的境地。