怎么看待文化教育

❶ 简述文化对教育的影响作用

文化对教育的影响有以下几点：

1、文化影响教育的价值取向。

教育的价值取向即教育主体根据自身的需要对教育活动的属性与功能等作出选择时所持的一种倾向。由于教育的属性、功能是多方面的，同一教育活动具有多种价值，人们有多向选择的可能，而且不同的主体处于不同的经济地位，有着不同的文化背景、实践经验、认识水平和不同的利益需要、不同的价值观念，其教育活动也有着不同的价值取向。

2、文化影响教育目的的确立。

教育到底应培养什么样的人，取决于人们期望用教育来做些什么。在传统教育中，人们期望用教育来维护社会稳定、改造现有的社会制度。相应的教育目的就会突出社会的需求，强调培养社会所需的品质或素质。在现代社会，教育的功利色彩日趋浓厚，人的主体和自我显得更加软弱和渺小。

3、文化影响教育内容的选择。

传统教育以社会为本位，关注的是教育能否满足社会的各种需求。选择的教育内容和方法注重的是知识的传授和技能的训练，而非对意义和价值的揭示；关注的是眼前接受知识、掌握技能的效果，而非对内在能力和素质的培育和发展；强调的是对人的占有和改造，而非人的尊严和价值的扩展。

4、文化影响教育方法的使用。

现代教育在强调教育的社会价值的同时，更强调其个体价值，主张教育的“人性化”、“个性化”，人成为现代教育关注的重心。在这种价值取向指引下，教育内容和教育方法都有着很大的灵活性，强调从人本身引出知识，并引导去主动建构自己的认识，给予最大限度的自我表现和自我选择。

5、文化的教育力量体现。

文化本身是一种教育力量。体现在两个方面：一是特定时空中的文化构成了文化环境、文化氛围，对生存于其中的人产生着潜移默化的作用，发挥着强大的教育作用；二是一定社会的文化以不同的方式影响着学校文化、班级文化和课堂文化，对教育活动起着无形又强大的影响作用。

教育本身是一种特殊的文化现象。教育具有双重文化属性：一方面它是传递和深化文化的手段，这是它与文化构成内容与形式的关系；另一方面它的实践者及实践本身又体现着文化的特质，如思想观念、价值倾向和行为方式，这是它就成为文化本体。由此可见，教育是一种特殊的文化现象，它在社会文化中具有十分特殊的地位。一方面，文化通过教育活动得以传递和深化；另一方面，文化通过教育发展得以丰富。

我国传统文化历史源远流长，博大精深。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国传统文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。

孔子的教育思想对现代教育的影响

孔子认为，立志是在教导学生的首要任务。“仁”是孔子最高的道德标准与理想，他要求学生以“仁”指导日常的道德行为，坚持道德信仰而不动摇。他要求学生“笃信好学，守无善道”，对仁德和理想要好学，要坚守，并用生命去捍卫，仁的思想，是孔子一生的主题。

孔子还时常的教导学生“内省不疚”，其中心目的就是为了教导学生让自己的行为符合道德规范，做到问心无愧。同时，孔子在教导学生时，因材施教的理念也是值得现代教育好好提倡的。颜渊好学，孔子给予的多是鼓励；子路好勇，孔子给予的多是批评；冉有好商，孔子给予的多是提议。孔子也曾说过“唯女子与小人难养也”，女子和百姓一般都没有什么文化，对待他们要给予特殊的教育，使他们开化，不能遗弃。对待不同的人，要给予不同的教育开导方式，这样才能实现天下大同。

我国现在正在建设社会主义和谐社会，把孔子仁德的教育理念传承下去，教导世人立恒志，树立一个长久的奋斗目标；对待世间万物都抱着一颗仁爱之心；对待自己的言行能够给予时时的自省，问心无愧；教育工作者对于自己的学生给予不同的教育方式，使其都能像仁德方向发展，那么和谐社会将不是一句口号，孔子口中的大同社会将在今朝。

(1)怎么看待文化教育扩展阅读

我国传统文化对现代教育的影响

1、孟子的教育思想对现代教育的影响，在道德礼法上，孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的原则。孟子提出的伦理道德原则，还是要给予肯定和重视的。在对学生的教育过程中，礼节是教育的一大课题。每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，社会秩序的稳定、和谐就有了可靠保证。片面的追求学业的成绩，是当今教育的弊端。升学率只是对于学校重要，但对于作为学校培养对象的学生，道德教育更为重要。我们不能说，让被培养教育的学生日后能做出什么突出成绩来，至少要教导学生成为一个对社会无害的人。所以，孟子提出的伦理道德原则，是当今教育的一个重要的努力方向。

2、朱熹的教育思想对现代教育的影响，朱熹认为，“主敬”是一个人道德培养的一个方面。这是源于其师程颐的主敬思想。“内无妄思，外无妄动”，一个人的道德态度应该是谨慎小心，严肃，不放肆，始终一贯的，也就是常说的“存天理而去人欲”，保存必要的食宿条件，去掉不必要的奢华糜烂；保留必要的道德伦理，去除不必要的骄奢淫逸。现如今，在这个物欲横飞的社会，人们的价值取向与以前有了不同，人们追求一种奢华糜烂的生活，所以说，在从事日常教育工作中，对学生的价值取向教育也是必要的一课。在道德上，严肃，谨慎，不放肆，是必要的。应该可以说是作为学生德育教育的一个重点。

文化教育是一种社会现象，是人们在长期生产劳动创造过程中形成的产物，同时又是一种历史现象。确切地说，文化是一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等的统称。是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和，它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。

教育的功能:教育活动的功效和职能。 包括个体发展功能与社会发展功能（教育的经济功能、政治功能、文化功能）。 教育的最首要功能是促进个体发展。教育的最基础功能是影响经济发展。教育的最直接功能是影响政治发展。教育的最深远功能是影响文化的发展。

❷ 如何看待我国传统文化在当今教育中的作用

中国传统文化对我国教育的积极影响：
    中国传统文化博大精深,中国传统的学术思想、艺术创作、科技发明无不对中国教育产生过重大影响;而且中国文化也不限于儒家,还应包括道家、佛教,乃至其他各派思想。因此，传统文化对我国的教育也有着积极的一面。
（一）传统文化下的教育注重自身修养与提高 
中国传统道德教育特别强调自律,自我修养,从心性上陶冶情操。孔子曰:“为仁由己”,又曰:“君子求诸己,小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)孔子的学生曾参曰:“吾日三省吾身———为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》)讲的都是自我修养,而且认为自我修养是人一生的事,必须持之以恒,坚持不懈。中国传统道德还重视向他人学习,把他人的品行作为镜子来对照自己。孔子曰:“三人行,必有我师焉:择其善者而从之,其不善者而改之。”中国传统道德虽然是封建社会的产物,许多内容渗透了封建思想,但是其中有许多精华,是处理人际关系的,人类共有的品质,具有普遍的人性。所以,中国传统道德的精华被世界誉为中华美德。 
（二）传统文化教育注重因材施教 
此外，,因材施教作为传统教育的原则,一直被人们所重视。最早实施因材施教的是孔子 他对自己的学生很了解，能够说出学生的性格特点和智力水平，并且针对不同的特点，用不同的方法进行教育，把学生培养成各种不同的人才历代进步教育家都重视对不同的学生采取不同的教育方法。因材施教主要解决教学中统一要求与个别差异的矛盾，教学中不能没有统一的要求，但也应该从每个学生的实际出发，重视学生资质 性格 才能 志趣等方面的差异，通过不同的途径，最终实现共同的目标 这就要求教师对每一个学生都有深刻全面地了解，准确掌握学生的特点因材施教是古代教育思想中的宝贵遗产，在现今的教学中仍发挥着重要的作用，受到教育界的重视 它有利于各类人才的培养，能把各类学生的潜力发掘出来，而不至于使每个学生在统一的大要求下都变成一样平庸的人。 
 （三）学思结合的教育方法 
学思结合的教育方法，古代也有提出，儒家教育重视思考,领会事理的精神实质。孔子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”孔子还说:“三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。”(《论语·述而》)也是这种意思,每个人都有优点,应该向每个人学习。与学思结合相联系的还有孔子提倡的启发式教学方法:“不愤不启,不悱不发”、“温故而知新”等等。孔子这些话,都为中国人所熟知,成为中国传统格言,几千年来为广大人民所传诵和运用。 
（四）传统教育下培养的爱国情怀 
 中国传统道德教育有一套方法。首先讲究练习,从小教育儿童洒扫庭院,礼让应对,形成习惯;稍大一点就要读书明礼,通过学习经书子集,学习做人的道理。中国传统文化博大精深,包罗万象,其中凝聚着中华民族的精神。这种民族精神包括 “天行健,君子以自强不息”(《易· 干卦·彖辞》 ) 中自强不息的精神,也包括 “地势坤,君子以厚德载物” (《易· 坤卦· 彖辞》 ) 中宽厚、兼容的品格。这样的民族精神,使中国传统文化形成了崇尚统一、 追求和谐、 注重实用而又强调道德的特点。 
在几千年的历史中，我国出现了很多具有代表性的人物和事迹，作为教育的典范。孔子认为志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。顾炎武在 《日知录.正始》中提出 “保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣，后则变为 “天下兴亡 匹夫有责 ”。宋朝时期范仲淹《岳阳楼记》的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以及南宋时期文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”弘扬的都是个体对社会的责任感和使命感,体现的都是古代人对国家的忠诚,近代的代表人物也能体现爱国主义的精神,如林则徐的”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之 ” 都表达出中华儿女的爱国情怀 要以中国优秀传统文化感染教育和激励人们，培养爱国主义精神，提高思想道德水平，对当今社会也同样有积极意义。

 中国传统文化对我国教育的消极影响 
中国传统文化对我国教育的影响有积极的一面，同时其消极影响也是十分明显的。  
(一）科举制度对现今考试制度的影响 科举制度产生于隋朝，取代了九品中正制，到了唐代逐渐形成了一套较为完备的科举取士制度 科举制将人才的选拔制度和培养制度结合在一起，学校根据科举考试的要求来组织教学活动，学校教育成为科举考试的前提，科举又是学生做官的必由之路，于是，科举刺激了人们的学习积极性，也促进了学校的发展。但科举的影响力仍然延续至今 可以说，现今 社会是一个文凭社会 ，能力反而次之，这与科举时不管是否有真才实干，只要会引经据点，考取功名就能做官是一样的 其实，会读书并不代表有很强的实践能力 唯读书论 造就了一批读书能力强，动手能力弱的书生。虽然现在没有社会等级制度但 读书做官的心理仍影响着人们，广大学生 家长都希望能通过读书，拿个好文凭，找个金饭碗 ，从此飞黄腾达。虽然现在推行素质教育，高考制度每年都在改变，试图变得更符合素质教育，但很难见到其成效。  
（二）尊师重教的思想抑制了学生的思维 
 封建统治者为了统一人们的思想，一般不允许有不同于自己的声音出现，在当时，言论自由并不存在。现代的学校教育和家庭教育从小就一直对孩子灌输要听话 的理念 孩子会有很多稀奇古怪的想法，但长期以来一直被听话 所束缚，不敢随便发表自己的看法，久而久之，他们不再有自己的想法。尊师重教是传统美德，我们提倡尊师，尊重教师的劳动，尊重教师的人格，但尊师不唯师 尊师的同时要爱生，爱生最主要的是爱护学生的发展，不压抑学生。尊师与尊重是相互促进的两个方面。现代教育提倡亦师亦友式的师生关系。 
（三）封建思想抑制了科学技术发展 
首先,它把人束缚在家族的伦理关系之中,思想被严重地禁锢。所谓“非礼勿思,非礼勿闻,非礼勿视,非礼勿动”,养成一个没有个性人格的人。有的学者说,中国几千年的教育就是两个字“听话”,不是没有道理的。其结果是培养出来的人不敢想,不敢讲,不敢闯,缺乏开拓创新精神,严重阻碍了中国近代社会的进步。其次,不重视科学知识的学习,影响到我国近代科学的发展。研究中国科学史的英国人李约瑟曾经提出这样的疑问:为什么历史上中国的科学技术水平和经济发展水平一直遥遥领先于其他文明,而近代科学没有在中国产生,近代中国却大大落后了?这个问题的答案是复杂的,有政治制度的原因,经济结构的原因等等,但不能不说与中国的传统教育价值观,只重伦理,不重视科学技术知识的教育有关。中国古代教育轻视自然科学和应用技术性内容给我国近代科学的发展带来的严重后果是不可估量的。不仅阻碍了近代科学在中国的发展,而且养成一种脱离实际,崇尚虚荣,不讲科学,妄自尊大的社会心理;只讲雄辩,不讲实证的思维方式,严重地阻碍了整个社会的进步和发展。 
（四）传统文化下的思想上的禁锢  儒家文化传统固守着“天人合一”、“知行合一”以及“和为贵”的中庸精神,倡导人与自然、人与社会及人与人之间的和谐统一。“和”的观念已经辐射到中国人生活的各个层面,深入到每个中国人的心灵深处。治国安邦强调“和睦兴邦”,治理家园讲究‘家和万事兴“,为人处世恪守“贵和持中”的中庸之道。由于过度的和谐追求,极大地消解了个体的独立性。

❸ 如何看待中国传统文化以及如何加强中国传统教育

一、国人对待中国传统文化的现状
民族文化是中国数千年沉淀下来的精华。在经济社会迅速发展的今天，我们在不断吸收和引进外来文化，外来文化充斥着我国的各个角落。然而，中西方文化不断交融，如何对待中国传统文化让国人有些迷失了方向。当今社会忽视传统文化，西方文化占据国人生活的现实已经到了刻不容缓的地步。大部分年轻人青睐于外来文化，不论是国外影视还是国外书籍、国外节日，已经占据了年轻人生活的方方面面。
例如，许多孩子不知道什么是儒家思想，什么是《三字经》，反而操着一口生硬的英语、韩语、日语，对外来文化信手拈来;嘴里天天喊着吃肯德基、麦当劳，不喜欢吃面条等传统中餐;他们不再重视传统节日，如端午节、重阳节等，不会在传统节日进行相关教育，反而热衷于过西方的节日，如圣诞节、万圣节，还进行夸张的装扮，举行很多形式上的活动引人注目。许多年轻人崇洋媚外，包包、服饰、食品等偏爱于外国牌子，认为国产品牌质量低下，点滴之间把中国之根、中国传统文化抛之脑后。此外，我国传统节日的庆祝形式也在逐渐减弱甚至淡化，如春节放烟花爆竹被禁止，元宵节打纸质灯笼被认为危险，清明节扫墓认为不必要，甚至感觉污染环境……传统文化作为一个国家的印记与标识，却在日益发展的当今社会逐渐消亡，这是多么可怕。
二、如何发扬中国传统文化
在当今中国传统文化遭受猛烈冲击的情势下，如果国人再不重视中国传统文化，再不保护自己的本土文化，避免其遭受侵蚀，那么我们的国家、民族将深陷万劫不复，会给我国的发展造成不可估量的损失。
（一）真正领会中国传统文化精神
中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅，并包涵各种文化形态，如法家、墨家、兵家名家等多种思想体系，以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化[2]。一个国家的文化是本民族精神的核心，是民族的灵魂，是民族力量的源泉。文化的发展对国家的发展和命运有着极为深刻的影响[3]。学习中国传统文化，不是不留余地地全部吸收，任何文化都具有两面性，既有其精华，也有其糟粕。真正领会中华文化的精神，需要学会与时俱进，将传统文化与时代发展紧密结合，借鉴外来优秀文化，摒弃传统落后文化，学会审时度势，用发展进步的眼光去解读和传承中国传统文化。
（二）强化各阶段学生对传统文化的学习
当代青年在面对两种迥然不同的文化带来的冲击时，应该如何去对待，这一问题始终困扰着年轻的一代人。为了更好地传承和发扬中国传统文化的精华，我国各教育系统和单位应该注重传统文化的起步阶段，即潜移默化地对儿童阶段的孩子进行传统文化知识的熏陶和培养，让其从小身受古代优良文化的影响，使其具有辨别鉴赏文化的能力，学会认可精华，摒弃糟粕。比如，可以在幼儿教育教学阶段或者中小学阶段开展古典诗文品读诵读，陶冶儿童的情操;可以开展以儒家典籍为主的浅显易懂的古代文学作品的赏鉴，丰富学生的思想;也可以开展相关的系列教育活动，弘扬民族文化，突出古典教育对孩童时代的重要性。同时，对于高中及以上阶段的学生，特别是高等教育阶段的学生，更不可因为专业课而忽视传统基本文化课的学习。有的高校因专业性极强而忽视对传统文化的开设和学习，忽视对学生文化素养的塑造和培养，这是极不可取的。在大学阶段我们仍然提倡对传统文化的学习，比如将其设为大学必修课，要求学生在毕业前完成相关文化的学习任务，以免年轻人不知儒学，崇洋媚外。
（三）中国各文化宣传职能部门应职责分明，重视相关传统节日的宣传教育
每年的新年之际，我们都会在各种新闻媒体上浏览到新一年的日历，日历上标红的节假日更是吸引众人眼球。那么到底有多少国人真正重视我国的传统节日呢？他们仅仅关心的是什么时候放假，什么时候可以游玩，什么时候可以和同事举行派对联欢……而本应该引起思考的春节、清明、端午、重阳等传统节日仅仅被当成了玩乐的标识。大家没有认识到这些传统节日的关键点在于有内容含义的“节”，而是把它单纯理解为休息的假日。清明文化的意义首先是追根溯源，铭记先辈，牢记传承，它是一种文化的延续。清明节，众人皆知是祭祖扫墓的日子，是一个对已逝故人先贤进行“祭之以礼”的追远活动的节日，是一个对先人表达我们追思与敬意的节日，清明更是代表着一种感恩文化。现在的我们需要感恩先贤，感恩祖宗，正是他们用心血和智慧创造了当今灿烂的文化，正是他们留下的这些优良传统文化让我们有了自己的根本。这就要求中国各文化宣传部门应该在重大传统节日来临之际，加强对节日由来、传统历史、文化背景等的宣传教育或者开展趣味高雅的教育活动，使国人真正认识到传统文化源远流长，博大精深，接受并传承我们民族的文化，有效干预国人过分重视洋节，如万圣节、圣诞节和情人节，加深国人对中国优秀文化的情感。
三、中国传统文化对教育的影响和意义
教育总是伴随着一国文化的发展而发展，文化是教育发展背后的真正推动力。不难发现，一个国家文化的消亡没落势必导致教育落后。只要文化不灭，文明就会延续下去。传统文化是重要的教育工具和教育材料，中国传统文化对教育的影响是两面性的，传统文化中的优良部分起到积极导向作用，是国人精神力量的支撑，是国人行为举止的指南。在优良传统文化的引导下，中华儿女践行着“舍生取义”“杀身成仁”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“以和为贵”“讲仁爱”“重民本”“守诚信”“崇正义”“尚和合”“兼相爱”“己所不欲，勿施于人”“格物致知”[4]等等。在优良传统文化的熏陶下，华夏子孙演绎着“天行健，君子以自强不息”的顽强自立、“苟日新，日日新，又日新”的创新精神[4]。优秀的传统文化赋予我们高尚的爱国情怀和道德品质，给予我们卓越的智慧和百折不回的勇气，支撑着中华民族薪火相传，生生不息。
另一方面，传统文化对现实教育也有一定的消极影响。我国古代历来追求同一性，这源于古代君主对政治局势的把控，但在如今看来，盲目追求集中统一的思想严重束缚了思维的发散，严重阻隔了创新的发展。追求同一的价值取向在教育方面表现得尤为显着，如果教育课程、种类、设置等整齐划一，长期集中统一，势必会造成教育灵活性的不足，教育特色的缺失，最后导致教育体系的滞后，学生缺少学习上的主动性，学习被动化，缺乏创新意识，严重阻碍教育事业的发展，影响我国优秀传统文化的有效传播。

❹ 传统文化教育对幼儿的意义

传统文化对幼儿教育的意义
传统文化是民族的灵魂是社会的良知是文明的根基，我们的一切精神果实和智慧花朵，都是在传统文化的胚基上孕育滋长并逐渐成熟起来的。今天，在经济与科技空前发展，生活日趋富裕的时代，无论是东方还是西方令人忧虑的问题就是道德危机，一批诺贝尔奖金获得者在巴黎指出一条路径:人类要在21世纪美好的生活下去，就必须回首2500年前，去孔子那里寻找智慧，汲取东方传统伦理道德的精髓，来实施人格教育，培养普遍的伦理道德。
幼儿教育是人生的底色教育,环境、氛围、气味等等一切细微的感知因素，都在不同程度上影响着幼儿的世界观，而同时孩子超强的感悟能力又往往被家长或老师所忽略，总把他们当小孩子看待，认为孩子太小，他们不懂。其实千万不能低估孩子们的理解和感悟能力，孩子们对这个世界的感知能力比大人强很多倍，他们感知世界的方法和方式更无邪更接近于生命的本源。

❺ 家长对传统文化教育的理解

家长对传统文化教育的理解，家长对传统文化教育就是中规中矩。教条死板。传承。

❻ 如何看待当前社会盛行的中国传统文化教育热潮的

中国有着五千多年的优久历史，其传统文化源远流长、熠熠生辉。
传统文化也是国文化宝库中的最亮丽的明珠，它用之不竭，取之不尽，被一代又一代的炎黄子孙不断地传承、弘扬和发展。
幼儿品德教育的基础源于传统文化，怎样将国传统文化的精髓与幼儿品德教育有机地融合，是值得每一个幼儿家长、老师及幼儿教育研究者等，需要考虑并面对的一个基本问题。
一、中国传统文化的精髓
中国的传统文化离不开儒、道、佛三家的思想，儒、道、佛学是一种人生的哲学。
儒学主张人与社会和谐，它的基本出发点，是社会伦理道德，就是要使每一个社会成员都受到关心和爱护，这就是儒学中的仁；
其次，儒家思想还强调个人的道德修养建设，即正确处理好人与人之间的关系。
关于如何处理人与人的关系，儒学中提到了“五伦”，五伦是：夫妇，父子，兄弟，君臣，朋友等，怎样处理好五伦的关系，儒学提出了要妇有礼，父子有仁，兄弟有智，君臣有义，朋友有信；
另外，儒学还提出了“五常”，即：仁、义、礼、智、信，要求每个人必须遵守这五种基本道德规范。
道家思想则主张人与自然和谐，强调的是修身养性，道家的核心思想定位在道，道就是顺应自然，取法自然；
道家还强调质朴、本原的东西，强调返朴归真，强调自然人性的真挚、个性的自由和生命的超越。
佛家思想则主张人与自和谐，追求的是心灵慰藉，佛家思想中提出人生六大毒药之贪、嗔、痴、慢、疑、惰；
佛家思想还强调因果关系，主张行善、积德、忠孝和修行等。
二、现代幼儿品德教育面临着的压力
幼儿是生命幼苗成长的时期，是人格成长的最初阶段，是祖国未来发展的希望，他（她）们必须得到保护，避免心灵受外界歪风邪气（现实主义、功利主义、拜金主义、享乐主义）的污染，纯洁幼小的心灵最容易受到误导，所以正确的指导和教育是很重要。
整个社会大环境使得现代幼儿品德教育面临着较大的压力，一方面是随着市场经济的蓬勃发展和经济全球化的发展，多元文化已经渗透到了地球的每个角落，多元文化冲击着的传统文化，导致的价值观、道德观、人生观都在不同程度地发生变化。
其次是现在家庭基本上都是独生子女，一家三代都将其视为掌上明珠，娇生惯养，幼儿从小就在温室的环境中成长，使其形成了任性，以自为中心，自私，不知尊重他人，不知礼让、谦虚，不合群，挑吃挑穿，爱攀比，不知爱惜物品，依赖性很强等特点。

❼ 谈一谈你对孔子文化教育思想的理解

孔子文化教育思想在古代一直处在儒家教育思想的主导地位，在当今乃至世界广为流传;孔子文化博大精深，源远流长;孔子教育思想，因材施教，有教无类，三人行必有吾师，不愤不启，不悱不发……成为当代教育思想的重要的方法，为现代教育注入了活力。

❽ 为什么中国这么重视文化教育

中国十分重视教育
（一）教育源远流长，成就巨大
1．四五千年就开始了有组织的教育活动。
2．西周已经建立了一套比较完整的教育制度。
教学机构：分为国学和乡学两种
教育内容："六艺"（礼、乐、射、御、书、数）
教师队伍：教师由当时的现职官员或退休官员担任，分工明确，级别分明
管理制度：初步形成了学生入学年龄及学习年限、考查、奖惩、皇帝视学等制度。
3．私学兴起
4．汉代，开创太学。地方政府办学，郡国曰"学"，县曰"校"，乡曰"庠"，聚曰"序"。以儒学经典为教材。选士方法：察举、征辟
5．晋代中央学制分两种，国子学和太学。选士制度魏晋南北朝新增"九品中正制"
6．唐代学校体系更加完备，"六学二馆"（国子学、太学、四门学、书学、算学、律学，弘文馆、崇文馆）健全发展了隋代开始的科举考试制度。
7．宋代书院兴起。"六大书院"（白鹿洞书院、石鼓书院、应天府书院、岳麓书院、嵩阳书院、茅山书院）
8．明清时代的国子监
明清科举制分乡试、会试殿试三种，科举制的优缺点。
（二）突出教师的崇高地位，提倡全社会尊师。
《礼记 学记》："凡学之道严师为难。严师然后道尊，道尊然后民知敬学"荀子在《礼论》中进一步突出教师的地位和作用，认为君师是治理国家的根本，"国将兴，必贵师而重傅；国将亡，必贱师而轻傅"韩愈又在《师说》中具体论述了教师的作用。这些思想影响了社会风气，促成了重视教育的优良传统。孔子之所以在封建社会受到空前尊重，正是历代尊师的缘故。
（三）强调读书的神圣地位，引导全社会敬学。
"万般皆下品，唯有读书高"，在长期封建社会，无论帝王还是臣民都把读书当作神圣事业，不允许有任何的轻视和亵渎行为。而科举制度以高官厚禄为诱饵，更加刺激了全社会敬学的心态。
二、中国教育思想的特色
（一）综合观，即大教育观
古代教育家很早就认识到教育是整个社会大系统中的一个子系统，许多教育问题实质上是社会问题，必须把它置于整个社会系统中加以考察和解决。而教育问题的解决，又必然促进整个社会的发展和进步。
（二）辨证观，即对立统一观
古代教育家强调要把道德教育放在首位，同时也不忽视知识教育的作用，即"德智统一观"
（三）内在观，即强调启发主体的内在道德功能和自觉性。重视启发内心的觉悟，相信主体内在的力量

❾ 传统文化教育的意义

“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉”，而这一命脉传承与发展的关键无疑在于教育。

中华传统文化源远流长，是几千年的文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，其内容广博，内涵丰富。

然而近年来，在应试教育盛行的背景下，学校和家长们为了让孩子取得满意的成绩，而忽视了孩子人文素质的培养，特别是对于我国优秀传统文化教育没有给予足够的重视。

01

培养有情有义的仁者

孔子的传统文化教育实践，有一个非常明确的教育宗旨，然后按此宗旨来选择传统文化。

用激励心传统文化，而不是流于表面，只学语言，正因为他有明确且深沉的宗旨。他希望学生学了传统文化之后，能成为有情有义的仁者。

将来一言一行，都出自真心，尤其不要变成无情无义之人。

02

何谓最基本的传统文化教育

为什么用“传统文化教育”而不用“国学教育”？

因为，“国学”是一个有争议的概念。“国学”这个词最初见于《周礼·春官·乐师》：“乐师掌国学之政，以教国子小舞。”孙诒让《周礼正义》：“国学者，在国城中王宫左之小学也。”

中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。

孔子坚信，他用自己精心挑选的诗书礼乐，能把学生培养成有情有义的仁者。这一基础教育打好了，将来“学而优则仕”，便不会成为无情无义、唯利是图的“小人”。

03

言传与身教

把握中华民族精神是为了更好地践行民族精神，做到知行合一。

孔子之所以有底气做好为培养有情有义的仁者而展开的诗书礼乐等最基本的传统文化教育，除了他具有“人间正道是沧桑”的深沉历史文化情怀与信念外，还与他是个言行一致的好教师有关。

❿ 如何正确看待中国传统文化对现实教育的影响

传统文化是教育的重要工具，也是重要的教育材料。对于中华民族的传统文化而言，可谓是精华与糟粕并存。北京故宫既可以让人体会到中华民族文化的博大精深，又可以让人联想到统治阶级生活的奢侈豪华，从不同的角度教育学生，可以得到截然相反的两种结果。因此，中国传统文化对教育的影响，
一方面可以起到积极的作用，特别是传统文化中的优良部分，是人类宝贵的精神财富，是增强民族自信心的基石， 是构建良好民族心理的基础，是提升国家综合实力的精神资源，是促进世界走向大融合的重要思想源泉。
另一方面，传统文化对现实教育的消极作用也是显而易见的。
例如，传统文化中的价值取向问题，中国人的价值取向一直是追求同一，思维模式倾向于聚合。这有利于中国大一统的稳定社会局势的形成，但同时也成为除旧立新的严重障碍。这种价值取向表现在教育上，长期集中统一的管理体制所造成的素质教育的改革异常艰难，课程的整齐划一，使得地方和学校没有自主决策和选择的权力，也就根本没有灵活性和特色可言，更谈不上对学生个性的尊重。可以说，这种整齐划一的管理方式导致了教育的僵化和封闭，造成培养出来的学生千人一面，缺乏创新的意识与能力。