千桃园孝文化有哪些

A. 孝文化是什么

孔子思想与儒家孝文化 深圳学术文化大讲堂第二十九讲 主讲：骆承烈 骆承烈，1935年生，山东省济宁市人。现任曲阜师范大学孔子文化学院教授，兼任孔子研究院兼职研究员，北京东方道德研究所、洛阳大学特邀研究员，中华孔子学会常务理事等职，保持世界吉尼斯纪录《收藏孔子像最多的人》。从事高教及孔子研究40余年，出版研究着作、资料40余本，发表论文300余篇。 弘扬传统文化：我们向世界打“孔子牌” 深圳市各界朋友们，我来自1700公里以外的山东曲阜，到深圳来是第二次。今天跟大家来共同商量一下，谈一下孔子思想与孝道。 首先我们说，应该弘扬中华传统文化。什么叫传统文化？传统文化就是一个国家、一个民族多少年来文化的总积淀、总代表、总集中的东西，有代表性和有特点的东西。咱们用筷子，唱京剧，画中国画。咱们穿中国服装，说中国话，咱们有黑头发，这一切一切都是中国味儿。这叫中华传统文化。中华传统文化是谁决定的？是中国的各种思想决定的。中国古代的儒家、道家、法家等等，再加上汉代以来传来的佛教。这一切的思想决定了传统文化，而这些思想里面，多少年来，朝廷提倡的、老百姓习惯的是什么呢？是儒家思想。儒家思想的祖师爷(创始人)最受尊重的一个人是谁呢？是孔老夫子。我们刚才说的一段话，可以画四个圈，外面一个大圈是中华传统文化，谁决定的呢？里面一个圈是中华传统思想，中华传统思想的主流是什么呢？再往里面圈是儒家思想，其中的核心是孔子。因此孔子是中华传统文化的核心，这样说应该不错吧。我们一谈中华传统文化就不能不从孔子谈起。 20年前，我接触到一个美国哥伦比亚大学的教授，他说他们美国人习惯于越简单越好，一大块的文章缩短到一点，看这一点我们就把中心意思看清楚了。越是发达国家，越把意思弄得很简单。中国什么样？就是孔子，你知道孔子什么样的？那就是中国。他们以孔子代表了中国，有道理。在某种意义上来说，孔子是中国最主要的代表。我们现在马上打这个王牌，9月28日就打出来了，全球祭孔——在中国的北京，山东曲阜，日本东京，贵州建水，韩国首尔，还有新加坡，美国的旧金山，德国的科隆，这些地方都搞祭孔活动。大家记住，28号7点到11点，4个小时的直播。 明天我要赶快飞到北京，28号早上7点以前，我就到中央电视台演播室开始进行直播，这说明咱们重视这个事。我们讲以人为本，就是这意思。因此，以孔子为代表的传统文化，确确实实是咱们中国的文化根本。当然这里面有精华，有糟粕，我们要吸取精华，淘汰糟粕。 孔子是个道德教育家 儒家思想最重要的一点是什么？就是传统道德。孔子是个什么家？教育家。而教育里面很多教育方式，学而时习之……这些都是闪耀智慧光辉很好的思想，但是这不是最主要的。孔子作为教育家来说，他的主要的王牌是什么？不是教育的方法，而是道德教育。孔子主要是一个道德教育家。他主张的是哪些方面的道德呢？有很多。 第一个是人各有志。人得有志，为什么活着？要有志气，人如果没有志气就完了。小孩的时候就看你的志向。春暖花开，你是一朵花没什么了不起；被风吹，在艰苦中才能看出你的力量。越在艰苦时期越看出你对革命最忠诚，你对事业最坚贞，这就是守志。最终达到自己的志向，而达到志向往往是长时间的过程，我达不到会有我的后来人继续努力。 第二个是为人正直。什么叫信？人言为信，说话算数才叫信。信，怎么来的，是从诚出来的，诚则明，有诚以后就明确了，然后才能信，人心要实。现在咱们搞经济、称儒商，什么是儒商，儒商就是用优秀传统文化武装的商人，这种商人诚信第一，信誉第一。你看看卖狗皮膏药的，他发不了大财。现在世界上那些大的企业家，都是以诚信起家，尤其是中国经济发达的时候特别需要诚信 第三点就是笃行改过。孔子说其身不正虽令不从。你要正人家就听你的，你不正说得再好人家也不听。孔子说什么叫正直？就是一碗水端平。 第四，谦恭谨慎。大家见过很多的孔子像，孔子像是什么样的？一个忠厚的长者，一个老先生。《论语》里记的孔子是什么样的呢？孔子为什么办事严厉，很威风但是不凶猛，很乖顺但又很安详，别看个子大，孔子身材高，鼻子特别大，耳朵特别长，尽管是这个样，还特别的安详，这表现了孔子的形象。对于孔子，这不是主要的，最主要的是他提倡办事要谨慎。孔子的弟子称，孔子说过，办什么事都要特别谨慎。 第五是自知自行，自己知道自己不断地反省自己。咱们常常说，一个人知道自己吃几碗干饭，没有本事不要吹牛，一个人要经常的反省自己，经常回过头来反省自己的缺点，曾子说过，每天我要反省自己，对朋友是不是忠厚、对父母是不是孝顺，学习是不是很用功。不断地反省自己才能够不断的提高、不断地进步。 第六是文明礼貌。文明礼貌包括各个方面。这个大家都很熟悉，语言美、衣行美等等，最主要的是这个人的品格。中华民族从来是文明礼仪之邦，讲究的是有礼貌。为什么讲礼貌，讲礼貌就是尊敬人，尊敬别人就是尊敬自己。敬人者，人恒敬之，爱人者人恒爱之。反过来你不尊敬别人，别人也不会尊敬你。孔子曾经说，你是好水人家会用你洗头，你是浑水人家就拿你来洗脚。所以文明礼貌就是要对别人尊重，对别人尊重就是对自己的尊重。 孝文化是中华民族道德中的重要组成部分 孝字怎么写呢？上面一个老头，下面一个小孩，老头扶着小孩，或者上一代辅佐下一代，或者是下一代支撑上一代。孝就是这么一个意思。 儒家提出孝，咱们客观上说孝来源于奴隶社会，从原始社会到奴隶社会，奴隶社会讲了国王是最大的祖宗，他一层一层地往下分，强调尊敬父母、尊敬祖宗。孝道维护奴隶制度的秩序，在一定程度上，孝道成为奴隶社会一个重要的形态，到了封建社会也是这样，它的功能逐渐在转化，到我国的汉代有所加强。汉代是经济发展的时期，为了维护小农经济，就用孝悌来维护，对父母应该孝，对儿女应该慈，父慈子孝兄友弟恭。 家庭是什么？家庭是社会最基本的细胞，一个一个的细胞和谐起来，社会就前进、稳定了。细胞维护起来，就能在稳定的基础上进行生产了，所以说，从汉代以后强调了孝文化。强调到什么程度？到了每个国王前面加个孝字，大家注意了吗？孝文帝、孝景帝……以孝治天下。 孔子说过孝对父母，孝对兄长，这是仁的根本。《孝经》里面曾经说过孝是什么？天经、地义和人的基本行为。它是这么定的。这里有一个明确标准。天子要维护诸侯地位，老百姓要好好地侍候父母，它的规律很清楚。 现在的经济发达了，父母住在一个小楼里，儿女整天不见面，连一个电话都不打，儿女不能够及时的问候，不能够和儿女在一块，父母最大的苦恼就是精神上的问题。星期六星期天，孙子、外孙子、孙女来到家里以后，老头老太太特别高兴，为什么呢？就是一个安慰。所以孝不是单纯的供给。 八个方面体现孝道 第一，是奉亲、养亲、供养父母，管吃管喝。父母老了以后儿女不养谁养？ 第二是尊敬父母。父母特别的需要尊敬，如果你整天不给父母好脸，父母就会非常难受。比如说我家里养了一只小狗、一匹小马，如果我对父母不尊重的话，和养狗养马有什么区别，所以孝的第二点就是敬亲。 第三个是什么，尊亲，遵照父母的意思来做。一般的父母不会叫孩子干坏事，可能某些话重复多了一些，可能事情说得过火了一些，正确的东西你还是应该听的。叫你上东你上西，叫你打狗你打鸡，那还行吗？ 再一个就是关亲。关就是关照和关怀，父母病了以后或者身体不好，特别需要照顾，特别需要你的关怀，尤其以前。现在社会还强调临终关怀，有比较好的敬老院，在老人临终的时候特别注意。咱们对父母也是一样，在最后一段时间更要特别尽心。 还有一个是理亲。什么叫理，我父母一生在官我不能当叛徒，我父母很忠厚我不能搞阴谋诡计。这就说在大的原则问题上应该听从父母。这是很重要的。 再一点父母有了错误以后，有了不合适的地方，你就应该劝谏。如果他坏透顶了，违背了国家的原则，你就可以大义灭亲，但是能挽救还是要挽救，为什么？因为他是你的父母。 最后一个延亲，现在的夫妇有的不要孩子，你不要孩子怎么办？不就绝种了吗，现在有很多的资本主义国家就那样，他情愿养狗也不养孩子，这个延亲很重要，这不光是生命的延续，主要还是道德、教育，事业的继承。 孟子有一句话，叫做“不孝有三，无后为大”，我就说说这句。有人说这句话不对，但是别忘了，历史唯物主义者，是要按照时间、地点、条件看问题的，不要偶然地说一句话就抓住不放，“无后为大”有个例子：舜的父母很坏，他弟弟更坏，不仅抢他的牛羊，还抢他的妻子。舜有一个和睦的家庭，于是他的弟弟和继母联合在一起要害他，他的父亲就稀里糊涂地听了他们的坏话。处在这么一个家庭环境里，他对父母还是非常的孝顺。舜在和他的妻子结婚的时候，他的父亲是不同意的，没经过父亲的同意，他们就结婚了。有人就问孟子，孟子就说了“不孝有三，无后为大”的话。过去有人是这样解释，儿女不好好生产让父母有负担，这是第一不孝；办了坏事叫父母受连累，这是第二个不孝，第三个不孝是不能延续后代。 这个“后”字到底怎么讲，“后”不是光指男子，现在有好多说法没道理，说我没有儿子就无后了，不是还有女儿吗？要男女平等。

B. 中国传统孝文化有什么

在人伦秩序之中，血缘最近之父子、母子关系无疑最为自然，父母对孩子有生养之恩，后代对祖上有感念之道，个体与他人的共同体关系就如同细胞互联一般建立起来，作为人伦秩序规范的孝道由此产生。

“孝”作为一种文化体系，一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的。

“孝”应是由周人先提出，在周代发展。西周时期，“孝”扩张为伦理政治范畴，影响了中国封建社会几千年。

“孝”在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生儿育女，传宗接代。儒家经典论及“孝”时，几乎都以“善事父母”为核心，《孝经》的出现与尊崇更是证明。

汉代是中国历史上以“孝治天下”而着名，汉代的孝道思想，通过对前代孝道思想的继承和改造，完成了由奴隶型向封建制型伦理观念的转变。汉代的皇权宣称以孝治国，立《孝经》博士，察举孝廉，设孝悌力田，甚至刑罚也会根据行孝的情况酌情增减。

“孝”在中国历史上经历了几个历史变迁，先秦时期孝道的形成与确立、汉魏隋唐时期“以孝治天下”、宋元明清时期孝道走向极端、愚昧化，近代孝道的变革与社会相适应。

目前我国的“孝”倡导“老有所养，老有所依”，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。

C. 简述传统孝文化的基本内涵

中国传统孝道是中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。
中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。
4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。
5、谏诤。 《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷于不义。
6、善终。 《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

D. 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

(4)千桃园孝文化有哪些扩展阅读：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

E. 杭州皋亭山景区好玩吗

摘要 皋亭山景区位于杭州市主城区东北隅，江干、拱墅、余杭三区交界，规划面积5.1平方公里。景区以皋亭山、黄鹤山、元宝山三大山体为基础，以一寺（龙居寺）、一水（上塘河）、一楼（黄鹤楼）、一忠（文天祥）、一孝（丁兰）、一文（王蒙）、一武（钱镠王）、一馆（班荆馆）为资源特色，以沿山和皋城两大村为依托，景观包括千桃园、盘山骑行道、智慧登山道、紫金风情街、孝文化展示馆、4D骑游体验馆等~所以直接亲亲去游玩噢☺️

F. 中国传统孝文化有什么

中国传统孝文化
我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化。据记载，孝字最早出现于《尚书·尧点》，“克谐以孝。”《尚书》以后的文献中对孝的记载很多，最早对孝作出解释的是汉代的许慎，他在《说文解字》中提到:“孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。”善事父母可解释为奉养和服从父母。孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代。善事父母一经产生便成为了孝的基本涵义。狭义的孝，是指子代对父代和祖先的情感和相应的行为表现。这里的情感和行为是自发的、朴素的，也是最真实的。广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝。孝的基本含义是对父母的赡养和顺从，是在社会生活中形成的父母子女之间的伦理规范。但在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它有一个由家庭逐步扩展到国家和社会的过程。孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。“中国孝文化”是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，及其历史性过程、政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。当代孝文化是对传统孝文化批判性的继承。
“孝”应是由周人先提出，在周代发展。西周时期，“孝”扩张为伦理政治范畴，影响了中国封建社会几千年。周代的“孝”，字从“考”、从“子”，强调父子相承，表现了男子在生育中的独尊地位。在周代孝的发展步入了成熟期，成为人们普遍接受的一种观念。春秋战国之际，“孝”的含义有一个重大转变，这就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的转变。以孔子为代表的儒家接过了“孝’，把它作为自己学说的一个重要组成部分。而“孝”之所以能得到儒家的看重，是因为儒家学说的思想基础就是原始的男性生殖崇拜文化。儒家经典论及“孝”时，几乎都以“善事父母”为核心。
汉代在中国历史上以“孝治天下”而着名，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，并把孝作为自己治国安民的主要精神基础。孝观念渗透到汉代社会政治生活的各个方面。由此，孝道发挥着对家庭和对社会的双重功能，以及协调两方面关系的功能。可以说，汉代的孝道思想，通过对前代孝道思想的继承和改造，完成了由奴隶制型向封建制型伦理观念的转变。如果将董仲舒的三纲五常学说看作是由传统家庭人伦思想向社会政治思想在理论上的完成的话，那么以“孝治天下”成为汉朝统治者实现这种转变在实践上的完成。《孝经》的推广、传播，成为实现这种转变在教育上的完成。
“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲系关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。
黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”孝在中国历史上经历了几个历史变迁，先秦时期孝道的形成与确立、汉魏隋唐时期“以孝治天下”、宋元明清时期孝道走向极端化、愚昧化、近代孝道的变革与社会相适应。
不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。
在我看来，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，“想 要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限”必须做到这一点。如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，“孝”的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。 首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，做为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们“老有所养、老有所乐”，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬“孝”这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。 其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有力的培养了良好的社会氛围，整个世界就少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。 社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时俱进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。 近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入了时代。 “五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。 在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。 1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。” 1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。 孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的„„要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。” 从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。

中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，至今仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。
但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辨其真伪，学会扬弃。
在上大学期间，我们要逐渐学会各种社会生存的技能，毕竟以后是我们自己在这个社会上独自谋生，没有别的人再可依靠，所以做好自己的本职工作就已经很好了，至于在物质上给与父母，我们暂时还是消费者，还不能为父母提供丰裕的物质享受，但是偶尔买件衣服，补品，这又何尝不是一种尽孝。在时间上，要充分的给足时间，让他们做好自己的工作，每个人都有各自的社会价值，要时刻记住，父母的社会价值绝对不是只来自与子女，要鼓励和支持父母的工作，也许这更是一种人生价值的实现。当父母年迈时，我们要更加多的给父母提供精神上的关心，要更加精心的照顾，耐心的安慰。
父母养育了我们，教会我们如何做人，是他们让我们明白了生活的意义并给与我们极大的支持。所以以后不管我们身的哪里，心一定要记得父母，而且更要趁现在还在他们身边，多孝敬他们，还是那句老话，世界上最不能等待的事情就是孝敬父母！

G. 我国传统孝文化的主要内容有哪些

孝道思想 孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。 从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。 农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任， “国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。 《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。 “五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。 孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。 古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。 进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。 今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。 孝文化根据地 孝感动苍穹——荆楚“孝文化” 湖北孝感，因董永行孝感天而得名，是全国惟一一个以孝命名，又以孝传名的城市。 在古代中国的二十四大孝子中，汉代“卖身葬父”的董永和“扇枕温衾” 的黄香，三国时“哭竹生笋”的孟宗，三大孝子均出自孝感。孝感，可谓“孝子之渊薮也”。 “孝”字源于中国古代的甲骨文，距今已有4000多年的历史，其原义为“奉先思孝”。儒家道统认为“孝”是百行之首，《论语》载：“孝梯也者，其为仁之本舆!” 在孝感，上自耄耋老者，下至懵懂学童，问到“孝感”地名由来，都能娓娓道来，“因为古代这里出了几个大孝子，孝行感天，所以叫‘孝感’”。 孝感在1500年前建县时定名“孝昌”，乃“孝子多矣”；而后改名“孝感”，乃取董永行孝感天之意。 “葬父贷孔兄，仙姬陌上逢；织线偿债主，孝感动苍穹”。这是《二十四孝》中董永一节的记述，也是千百年来流传不息的神话传说的古文记载之一，只是后世在原故事的基础上加入了许多世俗的情爱缠绵，使得故事的主题由原来的“孝感动天”变成了现在的“情爱缠绵”。 董永墓，黄香墓，孟宗哭竹处……光阴流转，以上历史遗迹多不复存。1984年，孝感人在相传董永卖身的付员外家址，修起一座仿古式建筑——董永公园。瑶池仙境、槐荫古树、理丝桥、升仙台、孝子祠等景观，再现了董永孝敬老人、勤劳朴实的精神风貌。 1996年，为进一步挖掘、弘扬孝文化，在董永公园“孝子祠”里，又塑立了“二十四孝”蜡像。沐浴淳朴的孝德古风，孝感孝文化历久弥新。 古风新貌：移小孝为大孝 孝感以孝传名。仅据明、清《孝感县志》记载，孝感史册留名的孝子就有493人，孝德古风盛行不衰。 传承古代孝文化，必须“扬弃”。古代孝文化中包含的“父慈子孝”、“敬老爱幼”、“明礼诚信”、“与人为善”等，具有永恒的价值。曾当选孝感“十大孝子”的刘青枝，一人“撑四家、养八老”；倾情孝亲敬老的余汉江，7年来共计捐款达500万元，今年元月8日被评为“全国孝亲敬老十大楷模”，蜚声华夏。 中华孝文化是历史对孝感的馈赠。近年来，孝感社会各界孝文化研究如火如荼，2003年10月，《孝感——孝子之乡》画册编印发行；《孝感文化研究》、《孝感孝文化》、《孝感孝子》三部99万字的孝文化系列文集，去年10月全部出版；去年7月开始，孝感学院在校报开辟《中华孝文化研究》专栏，使孝感成为继济南之后，我国第二个中华孝文化研究基地…… 目前，孝感市有关部门正着手准备，将“董永”品牌申报为联合国“非物质文化遗产”；以芭蕾舞形式重排《天仙配》的工作，也在紧密筹备中。 孝感人给“孝”注入了新的时代内涵：小孝为父母，大孝为人民；移小孝为大孝，替天下儿女尽孝心！

H. 秋游去千桃孝道文化馆日记

摘要 4月15日，春光明媚，正是踏春好时节。浙江师范大学附属丁蕙实验小学的孩子们迎来了期盼已久的千桃园春游行。

I. 江干的风景名胜

皋亭山千桃园景区
皋亭山群山绵亘杭州城北，包括半山、黄鹤山、元宝山、皋亭山、佛日山等。其中皋亭山为最高峰，海拔361.1米。皋亭山景区始于秦、兴于唐、盛于宋，它与上塘河、龙居寺的千年之合，孕育了杭州独特的文明：秦王在此开河、钱王在此筑寨，高宗在此避难、干隆在此上岸，丁兰在此事亲、文天祥在此抗论，白居易在此求雨、苏东坡在此治水，王蒙在此隐居、杜牧在此安息。这座杭城百山中最古老的历史文化名山以其坐北朝南的巍峨之势和保境安民的功德，被誉为“杭州的靠山”。皋亭山景区以“生态观光、休闲度假、健身养生、佛事参惮”为主题，融合历史文化、宗教文化、民俗文化、水乡文化、浙商文化。
千桃园位于皋亭山脚下，千年古运河畔。公园用地面积约22万方，由东向西分别为“田园养生、古端口村韵、桃园水乡”三个功能区块，中国传统桃文化贯穿始终，是一个“可观、可戏、可赏、有声、有色、有乐”的生态休闲游憩空间。园内共有江南水乡风格仿古建筑19幢，桥梁28座以及人文景观小品若干。2015年上半年，这里将建成一个近2000平方米的“杭州孝道文化展示体验馆”，将结合我国传统二十四节气和重要传统节日，在“千桃园”开展“孝文化”游园雅集活动，打造独一无二的具有杭州地域性特色的孝文化展示馆。
钱江新城
钱江新城位于浙江省杭州市城区的东南部，钱塘江北岸，距离西湖风景区约4.5公里，距萧山国际机场约18公里。一期所辖范围为：东临钱塘江，南靠复兴地区，西依秋涛路，北至钱塘江二桥、艮山西路，占地面积约15.8平方公里。二期占地面积5.2平方公里，占地范围为西至杭甬高速，东靠和睦港，北至艮山东路，南临钱塘江。
钱江新城核心区东靠钱塘江、南至清江路(钱江三桥)、西临秋涛路、北至庆春东路，总占地面积约4.02平方公里。核心区是新城内最早开始建设的政府投资项目，将作为行政办公、商业、旅游观光、市民休闲的场所。坐落于核心区的除杭州大剧院已于2004年7月建成对外开放外，杭州国际会议中心、杭州图书馆新馆、杭州市城市规划展览馆、杭州青少年发展中心、城市阳台、波浪文化城、森林公园已于2008年10月对外开放。
钱江新城作为杭州的新地标，集聚杭州最核心的现代都市景观，万象城、来福士、高德置地广场等一批商业综合体和洲际、卓美亚、柏悦等一批高星级酒店，目前已有逾700家企业入驻钱江新城商务楼宇，其中银行、保险、股权投资等金融机构50家以上。
夏衍故居
建于清末民初，属中式平房，位于杭州庆春门外严家弄。着名作家夏衍曾居住于此。后为陈列室，是杭州市文物保护单位。被命名为杭州市爱国主义教育基地。
故居原名八咏堂，为五开间七进深院落，为夏衍诞生至青少年时代的活动地，经扩建，占地一千两百平方米，建筑面积为六百平方米，采用院落式和江南民居式样。陈列室展示了夏衍一生从事电影活动的生平事迹，以及夏衍生前用过眼镜、衣物，还有名家字画等。
笕桥中央航校旧址
位于江干区笕桥镇东北部横塘村。笕桥航校为中央航空学校，被誉为“中国空军的摇篮”。笕桥机场是抗日战争初期空战的主战场，后人将这次笕桥空战拍成了电视剧《笕桥英烈传》。

J. 中国的孝文化都有哪些，我们应该如何学习

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”

在人类发展的历史长河中，中国传统孝文化还具备信仰意义。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撑，人的生存和追求，都需要有一种超越于个人生活之上的力量和目标来作为精神的寄托，否则，人在现实当中就会感到迷茫和无望，就会失去生存的要求，而且无法解脱。而传统的家族社会关系就是通过“孝”联结起来的一代代人的“生命共同体”，承担了缓解人的生死忧患和抒发生存迷茫的作用。因此，在中国，道以孝为道德之基，儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。

传统文化要求人做到的是“老吾老以及人之老”，因为只有爱父母的人，才能进一步去爱别人的父母，进而把这种爱扩展到对待身边的一切人上，最终达到一种超越了血缘关系的更广意义上的博爱。

孟子说：“唯顺于父母可以解忧。”曾子说：“慎终追远，民德归厚矣。”先哲提倡的孝道曾经被扬弃过，如今又重新引起了社会的广泛关注。弘扬中华传统文化中的孝道，并赋予其新的时代意义，使之融入当今社会的德育范畴，具有十分重要的意义。至于如何弘扬立足当代、着眼未来的孝文化，则是放在当代中华儿女面前的一个急待解决的课题。