如何定义文化复合形态

1. 如何理解“文化”的含义

1. 社会学意义上的文化：是一个社会群体的生活状态,是群体整个的人造环境,包括群体生活中所有物质和非物质产品。

2. 哲学意义上的文化：凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果,都属于文化。

3. 汉语中文化的含义：“文化”一词的本义是与“武功”、“武力”相对的概念,指以文德教化天下,这里面既有政治主张,又有伦理意义。

4. 考古学、文化学中“文化”的概念：在考古学中,“文化”指同一历史时期的不依分布地点为转移的遗迹、遗物的综合体.同样的工具、用具,同样的制造技术等。
   

2. 如何定义文化复合形态

中原文化作为中国文化的核心之一，在中华民族的历史发展中起到了奠基和主导性作用，同时也引导了中华民族精神的形成和发展。中原文化主导了中国文化的发展。中原文化是整个中国传统文化的母体和主干。换句话说，整个中国传统文化，在很对程度上是以中原文化为起点和核心，同时吸收和融汇其它文化而形成的。

3. 文化形态怎么理解

事物的发展是事物的优胜劣汰，新生事物取代落后的旧事物。但事物的优胜劣汰并不是对事物价值的绝对否定，发展是对旧的不合理因素的改造与重组，而不是毁灭。旧的物质形态虽然不复存在，但是其中的各种资源与要素并没有随之消亡，而是成为新物质形态发展的资源与养分，而获得新生。应该说发展是旧的物质形态转化为新的物质形态的过程。要为旧事物的转变创造条件，而不是将它们完全抛弃。

发展并不是对事物的简单否定，而是建设性、创造性的发展。发展是与创新相统一的。只有通过新的文化的建设才能够否定、取代旧的文化，只有通过新的科学理论才能够否定、取代旧的科学理论，只有通过新的产品与技术才能够否定、取代旧的产品与技术。没有创新与实践、建设，就没有发展。
中国的文化今天也确实处于这么一个特定阶段，即新旧文化相交替，东西文化相交融，衍生的结果是以一种完全的新的文化体系取代旧的文化体系的这么一个运动过程中的渐进和过渡阶段。在这个由量变到质变的过程中，必然地会表现出大量的、局部的、暂时的量上的"无序性"变化状态，而这些又必然地会导致一种方向确定的、完完整整的质变。新的文化的质必然是以民族文化之最深层、最本质、最核心的东西为内在规定，同时又以一切普遍适用的、先进的人类共同文化成果为补充，从而表现出一种贯通古今、融汇东西特征的新文化。
每当社会制度发生新旧更替时,文化也会经历一个新的文化形态取代旧的文化形态的过程,代表新的政治,经济力量的新文化,通过法对代表旧的政治,经济力量的旧文化的斗争,有力地促进了文化的发展

4. 中国具体的文化形态有哪几种

强汉时代、魏晋时代、盛唐时代、宋元时代、明清时代、五四时代、共和时代（就是现在），七类文化形态。

融合是你中有我，我中有你。在相互融合的过程中，每一种文化都按照自己的价值观念和标准进行自主的选择，吸纳来自于异质文化的精髓，不断丰富和发展自己。因此，文化在任何时候都是一个动态的、开放的、不断变化着的系统，它的发展、壮大，永远离不开与其他文化的交流、沟通和传播。

(4)如何定义文化复合形态扩展阅读：

多元共存：

互相之间应该平等共处、和谐发展。它是文化多元化的价值追求和基本特征，也是文化发展的内在规律和内在要求。经济全球化是文化多元化的基础和前提。

自20世纪80年代以来，随着经济全球化的不断发展，世界文化多元化已成为历史发展趋势；而信息网络时代所带来的各民族人民交往的便捷和网络特有的片面性，激发和增强了人们的民族意识和对民族文化的认同感。

5. 请帮忙解释一下文化的定义 以及对文化的理解和发展

文化是一个群体（可以是国家、也可以是民族、企业、家庭）在一定时期内形成的思想、理念、行为、风俗、习惯、代表人物，及由这个群体整体意识所辐射出来的一切活动。传统意义上所说的，一个人有或者没有文化，是指他所受到的教育程度。后者是狭义的解释，前者是广义的解释。另有人以此为名。
定义
广义：人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。特指社会意识形态。在阶级社会中，文化是阶级斗争的武器。一定文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。 狭义：指意识形态所创造的精神财富，包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。
文化是人类生活的反映，活动的记录，历史的积沉，是人们对生活的需要和要求、理想和愿望，是人们的高级精神生活。是人们认识自然，思考自己，是人精神得以承托的框架。她包含了一定的思想和理论，是人们对伦理、道德和秩序的认定与遵循，是人们生活生存的方式方法与准则。思想和理论是文化的核心、灵魂，没有思想和理论的文化是不存在的。任何一种文化都包含有一种思想和理论，生存的方式和方法。需要是现实，理想是向往，愿望是想得到的，要求是必须做到的! 广义文化与狭义文化 1 、对文化的结构解剖，有两分说，即分为物质文化和精神文化；有三层次说，即分为物质、制度、精神三层次；有四层次说，即分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值。有六大子系统说，即物质、社会关系、精神、艺术、语言符号、风俗习惯等。 2 、广义的文化，着眼于人类与一般动物，人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又被称为大文化。 3 、广义的文化包括四个层次：一是物态文化层，由物化的知识力量构成，是人的物质生产活动及其产品的总和，是可感知的、具有物质实体的文化事物。二是制度文化层，由人类在社会实践中建立的各种社会规范构成。包括社会经济制度婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、国家、经济、政治、宗教社团、教育、科技、艺术组织等。三是行为文化层，以民风民俗形态出现，见之于日常起居动作之中，具有鲜明的民族、地域特色。四是心态文化层，由人类社会实践和意识活动中经过长期蕴育而形成的价值观念、审美情趣、思维方式等构成，是文化的核心部分。 4 、心态文化层可细分为社会心理和社会意识形态两个层次。 5 、社会心理是人们日常的精神状态和思想面貌，是尚未经过理论加工和艺术升华的流行的大众心态，诸如人们的要求、愿望、情绪等。 6 、社会意识形态是指经过系统加工的社会意识，往往经由文化专家的理论归纳、逻辑整理、艺术完善、并以着作、艺术作品等物化形态固定下来并跨时空传播。 7 、根据与社会存在关系的疏密程度，可将社会意识形态区分为基层意识形态和高层意识形态，前者包括政治理论、法权观念等，后者包括哲学、文学、艺术、宗教等。 8 、基层意识形态与社会存在保持着密切联系，是经济基础的集中体现，但它的产生和发展仍然要经过社会心理这一中间环节起作用；高层意识形态是更高的更远离物质经济基础的意识形态，具有较强的独立性，但它与社会存在之间的中介是社会心理和基层意识形态。 9 、狭义的文化排除人类社会-历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，主要是心态文化，又称“小文化”。 10、1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出了狭义文化的早期经典界说，即文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。 文化有两种，一种是生产文化，一种是精神文化。科技文化是生产文化，生活思想文化是精神文化。任何文化都是为生活所用，没有不为生活所用的文化。任何一种文化都包含了一种生活生存的理论和方式，理念和认识。 在社会生活中，人们形成了共同的认识，理念和思想，遵循着一定的规则，规范和秩序，这就是文化。 来源于《中国文化概论》大纲绪论部分。 文化就是人们关注、探讨感兴趣事物的现象和氛围。 根据人们探讨某个事物人数的多寡则可以把文化分成大文化和小文化。即： 相对于其他文化，人们关注、探讨感兴趣事物的人数多的现象和氛围就是大文化；而人们关注、探讨感兴趣事物的人数少的现象和氛围就是小文化。——摘自中国幸福学研究 文化是人类群体创造并共同享有的物质实体、价值观念、意义体系和行为方式，是人类群体的整个生活状态。政化（即不同时期的执政者倡导的文化）是文化和先导，有什么样的政化，就有什么样的文化。 这个定义揭示了几个方面的内容： （1）文化是人类群体整个的生活方式和生活过程。主要成分是符号、价值和意义、社会规范。符号是指能够传递事物信息的一种标志，它在生活中代表一定的信息或意义。文化的存在取决于人类创造、使用符号的能力。价值观是人们评判日常生活中的事物与行为的标准，决定着社会中人们共有的区分是非的判断力。社会规范是特定环境下的行动指南，它影响着人们的心理、思维方式和价值取向、行动。 （2）文化的内隐部分为价值观和意义系统，起外显形态为各种符号，这些符号主要体现为物质实体和行为方式。 （3）对整个人类来说文化是人的创造物，对于特定时间和空间的人而言，文化则是主要体现为既有的生存和发展框架。 （4）文化随着人类的群体的范围划分不同而体现出差异。 ——选自 《社会学教程》 易益典 《现代汉语词典》上的解释： wén huà 1.人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。 2.考古学用语，指同一个历史时期的不易分布地点为转移的遗迹、遗物的综合体。同样的工具、用具、制造技术等是同一种文化的特征，如仰韶文化、龙山文化。 3.运用文字的能力及一般知识：学习文化、文化水平。
概念

定义：文化是人的人格及其生态的状况反映。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分。文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造，为人所特有的。有了人类社会才有文化，文化是人们社会实践的产物。 当代人学家，文化学者张荣寰在2008年3月重新界定文化，阐明文化是人的人格及其生态的状况反映，为人类社会的观念形态、精神产品、生活方式的研究提供了完整而贴切的理论支持。在一个科学的人类学、一个哲学的人类学、一个神学的人类学的综合研究中，文化代表人存在的某一层面“个性和共性”关系与实际，即更高质量人格的人，在生物性层次、在历史性层次、在社会性层次、在自我性层次予以贯通和表达，这种表达就是文化。文化蕴涵人最高贵的意义，以信仰真理；知识善行；仁爱美情来砾炼人格是人最高贵的意义，也是文化的最高表达。文化也是人学的社会呈现，人的真理只能是原于人本身，人以外的一切物质又都体现在人的生命中，因为自然的秘密存诸在人的文化中，而人的文化秘密又存诸在自然中，只有上升科学工匠和科学智者的人与环境关系的认识，人才能超越出对科学狭隘和封闭的理解；超越出对哲学无视个人生活的概念；超越出对神学的灵魂与超自然的理解！文化是人幸福的工具，人通过对文化的交流和吸收，使人在创造生活条件的社会实践中，由于感受和理解到个人 ,集体乃至人类的目标，理想和正义公益之事业的实现而得到人格上的满足。幸福是人与人激情的热流从心河弛向爱之深海的温馨；是善良人的单纯。当人们付出责任的汗水，其额头必然散发出幸福的光芒。为幸福学的产生奠定了论论基础；文化是文明的裁体，文明是人的人格及其生态的上升直接导致文明的出现，文明是血缘、种族融合与信仰探索的发展结果，人类文明更高的层次应当是在全人类在建设“人格及其生态修养的实践工程”中：将一个科学的人类学、一个哲学的人类学、一个神学的人类学来求出人存在的某一层面“个性和共性”关系的成果，即更高质量人格的人，在生物性层次、在历史性层次、在社会性层次、在自我性层次予以贯通后，产生人类共同体文化的结果。文明社会和文明存在是循环的，是循环的生命群体存在，并在人类共同体文化的基础上达到顶峰。文明社会一直在发展中走向人类社会的高级趋势，是自然与人类、物性与人性、神与人共通、共一、共荣、共生的发展；是人类幸福（高级文明）只能是人格社会的产物；是新人格，是新生态和谐共进的结果。应当以文明学的研究及其应用来解决国家之间、民族之间、信仰之间、人类之间、人及其环境之间等等发生的所有不幸，因此，必须从人自身及其生态的上升与和谐入手，实现人类文艺复兴与人类共同体是迈向人类更高文明的必由之路。 其实，文化的定义很多,许多社会学家和人类学家都下过定义,曾作过统计:自1871——1951年80年里,关于文化的定义有164条之多,人类学的鼻祖泰勒是现代第一个界定文化的学者,他认为:文化是复杂的整体,它包括知识,信仰,艺术,道德,法律,风俗以及其它作为社会一分子所习得的任何才能与习惯,是人类为使自己适应其环境和改善其生活方式的努力的总成绩.此意义是否合理:W.H.Kelley对它提出了以下的批评: (1)定义的方式有毛病,这种方式永远不能将概念所包含的全部内容都罗列出来,"其他"虽可概括未罗列出的东西,但如果没有别罗列出来,就容易被人忽略.例:定义中没有列出"语言",而语言是文化中重要的部分. (2)整体一词不合适,文化的组成部分之间是有矛盾的,强调整体就只突出了和谐. (3)人类创造出的文化,不一定是为了改善生活,也有破坏的一面,例:核武器.这种批评是否合适 (1)如果把语言包括进去,该定义己列出了文化的重要组成部分. (2)整体一词并不排除矛盾,任何事物都是矛盾的总体. (3)人类创造的文化是有破坏的一面,但不要初衷,是意愿与实际的偏差,文化的创造本来是为了适应和改善生活,但结果相反,因此,张凡月先生认为,如果加上语言,此概念是可以的. 美国社会学家David popenoe 则从抽象的定义角度对文化作了如下的定义:一是一个群体或社会就共同具有的价值观和意义体系,它包括这些价值观和意义在物质形态上的具体化,人们通过观查和接受其他成员的教育万而学到其所在社会的文化.此定义的前两句概括了泰勒的第一句,文化对于人类来说,就象是本能对于动物一样,都是行为的指南. Robin FOX更进一步指出:文化和本能的性质相通: (1)二者都为某一种族成员所共有. (2) 大部分文化行为也象本能一样,是潜意识的,不必通过思考而才学到.将它的刺激就能引起特定的反应. 因为:个人在生长过程中,经常在不知不觉间将社会现存的生活方式及习惯保存入脑,形成文化密码,由于这些离子的作用人就可以不经过大脑而得出种种行动,这一点上,与动物受到体能的支配一样. (3)后天学习而得.
本质
广义指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，又作用于一定社会的政治和经济。随着民族的产生和发展，文化具有民族性。每一种社会形态都有与其相适应的文化，每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。社会物质生产发展的连续性，决定文化的发展也具有连续性和历史继承性。 泛指文字能力和一般知识：学习文化｜文化水平。 社会学家、《工会博览》杂志副主编艾君先生指出，谈“文化”这一概念时，其内涵、外延差异很大，故文化出现广义与狭义之分。有学者将文化理解成三性，即历史性、群体性、影响性。所以才有了“文化指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和”的广义说法。他认为，文化的概念是很难界定的时而很大，时而很小。广义的“文化”，其涵盖面非常广泛。狭义文化。一般而言，凡涉及精神创造领域的文化现象，均属狭义文化。实际任何理论概念的产生，都有着它很难具体界定的问题，但艾君认为，对文化的理解，更应该把他看作是价值观念、审美情趣、思维方式等带有主观因素，相当于通常所说的精神、社会意识、道德制度等观念。他认为其表现为“有形”和“无形”两种形式，例如，思想、道德、价值观、宗教等意识形态领域都属于无形的文化；而“一幅画作、一座寺庙、一台京剧、一部着作、一个活动”等等都属于有形的。他指出，在当今社会里“文化”具体表现在四个方面：即精神食粮、价值观念、宗教信仰和道德规范。例如，我们如果把某阶段的历史纳入“文化”范畴，只能是说这段历史给予我们思维的启示，或者这段历史被写成了一部作品出版，或者说这段历史给我们带来的价值观念冲击。再譬如，有人对商业企业的全聚德申请非物质文化保护存在异议，认为全聚德不应该属于非物质文化范畴。实际不是全聚德这个商业店需要保护，而是全聚德所走过的风风雨雨，所形成的商业观念、道德行为规范、商业历史的启迪、价值品牌属于非物质文化的范畴，需要保护。因此，在对待“文化”的理解上，艾君认为，我们对于文化的概念的理解，不应是静态的，一成不变的；而是动态的，会随着社会人们精神、价值趋向、道德观念、社会认知度而发生变化。最简单的例子，就是改革开放初期，我们把“文化”仅仅理解成“精神”，所以才有了“物质文明”、“精神文明”两个文明的说法；后来，随着我们观念的更新，社会的发展，认为“精神”已经无法完全包含一些社会文化内涵，所以在后来的一些重要文献里便采用了“先进的文化”概念，实际上精神的范畴已经摆囊括在大的文化概念里，“先进的文化”实际上就是一切有利于社会发展，代表社会发展潮流的大的文化范畴。 什么是“文”？错综交杂的痕迹，是一种界线。 “化”就是改变。笼统概括一下就是，各种事物有章有法地聚在一起非常“美好和谐”的一种现象就是“文”。用这种“美好和谐”的理念行之于一切，就是“以文化之”，就是“文化”的要求。而美好和谐是文化的最高要求。文化的核心就是人，文化是人的超越自然属性的理想和努力。

6. 谈谈你对文化概念内涵的认识

文化是人类社会特有的现象,没有文化就没有社会.文化人类学家和一些社会学家认为,文化和社会是统一的,文化就是社会.人类社会的发展史也是一部文化史.本节将向读者扼要地介绍文化的概念、性质和特征,文化的要素,文化的功能和文化交流与社会发展,以期对通信文化的研究在理论和立意上有所帮助. 文化的概念 当今社会,"文化"已经成为一个极普遍的词汇,无论在口头上还是在书面上,到处都可以听到和看到"文化"这个词.例如："中国拥有五千年的古国文化","他这个人真有文化","经济文化已经成为财富的主潮之一".
同样是"文化"一词,在不同的场合其涵义是各不相同的."中国拥有五千年的古国文化",是指中华民族在整个历史过程中所创造出来的一切物质和非物质财富的总和."他这个人真有文化",是指某个人因为丰富的学识所透射出来的某种卓然不群的文化品味."经济文化已经成为财富的主潮之一",则指在市场经济环境下,由商品和服务的生产、分配、交换和消费所构成的商品活动的整体.可见,"文化"概念的内涵和外延是相当不确定的.
《周易》有所谓："观乎天文以观时变；观乎人文,以化成天下".这大概是中国人论述"文化"之始.在中国人此时的观念中文化的含义是,通过了解人类社会的各种现象,用教育感化的方法治理天下.到汉朝,"文化"一词正式出现,其含义也与现在人们通常理解的不一样.刘向《说苑·指武》篇中说："凡武之兴,为不服也,文化不改,然后加诛",晋人束皙也讲"文化内辑,武功外悠",这些都是指与国家军事手段相对的一个概念,即国家的文教治理手段.到唐代大学问家孔颖达则别有见地的解释《周易》中的"文化"一词,认为"圣人观察人文,则诗书礼乐之谓",这实际上是说"文化"主要是指文学礼仪风俗等属于上层建筑的东西.古人对文化的这种定性从汉唐时起一直影响到清代,因此明末清初的大学问家顾炎武在《日知录》中说"自身而至于家国天下,制之为度数,发之为音容,莫非文也",即人自身的行为表现和国家的各种制度,都属于"文化"的范畴.
西方人论述"文化"要比中国人晚,但比中国古文献中的论述要广泛,要科学.西方语言中的culture,在 1690 年安托万·菲雷蒂埃的《通用词典》中,其定义为"人类为使土地肥沃,种植树木和栽培植物所采取的耕耘和改良措施",并有注释称"耕种土地是人类所从事的一切活动中最诚实、最纯洁的活动",此时西方人观念中的"文化"只是被用来隐喻人类的某种才干和能力,是表示人类某种活动形式的词汇.而"文化"一词成为一个完整体系的表示方式,即术语,大约要到19世纪中叶才形成,这以后,文化和文明常被看做同一事物的两个方面.学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展,给"什么是文化"作了许多解释,其中较有影响的观点有三种：第一种是方式论,即认为文化是一定民族的生活方式,是一种并非由遗传而得来的生活方式.这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯,强调了文化的继承性.譬如,美国着名文化人类学者鲁斯·本尼迪克特的"文化"定义是"文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行动方式,一种使这个民族不同于其他任何民族的方式".第二种是过程论,即认为是人类学习和制造工具,特别是制造定型工具的过程,这里包含了人类智力和创造能力的不断进化,强调了文化的演进性.第三种是复合论,即认为文化是作为社会的一个成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体,这强调了文化的熔铸性,譬如伟大的人类学家爱德华·泰勒在其《原始文化》一书中说："'文化'是人类在自身的历史经验中创造的'包罗万象的复合体'."
马克思主义的理论家对文化作了一种新的解释,把文化分为广义和狭义两种.在罗森塔尔·尤金所编的《哲学小辞典》中认为文化"是人类在社会历史实践过程中创造的物质财富和精神财富的总和",这就是所谓"广义的文化",而与之相对的"狭义的文化"则专指精神文化而言,即社会意识形态以及与之相适应的典章制度、政治和社会组织、风俗习惯、学术思想、宗教信仰、文学艺术等.除以上各种解释外,尚有符号说、限定说等各种说法.
1952年,美国文化学家克罗伯和克拉克洪发表《文化·概念和定义的批评考察》一文,对西方自 1871 年至 1951 年期间关于文化的 160 多种定义作了清理与评析,并在此基础上给文化下了一个综合定义："文化由外显的和内隐的行为模式构成；这种行为模式通过象征符号而获致和传递；文化代表了人类群体的显着成就,包括他们在人造器物中的体现；文化的核心部分是传统的（即历史的获得和选择的）观念,尤其是他们所带来的价值；文化体系一方面可以看做活动的产物,另一方面则是进一步活动的决定因素."这一文化的综合定义基本为现代东西方的学术界所认可,有着广泛的影响.
上述各种定义都是学者从自己的学术立场和观察角度出发来界定文化的,可以说是仁者见仁,智者见智,互有长短.但是,各种解释之间并不是互相排斥的,而是互相补充的.综合各种定义的内在统一点,我们不难看出"文化"包含三个层次,即观念文化、制度文化和器物文化.所谓观念文化,主要是指一个民族的心理结构、思维方式和价值体系,它既不同于哲学,也不同于意识形态,是介于两者之间而未上升为哲学理论的东西,是一种深层次的文化.所谓制度文化,是指在哲学理论和意识形态的影响下,在历史发展过程中形成的各种制度.它们或历代相沿,或不断变化,或兴或废,或长或短,或以各种典章制度文本形式出现,或以一种"潜规则"的形式默存于人们的心灵深处,是一种中层次的文化.所谓器物文化,则是指体现一定生活方式的那些具体存在,如住宅、服饰等,它们是人的创造,也为人服务,看得见,摸得着,是一种表层次的文化.据此,我们认为,除了未经改造的或者人化的（自然物被人主观赋予感受和意义）自然环境外,凡人类创造出来,可以通过学习获得,可以通过各种信息媒介传承于后世的一切物质和非物质产品都是文化.

7. 文化的概念

文化的概念：

关于文化的定义，有许多不同的观点，对其丰富的内容可以分成：
§物质文化
§非物质文化
前者是有形的，后者是无形的。

＊物质文化

是指人们所创造出来所使用的器物，工艺产物。它包括：小如筷子、刀和叉，大至摩天大厦与桥梁等。

社会学家对物质文化较有兴趣者为：设计创造该有形物的目的为何？为何大家竞相购买该物。以汽车而言，它即不好也不坏，其好坏全依使用者的需求而言。又如：现时有些青少年穿鼻环耳环，是为了参与流行风尚的动机。

＊非物质文化

是指导人们互动与解决困难的知识、信仰、价值和规范。例如：结婚戒指是一种物质文化，但是结婚戒指的意义远远超过其物质层面，它代表着一种信仰、承诺、誓言、非物质文化深深包涵在其中。

一百多年前，英国学者泰勒(Edwrd B.Taylor，1832——1917)曾经给文化下过这样的定义：“文化是一个包括人在社会中所习得的知识、信仰、美术、道德、法律、风俗以及任何其他的能力与习惯的整体。”现在社会学家对于文化的界定大与此相似。

＊文化的特性

认识文化所具有的特性，对于正碓认识文化和文析文化现象具有重要意义。文化具有如下特性：

1、象征性
文化的象征性员指一切具体文化现象都只不过是一定文化类型的反映或象征。

比如，石斧反映了原始社会人类制造工具的能力和技术，因此，它是原始社会文化的象征。又如，太极拳是中国文化的象征，相扑是日本文化的象征等。

2、复合性
文化的复合性是指文化现象有一系列内在联系的文化现象的组合。
如：宗教活动，就包括了宗教教义、宗教仪式、宗教建筑、宗教组织等宗教文化现象。

3、多样性
文化的多样性主要是指不同国家、民族、社会团体、社区都有其独特的文化。
如民族文化有中国文化、美国文化等。

4、共享性
文化的共享性是指文化具有为一个群体，一个社会乃至全人类所共享的特性。
如文化具有了渗透性和扩散性、传递性和继承性、习得性。正因为文化具有以上的特性，文化才能为他人，后人所共享。

＊文化要素
文化
规范
认知
物质
民德
民俗
制裁
禁忌
法律
价值
语言
信仰
正式
非正式
认知文化
语言
语言是社会成员互动的基本工具,透过语言社会成员可以学习到某个社会独特的历史,文化与经验.而社会成员也会透过语言来创造新的文化与想法,语言在其发展过程中逐渐形成一套完整的体系.

信仰
信仰可说是关于社会或自然界本质的一些信念,这些信念通常无法用科学的知识与技术证明.只要人们相信并且接受这些信念,那么它们就是真实的.例如相信上帝的存在就是一套宗教信仰,而人们一旦接受某种信念就很难改变,因为信仰牵涉到个人对外在世界的基本看法.信仰的存在对于社会成员在精神生活上有着非常重要的贡献,信仰提出对宇宙世界或未知环境的一些想法,让人类对于许多未知的事物有主观的了解.

规范文化
规范文化是指那些用来约束人们社会互动的规则标准.它告诉人们那些可以做,那些不可以做;应该怎样做,不应该怎样做,如违反社会上的规范将会受到处罚.规范文化包括规范(民俗,民德,法律与禁忌),制裁,价值观.规范乃是社会成员共同对他人行为,思考与想法的期待.

民俗
民俗简单的来说就是日常生活的习惯与礼节,如乘公共汽要礼让老弱妇孺,或是握手时要用右手等.对不遵守民俗或会受到一些团体的压力,但并不会引起社群成员正式的惩罚,因民俗是社会或团体流传下来的风俗习惯.例如:年轻人不尊重年长者,社会上只批评他无礼,但不会给予重罚.

民德
民德乃较民俗更具约束力的行为标准,违反民德会受到社会的处罚,因为这些违反者影响到整个社会之文化的存在.例如,通奸,同性恋在传统的社会里所不允许的.

法律
法律与民德的差别只是在于正式化程度的高而已;法律将民德的内容制度化与条文化,并且建立独立的司法系统解释,审制与惩罚的机构.使人与人,组织与组织的互动方式都依据客观订定的标准规范来进行.例如:人们驾驶车辆或步行,必须遵守道路法典,违反法典的规定,则会罚款或起诉.因此,对违反社会规范中的法律关系所受惩罚最重.

价值观
价值观与规范不同之处在于价值观比较广泛而抽象的.例如,死刑是对还是错 同性恋是对还是错 婚前性行为是对还是错。这些问题都含有某些价值观的色彩,也许有些人会主张有死刑是对的,因为死刑对于谋杀的罪犯是适合的惩罚.但也有人强烈反对这种主张,他们认为政府无权取走任何一个人的性命.价值观代表基本的信念,这些信念是个人或整个社会所偏爱或反对的行为作风或结果.价值观带有道德的色彩,因为它包含着个体认为什么是对的,什么是好的,什么是值得的等想法.

不同的社会皆有其构成的成员共同追求的价值目标,如自由,民主,平等,秩序,安全,和谐和快乐等.这些是大家所追求的,含有浓厚的感情与期望.价值观是一套松散的体系,不同的价值观彼此之间可能是互相冲突的,例如:将西方的价值观融入中国价值体系中,冲突较为明显.价值观虽是大多社会成员所共享,但不一定代表所有成员都赞同的.主要的价值观通常都是统治阶级,既得利益团体的想法.

价值观会影响人们的行为,但态度与行为并没有必然的关系.例如:有些人认为“个人成就”是很重要的价值观,他们通过良好的教育,辛勤的工作来达到目标.但也有人不愿辛勤的工作,而靠着偷,抢,骗等不法行为来累积财富.

价值观是行为追求的目标,规范是行为的准则.社会生活有赖人们共同遵守法规,风俗习惯及公共道德,其存在也以大家遵守与支持为其条件.

＊文化多元性
文化的创造
累积与传递
文化的融合
文化的冲突
次文化
反文化
文化的自我中心

文化的创造
文化是社会成员彼此互动之后的产物,成员生活方式或观点改变的时候,文化的内容自然也随着改变.人类的创造力随着语言知识系统与科学技术的快速进展得以更充分的发挥.

例如:建筑技术的发展,使独楝单层的家居变成多层多伙大厦;而这种居住方式限制了邻居彼此的互动,使邻里的关系变得冷漠,缺乏人情味与互相帮助.

文化物质的生成与创新比较容易观察与了解,而文化的认知与规范的改变比较不容易察觉.因为规范,价值与信仰的改变常常对人们产生极大的冲击.

例如:在美国堕胎合法化是女权运动者持续争取的目标,而笃信天主教与强调胎儿生存权利的人却极力反对堕胎合法.这两派人们不断透过传媒,街头示威与演讲来传递他们各自的理念.以便取得大众的支持而成为社会所接纳的观念与规范.直到70年代美国法院的判例才将堕胎合法化.这个例子足以说明社会的价值观与规范不断创新和改变.

文化的累积与传递
文化不断创造生成时,并不是忽略文化具有持续性.如果每一代人都要抛弃原有的文化,一切从头做起,并且自已也不把创造出来的文化积累和传递下去,那么人类只会永远停留在制造石斧的原始阶段,不会有前途的.人类高于动物的地方,不仅在于她能创造文化,而且在于能将其创造的文化不断地积累起来,并通过各种途径一代一代地传递下去,由此不断推进生产的发展与社会的进步.

由于文化能够不断地积累和传递,因此它具有极强的历史继承性.文化的传递并不是任何时代对以前的文化遗产都不无条地原封动地兼容并畜,而一定依据社会发展的需要而对其进行加工改造,并有选择地继承与吸收.因此任何文化遗产都不会无条件地原封不动地传递下去.

文化的融和
文化的融合是指不同文化在相互接触和相互接受影响以后所产生的一种文化现象.由于文化具有扩散,传播和渗透的功能,故两种文化在接触过程中必然会互相影响和渗透.
在文化融合过程中有种“同化”现象.文化中的同化现象一般并不是指整个民族被同化,而是指某一个体或群体从一种文化融进另一种文化之中的变化过程.如中国人移民到美国,日本人侈民到巴西等.在文化之间的差异很大的情况下,同化就十分困难.移民本身一般不会被同化,通常只是她们的子女或再下一代子女才会被同化.许多文化差异大的移民群体都不会被完全被同化.如美国的大多数移民群体都保留她们原文化的基本的习俗和观念.

文化的冲突
文化冲突是栺不同文化在相互接触和影响过程中,原有文化和外来文化之间所发生的矛盾与对抗.不同民族,不同国家的文化往往会在价值观,行为规范,风俗习惯等方面存在很大的差别甚至对立.比如,当中国实行开放政策以后,西方文化大量涌入中国,西方文化中有不少东西与中国原有文化存在很大的差别,例如,个人主义与集体主义,金钱与道义,竞争与谦让等.这些互相对立的观念在接触中必然会发生冲突,这种文化冲突在社会由封闭走向开放的过程中表现得最为明显.

文化冲突的结果可以导致对外来文化的彻底拒绝或适应.例如,伊朗巴列维王朝推行全盘西化,遭到伊斯兰教的强列反对,结果伊斯兰教革命成功,西方文化被拒之门外.又如,中国实行开放政策以后,国营企业逐步走向股份制,集体企业走向个体企业,西方摇滚乐也由反对到接受的变化.

次文化
在同一社会裏不同的团体仍然有不同的规范,价值观念与行为方式,那些与社会主流文化相异的文化称为“次文化”.如美国社会裏,黑人无论在语言,词句的运用,音乐嗜好,家庭组织等都与白人有所不同,所称谓“黑人文化”.又如,澳门土生葡人,他们有自已的语言,风俗习俗与澳门中国人的文化有差异,“土生文化”也是次文化的一种.
次文化的范围可广泛的包括像青少年次文化,同性恋次文化,回教次文化等.就一个社会来说,社会各种团体愈多其次文化的类型就愈多,对于不同的次文化,社会成员亦应加以尊重和保存,而不应该过份强调某种文化的优越性,而刻意扭曲与破坏社会各种团体的次文化.

反文化
反文化是次文化的一种,它的价值观,信仰或行为模式与主要文化是对立的,互相冲突的.例如美国60年代的青年运动,都是反抗现有文化规范或价值观为目标的次文化.
在一个社会裏,并没有一种文化永远是错的,都不被社会主要文化所接受,随着社会不同群体思想模式与权力关系的改变,某些曾被视为反文化的现象转而获得接纳,如同性恋次文化在一些西方社会受到承认就是一个例子.

文化的自我中心
在比较不同文化的过程中,区分文化的优劣往往极为自然的产生.尤其是某些在经济或科技高度发展的国家常被其物质方面的成就所朦蔽而认为其他文化是低等的,未开化的.这种用自已文化为标准去评价其他文化,并坚决的认为其他文化是不好的,这种邪恶的态度称为种族中心主义.狂妄自大的态度经常是造成人类社会重大灾难的原因之一,例如德国的纳粹主义,日本的军国主义与白种人的沙文主义.文化自我中心缺乏对其化文化的认识,容忍与尊重有密切的关系.所以一种强调多元文化的教育方式和不同文化透过众媒体,留学生或旅行的交流是必要的.尽量让不同社会的成员认识文化是相对的,没有一个文化是最好的,每个文化产生的条件各不相同,每个文化都有其对本土社会的贡献与价值,并不因为生活方式想法与我们不同就是不好,我们都应有包容与尊重其他文化的涵养.

＊文化理论的解释
功能主义理论
冲突理论
生态学理论
物质条件生活论

功能主义理论
功能主义理论强调文化对社会秩序维系的重要性,文化所扮演的功能就是让社会成员有共同遵守的行为准则,而不致于产生社会冲突与社会问题.

一种特定的文化之所以产生,是由于它发挥了重要的社会功能.如西方的圣诞节,复活节等在西方社会中发挥着重要的作用.又如:旧中国社会里,女人小脚的文化,小脚女人代表一种美,是出嫁标准之一.因小脚女人易束缚在家裏,养育孩子,服待公婆与丈夫.因此按照这一种观念,一种文化的产生都是符合了社会某种需要的.

冲突理论
冲突理论将文化体系视为一个冲突与矛盾的集合,文化体系内部的和谐只是暂时的,当不同构成要素的矛盾无法掩饰或压仰时, 社会的变迁随之产生.

冲突论者又认为文化是优势阶级与既得利益群体巩固其地位并控制大多数弱势团体的工具.透过文化的传递将统治者的价值观念,植根弱势团体成员的想法.如美国社会强调个人主义,强调个人努力是成功的关键.一个家庭的贫穷是因为他们不够勤奋,只要他们努力工作,将会变成富有的家庭.把一切的成败都归诸于个人,对社会结构所造成的各种歧视,教育机会的差别等都被忽略.这都是维护优势利益团体为主要着眼点.又如:我国在“文革”期间所推行的一些文化特性与当时领导层所推行的思想,路线是分不开的.

生态学理论
生态学理论对文化的产生归结于环境的影响.生态学者认为不同民族文化的特性是由其资源和周围环境的特点及这些环境的变化而决定的.如在游牧狩猎的社,社会团体规模都很小,成员共同分享食物,社会成员的地位大多平等,仅有非正式的领导者.进入农业社会,由于食物,人口及财富的增加,社会的分工及社会阶层化,就产生了统治阶层和行为规范.

许多民族或地区所具有的文化特征与她们所处的环境有密切关系.如日本人的优患意识,团结精神等民族性格的形成,其原因之一,是因日本是一个资源贫乏的孤岛.

生态学的论点的确提供对文化变迁与发展的一些解释,可是其解释的适用性与普遍性是有待商榷,因不是具有同样生态环境社会都发展出同样社会结构与文化.

物质条件生活论
物质生活条件论是马克思为代表解释文化现象,他们指出人们的观念随着人们的生活条件,人们社会关系,人们社会存在的改变而改变.他们的理论是分析不同民族,国家,地区文化特性形成的重要依据.如千百年来,中国人靠土地生存,靠小农生产方式维持自己的生计,如遇天灾人祸,兵荒马乱,便流离失所,民不聊生.因此,人们把社会的稳定,生活的安定看得比什么都重要.

物质生活条件并不是决定文化特征的唯一因素.因为政治,地理及生态环境的因素都会对文化特征的形成产生影响.不同民族,国家,地区的文化特征的形成,就是这些因素综合作用的结果.

中华文化的特质
中国传统文化的特质,主要是在儒家思想中得到最集中的体现.具体地说,就是儒家的以“仁”为中心的道德体系和以“礼”为中心的教化体系.

一些学者指出,中国传统文化强调的社会人格,它的主题是伦理道德.中国的人文思想是最富于人情的关系中,巧妙地取消人的独立性,把人变为道德工具.中国人的价值判断是与善连在一起,凡符合道德原则的就是好的,而西方民族的价值判断是与真连在一起,只有符合真的原则才是好的.
学者梁漱溟指出,西方文化是向前看的,以个人为本位,追求物质利益,崇尚科学和民主.中国文化是注重现实的,注重社会问题,注重人与人之关系.

从中国的传统文化来说,中国国民的基本面貌有下列的特征:
1.因循守旧.
2.要面子,重形式.
3.伦理至上,恪守道德.
4.知足常乐,安于命运.
5.调和妥协,中庸之道.
6.重人情,讲宽容.
7.重家庭关系.
8.崇拜权力,惧怕权威.

中国传统文化有它的优缺点,但我们不可简单取舍的.对待中国传统文化,不可片面夸大民族文化的优秀传统,产生妄自尊大.盲目排外的倾向;片面夸大民族文化的消极面,则降低民族自信心,产生民族自卑感,这两种倾向都不利于中国的现代化建设.