中西文化起源哪个最多

❶ 中西文化起源的不同 不是地理方面的

上面说的海洋型，内陆型，游牧型，农耕型都是地理方面的问题，当然文化的走向确实由地理因素决定，但是还有一个方面，是人的因素，确切的说是领袖们的因素。爱琴文明是西方文化起源，但是从文化的开始他们的制度就是民主制度，虽然是少部分人民主，但是相较我们早期的部落头领来说（比如传说的黄帝和蚩尤），这就是很大的不同，也影响了文明的走向，影响了以后西方的制度建立，所以我认为这就是不是地理方面的不同。

❷ 中西方文化源流传统

中西文化的源流传统

西方文明主要来自于希腊文明、罗马文明和基督教文明三大源流。这三大文明之间是具有极大反差的，到了近现代文化，这三大源流才算是百川归海，都汇入西方近现代文化之中。

中国源流呢，我们知道中国这个概念就是“中间”的意思，正宗的中国实际上是指华夏。也就是说，我们的祖先很早就有了“夏”的概念，而与之对应的一个概念叫“夷”。中国自古以来就有很明显的夏夷之分，夏就是中央、华夏。那么“夷”呢，它是一个广义的概念，就是指市民。我们的文明源流主要是讲先秦，在先秦时候，大凡以黄河中下游为中华文明的起源地，就以华夏自居。在华夏文明圈的四周就是广义的夷，它分为南蛮、北狄、东夷和西戎。大家看，这些字不是犬字旁就是虫字底，因此，在以华夏自居的中原人看来，四方的夷人和野兽生番没有什么区别。因为四周人都还是游牧民族，或者是过着原始的、落后的生活，还没有进入文明。大家知道，一直到了近代的鸦片战争以后，那一批比较保守的士大夫仍然还把西方人称为“洋夷”，只有中国是泱泱大国，之外的人都是野蛮人。也就是说，在我们能够追溯到的历史上限——商代的文献里，我们就可以看到有关“四夷”怎样不断地威胁到华夏的政权，以及和华夏文化互相交融的一些记载。可以说，一直到明朝，威胁到中原政权的主要边患都是来自于西北。东南不能构成对中原的威胁，而西北是一望无际的大草原，一直可以连接到罗马帝国，在这广袤的森林草场之上，野蛮的游牧民族，骑着快马，一日千里地奔驰在大草原上。他们都过惯了马背上的生活，来如迅雷、去如狂飙啊，基本靠抢掠为生。抢劫完之后，迅速离开。所以啊，中原的定居的华夏农耕文明基本处于弱势。商周两代的史书，称呼这些时常来侵犯和骚扰他们的民族都含有明显的贬义。比如：鬼方、鬼戎、昆夷、犬戎、猃狁等。诗经小雅里描述：靡室靡家，猃狁之故；不遑启居，猃狁之故。也就是说，至少从商代开始，西北民族就开始侵犯中原，一直到西周，大家都知道周幽王“烽火戏诸侯”以博得褒姒的千金一笑的故事。那么，由此可见当时已经有了烽火台，而烽火台就是为了防御戎狄民族的侵扰而修建的。而周幽王失信于民，后来果然在西北戎狄的侵犯之下，被杀死在密山脚下，周平王迁都洛阳，开始了东周列国时代。而当时入侵周王室，杀死周幽王的人是谁呢？就是这支犬戎。而到了秦朝呢，我们发现对戎狄的称呼发生了变化，有了一个新的称呼叫匈奴人。当然在这一千多年里，戎狄本身的成分也在不断变化，游牧民族嘛，他就像滚雪球一样，迅速分分合合。唐朝时代的许多着名的边塞诗人，陆游啊、王维啊写了大量的边塞诗，描写的就是西北征战的艰辛。秦始皇统一中国以后，做了一件彪炳史册的事情，那就是修筑万里长城。而事实上，这个长城只是秦始皇将六朝时代各个北边国家修筑的长城连接起来而已。那么，这些北方的国家纷纷修筑长城，为的就是防止匈奴人的来犯。那么秦始皇统一六朝以后，他就把这些北长城连接起来了。到了汉朝，应该说还是长治久安的，我们历史上有一个说法“雄汉盛唐”，也就是说汉朝很强大。汉朝历来重武轻文，喜欢打仗，而不喜欢读书。 汉朝建都的时候，汉高祖刘邦在山西平城的白登山被匈奴的单于围困，本无生还的希望，后来因吕后用重金收买了单于的妃子，才买得汉高祖一条性命。从此开始了汉朝与匈奴的和亲之路。经过“文景之治”的修养身息，到了汉武帝时代，国力强大之后，中原开始主动攻击匈奴了。一直到东汉的汉献帝，这期间出了很多讨伐匈奴的着名将军，李广、霍去病等等，所向披靡，打得匈奴往西跑。从公元前2世纪到公元2世纪，汉朝与匈奴的战争进行了 4百年左右。我们说汉代本来就穷兵黩武，中国人喜欢打仗，中国人变得文弱是在汉代以后。也就是汉武帝接受董仲书的劝告：罢黜百家，独尊儒术。从此以后由于儒家思想的影响，汉代的那种旷世雄风就逐渐被柔化了，中国人开始讲究仁义而不是霸道了，并慢慢地变成了一个仁义的礼仪之邦。正是由于汉朝的逼迫，大量的匈奴人因为打不过汉朝啊，又过不了长城，所以就只好向西边跑。在这个过程之中，匈奴人就像滚雪球一样，变得越来越强大，最后就抵达了莱因河、多瑙河一带，这就压倒了那一带的日耳曼蛮族身上。而日耳曼人又打不过更为野蛮的匈奴人，所以日耳曼人也只好往西边跑，于是灾难最后就落到了日薄西山的罗马帝国头上，罗马帝国由此毁灭。因此，我认为，在当时的亚欧大陆两边有两个强大的帝国，东边是秦汉帝国，西边是罗马帝国，两个帝国都喜欢打仗，喜欢征服，但是由于地理原因，他们没有正面交锋，但是他们就仿佛高手过招一样，用气来压到对方。（笑）所谓的“气”就是两国之间的广袤的森林草场以及那里的游牧民族。所以，在这场旷日持久的战争中，是秦汉帝国占了上风。当然这是从长久的历史阶段来看，实际上，在罗马帝国毁灭之前那，秦汉却自己先灭亡了。汉朝灭亡固然是因为内忧，当然也有外患。内忧是指黄巾起义、宦官当政、董卓弄权，最后就出现了三国。三国归晋，最后魏导致南北朝。那么导致南北朝的原因就是外患，一些残余的匈奴人依然逗留在西北边境，一旦你自己国力开始渐衰的时候，那么他们就会卷土重来。因此他们又落到了中国已经衰落的政权之上，这样的话，汉王朝就不堪一击，分裂为南北朝，划江而治：黄河以北的地方全部都是游牧民族，在当时被称为“五胡乱华”，就是匈奴、鲜卑、羌人、羯人、氐人这五个游牧民族把中国汉人建立的政权赶到了黄河以南，他们自己则在黄河以北走马灯似的改朝换代，建立了胡人政权。再往后，经过魏晋南北朝的内乱，到了公元6世纪，隋朝开始崛起，也是二世而亡的短暂辉煌。紧接着就进入了唐朝，唐朝是中国历史上最为辉煌繁盛时代。即便是在这种繁盛的时候，西北边陲并不是就没有边患了，只不过唐朝和他们保持了一种良好的通商关系，双方相安无事。但是到了宋代，就又恢复了以前的交恶关系，西夏、辽、女真、蒙古等少数民族一直一直地威胁你的政权。以至于后来已经把宋朝打倒长江以南了，然后蒙古人索性把偏安一隅的南宋也全部给灭掉了，建立了蒙古人的政权——元朝。元朝也很短暂，因为它拒不接受中国文化，仍然想要“马上得天下、马上治天下”。尽管元太祖忽必烈本身是一个很有雄才大略的人，但他手下的王公贵族仍然歧视汉人、蔑视汉文化。他们把人分为四等，一等是蒙古人，二等是色目人即广义的西域人，三等是金人统治下的汉人，末等是南人即南宋人的后裔。而事实上南宋人的文化水平是极高的，他们是延续并完整地保持了正宗儒家文化，中国自从宋朝以后，中国的政治、经济中心被南移了，南方逐渐繁盛起来了。

❸ 古代东西方文明，最先起源于哪里

古代希腊和古代罗马兴起于海洋旁边，海上贸易和工商业特别发达；亚非文明古国兴起于大河流域，以农业经营为主。这说明了不同的地理环境，造就了不同的经营方式和文明类型。
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❹ 中西文化的历史

中国的文化思想说到底，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”而西方的文化，正好相反，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。 中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期： 公元前221年，通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地~至此，长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础，也标志着中华民族的开始行成。而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，因此，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西文化开始“分道扬镳”了。 中西文化差异继续扩大是在16、17世纪，此时的西方各国，特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。 思想方面，“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性的影响，“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来，另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀，更加深了西方文化的“争”。在政治方面，早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成。资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出。 回过头来看中国，长期的封建专制日益完善和加强，统治阶级满足于现状，仍然做着“天朝”的美梦。不屑也不想去了解世界，更不用说去“争”了。再者，由于封建思想、自然经济的自闭性，人们也安于现状，并不，也不敢去“思变”。 中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上。在中国，不论是外来的佛教还是土生土长的道教，讲究的是逆来顺受、讲究的是来生。而西方的教义，虽然也强调来生，讲究受难，但不论基督教还是伊斯兰教，也都很讲究个反抗异族压迫，反抗异教徒等，如《圣经》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争。 这种在宗教上的差异的形成也与其形成时的社会背景密切相关：佛教、道教的传入和产生是在东汉时期，当时的中国，封建专制已经形成，统治者急需一种能够安抚人心，利于安定的宗教以束缚人们思想，进而维护其统治。 而西方各国，大多是松散的邦城，各国的统治者都希望通过战争获得土地和人口。因此，建立统一的国家成为他们迫切的希望，而宗教的信徒，为了发展本教，打击异教，于是与统治阶级相“勾结”，根据统治者的侵略欲望，对教义进行适当改动后成为了其统治工具，同时也使其教得到了发展。例如欧洲“宗教改革 ”。 再者，中西文化的差异也体现在对“爱”的诠释上，在中国文化里，对“爱”，强调的是“大爱”，是对芸芸众生的大爱。而在西方社会里，人们更加突出自我，更加注重自我的感受，因此，在西方文化里的“爱”主要是对自己，对家人或是某个个体的“小爱” 。 形成这样的差异其实与文化形成时期的社会历史背景息息相关。众所周知，华夏文化的形成与发展都是处在封建社会的形成与发展时期，因此，华夏文化必然受到封建思想的影响。而在封建社会中，统治者为了维护自身利益，更好的统治人民，往往通过各种途径向人们灌输诸如“谱度众生”、“因果循环 ”之类的思想。因此，人们为了能够来世“成仙”就今世行善，于是就有了对芸芸众生的“大爱”。 而纵观西方文化历史，其开始形成如今的资本主义文化是在16世纪“文艺复兴”时期，在这场文化运动中，人们宣扬“人文主义”，肯定人的价值、尊重人的权利、重视人的力量。在这样的背景下孕育的文化必然会带有其“人文主义”的特征。因此，也就形成了西方社会的“小爱”。 其实，中西方文化的差异的根本原因是其产生及发展的社会背景及时代的不同。任何文化都带有其产生的时代烙印，即时代特征。文化是一定区域的人们长期融合所形成的共同的心理素质，因此，文化既然已经形成，就没有优劣之分。这也是我们在研究文化问题时必须紧记的东西。

❺ 浅谈东西方文化起源与差异。。。

一 .内陆型文化和海洋型文化
以各自文化生成所依赖的地理环境基础的差异为依据，我们可以把中西文化双方分别归结为内陆型文化和海洋型文化，也即所谓的“黄色文明”与“蓝色文明”。
“一方水土养一方人”、“燕赵多慷慨悲歌之士”，这是造化之功，同时也说明自然环境对人格塑造影响的巨大。“人的个性是先天组织和人在自己的一生中、特别是在发育时期所处的环境这两个方面的产物。”[2]这里的环境不仅包括社会环境，而且也包括自然环境。自然环境对人具有潜移默化的作用，使人自觉不自觉地得到某种熏陶和影响。马克思指出，“不同的公社在各自的自然环境中，找到了不同的生产资料和不同的生活资料。因此，他们生产方式，生活方式和产品也就各不相同。”[3]
中华民族文明起源于黄河流域，三面连陆一面靠海的地理环境使中国几乎处于与世隔绝的状态，从而使自身文化保持很强的稳定性和历史延续性。这种独特的自然环境造就了中华民族独有的文化传统和社会心理。诞生于半封闭大陆自然环境的儒家伦理，教诲人们重土轻迁，安贫乐道，日出而作，日落而息，使人们在久远的传统中沉淀了一种封闭的惰性心理和惯性思维方法，保守，缺乏开放的意识；眷恋家园故土，提倡清静无为；安于现状，墨守成规，因循守旧，风险意识和竞争精神不强，时间观念和进取意识淡漠。所谓的“山性使人塞，水性使人通”，便是这个道理。“东方人并不具有西方人的忙碌和竞争意识，他们总是显得严肃、执重，从不着急，时间观念淡漠。就象‘效率’一词代表着西方社会中支配人们思想的基调那样，中国人常说的‘马马虎虎’一词也表明了他们对生活所持的态度。”[4]生活圈子的狭隘与封闭，人与人之间接触的固定性和长久性，为了能够和睦相处，国人非常注重人情世故，“世事洞明皆学问，人情练达既文章”，这也培养成国人谦
虚、谨慎、忍让、含蓄的传统美德。中国的这种自然环境以及在这种环境影响下的文化传统养成中华民族内倾型人格。而作为西方文化源头的古希腊与古罗马均处在半岛之上，多面临海，海上交通发达，航海贸易繁荣，这就使这些国家形成了打破血缘关系的开放式的社会。激烈的社会动荡、频繁的人员往来和波涛汹涌、变幻莫测的海洋形成其开放变易的文化品格，铸就了其灵活、开放、勇敢、进取、协作的民族精神，倡导艰苦奋斗和自强不息。所以，西方人喜欢标新立异、革故鼎新，富有冒险精神和挑战勇气。在西方，也正是这种自然环境下形成的文化传统养成西方人那种外向型人格。 “在马克思看来，地理环境是通过在一定地方、在一定生产力的基础上所产生的生产关系来影响人的……”[5]/p>
因此，对于对形成的文化观念影响巨大的自然环境对人格的影响，我们既不能加于夸大，也不能过于缩小，既不能过于强调，也不能随意忽视，而应该客观、公正。正如罗素所说的“目前的科学不能完整地说明国民性问题。气候和经济环境虽说明了一部分，但不是全部。”[6]

二 .伦理型文化与功利型文化
按照中西双方的价值取向的差异，我们可以把中西文化分别概括为伦理型文化与功利型文化。
中国传统伦理总体取向是重义轻利。“利义之辨”是贯穿中国文明史的一个基本问题。主张义利兼顾的墨家由于失去生存的土壤而中道而忘，而主张绝仁弃义，绝巧弃利，义利皆无的道家则把把功绩和名利完全剔除在人格标准之外，这种主张尽管一度与儒家义利观并驾齐驱，但由于不合当时社会需要而不为统治阶级所用。作为支配几千年中国封建社会的主流意识形态的儒家思想，其基本主张是“重义轻利”、“见利思义”、 “以义制利”，提倡义利发生矛盾时，应当舍生取义。泛道德主义的中国传统，用道德解释一切，导致国民乐于言义耻于谈利，重道德修养，轻外在事功的价值取向，从而导致科学在古代中国失去独立的人格价值和社会地位。人专注于自身的内心世界，丧失对理性和自然的兴趣，缺乏西方文化的理性传统和对科学的探索热情。道德与理性的分离，使中国传统出现反理性的倾向，从而阻碍了中国科学精神的发育。这就是为什么中国古代空论玄谈盛行,科学衰微和商业不发达的深层原因之所在。科学技术被视为淫技奇巧,商人被贬为四民之末,从而也导致中国古代科学尽管发达却难于付诸施用,商业发展缓慢，国家积贫积弱的严重后果，到了近代更成了西方殖民者侵略的对象。
在西方,尽管我们说,在漫长的社会历史发展进程中,其社会价值观念复杂多样,但是西方社会是以个人为本位,所追求的价值目标是个人的权益的实现,并且认为它们是神圣不可侵犯的,是与生既来的,是天赋的。趋利避苦是个体的本能，事功求利是生存的目的，在追求自身的权利和利益的过程中不须负任何道德责任,可以不择手段。故此，功利主义始终在西方社会中占据主流地位,起主导作用。毫无疑问,这种功利主义对于催生后世资本主义萌芽取着催化剂地作用,但也使得资本主义原始积累变得非常地残酷和血腥。正如马克思所说：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”[7]西方社会这种重义轻利的价值取向在一定程度上调动个体追求物质利益的积极性，从而推动了西方社会经济与科学的发展,但对义的鄙视和贬低又容易导致西方社会片面追逐物质利益而损人利己、惟利是图，导致人与人之间的关系异化变质，成了赤裸裸的金钱物质利益关系。在西方历史上，功利主义、实用主义盛行不衰，构成了西方主流价值取向，私有财产神圣不可侵犯成了社会亘古不变的信条。在最大限度地谋求自身的利益观念的驱动下，科学与技术在西方尤为受到重视，理性主义、科学主义在西方非常发达。在现实生活中，西方人表现出求新奇、好创新、重功利的人格精神。科学观念和技术意识深入人心，成钩扇烁竦闹匾蛩亍U庖驳贾挛鞣缴缁嶂乩硇远崆楦?长于说理而短于谈情，善于逻辑思维而疏于直观感受。

三 .和谐型文化与抗争型文化
根据中西方文化的具体形态的不同，我们可以把两者分别归结为和谐型文化与抗争型文化。
在处理人与自然关系问题上，中国传统文化主流侧重于主张“天人合一”，强调尊重自然，遵循自然规律，追求人与自然的和谐，认为“获罪于天，无可祷也”[8]。“一个特点是中国文化不仅不把人从人际关系中孤立出来，而且也不把人同自然对立起来……天中有人，人中有天，主客互溶的天人合一思想，构成了中国文化的显着特色。”[9]中国文化主要地是把自然作为崇拜的对象而不是研究和征服的对象，作为想象的对象而不是作为探究的对象。对于自然，由于“天道远，人道迩”[10]，过于执迷于对虚幻天道的探求不仅是荒谬的，而且是徒劳的。我们只须向内心诉求，人心中就蕴涵着自然的普遍法则，尽心就能知性，知性则知天，“万物皆备于我矣。”[11]所以，中国古代文化更多的是重人事而轻天道，重道德而轻知识。在处理在人与人关系问题上，中国的文化自古至今就一直重群体轻个体，重和谐轻抗争，强调宗法性、纪律性。它对人进行规劝与约束，束缚人的自由意志及创造精神，漠视生命个体的价值和尊严。中国文化始终把谋求人与自然、社会的和
谐统一作为人生理想的主旋律，反对人的独立意志和锐意进取，培养人的群体观、顺从诚敬意识等，寻觅的是一种中庸的、调和的处理途径。中国文化的那种和谐观念，同时也体现和培育了国民顺从、屈服、保守与不思进取，安于现状的精神，
视锌拐馐逗头磁延缕！爸泄似毡樾攀亍觳槐?道亦不变’的历史观念,从而使得欧洲人与美国人普遍认为:1990年的中国和孔子时代的中国别无二致。”“所有的旧东西都是极有价值的,而所有的新东西都是毫无意义的。”[12] 从而也造成了谦虚谨慎、含蓄内向的柔弱的文化品格。
在西方，古希腊、古罗马的哲学家们从一开始就把目光投向自然，探求自然的奥秘和征服与主宰自然，做自然的主人。赫拉克利特窥出“和谐来自斗争”[13]，普罗泰哥拉的“人是万物的尺度”便是人与自然孑然分立的鲜明写照。尽管到苏格拉底那里，把哲学从天上拉回到人间，但西方文化对自然的探索与征服从来也没有停止过。西方商业社会海上航运的冒险生涯，以及在其中不可避免地遇到难以把握的自然规律使西方人时刻感受到人与自然的尖锐对立和激烈冲突，人们正是在对诡异的自然现象的惊异和困惑中开始哲学探索的。古希腊的哲学从开始就主要是一种自然哲学，把自然作为人们思考和探索的对象。在天人相分的二元对立的思维模式支配下，自古以来西方社会就把自然与人区分并对立起来，自然仅是被人认识、利用、征服的对象，强调人的独立自主和积极进取，追求自由意志和独立精神。在处理人与人关系上，西方更为崇尚个人的意志自由和人格独立，强调个体的生命价值和尊严，重视私有财产的获取和保护，整体意识和集体观念淡薄。西方人富有直面挑战，大胆追求、崇力尚武、急功近利，甚至不惜以片面掘进的思维方式和不择手段的行为方式去达到目的、争取胜利的精神品质和心理状态，从而形成率直、豁达，具有刚硬的文化品格。
中国文化由于主张“天人合一”,人道法天,以人道应天道,以天道设人道, 以德配天，天人合德，故生存意识异常发达,形象思维非常突出,注重直观感觉和诗化想象, 重人事而轻天道、轻实证而重玄想，从而导致自然科学不甚发达人文科学异常繁荣。“如果按这种逻辑,认识论意识的发达是科学在欧洲出现的一部分原因,那么这种意识的不发达也应该是科学在中国不出现的一部分原因。”[14]西方文化由于倡导天人相分,人定胜天,不仅认识自然解释自然而且征服自然改造自然,科技意识发达,抽象思维突出，注重逻辑推论和实证研究。故而中国有的是“小心求证”的陈景润,而西方有的是“大胆假设”的歌德巴赫。

四.结束语
通过以上三方面对中西方文化差异进行的比较，可以看到，中西方文化各有其特征。中西方文明由于建立在各自自成系统的迥然各异的文化背景上，两种孑然不同差异悬殊的文化背景，造成中西双方在价值追求和伦理取向上旨趣迥异，从而使得中西方现实人格特征大异其趣。
另外，对中西方文化差异的深层次探讨的意义重大，它将解开诸如中西方科技发展差异等一系列重大问题的谜团，从而产生深远影响。

❻ 中西方文化的比较

一,中西方启蒙教育的认知方式不同
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展.
西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉 希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏.
西方的细节分析与中方的整体综合
西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景.
二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执着不同
杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣.

中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执着.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作.
西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律.
中西方价值观与人生追求的不同
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面.
第一,中西方人生价值取向不同
儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生.

第二,西方的个人本位和中方的家族本位
近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即"上帝面前人人平等".当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:"我能进来吗 "强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是"游子",强调"父母在,不远游".家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即"尽伦"!孟子认为:圣人是"人伦之民",伦的核心是"绝对服从",幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝为先","孝道"是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,"存天理,灭人欲",以个人向群体负责为人生宗旨.
第三，西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德
西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等.
中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,"义","利"之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,"重义轻利"被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期间,"只要社会主义的草,不要资本主义的苗",只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.

❼ 结合中外文化的起源与构成，谈谈中西传统文化的差异。

中外文化的差异，是在起源和发展过程中逐渐形成的。因此，必然要清晰历史。
1：起源时的地理差异决定文化：中国的早期是产生在一个相当安全和富足的环境中的，这种条件容易产生多神教，不易产生一神教，更不容易产生统一的一神教。因为富足和安全的条件下，人们的思想更容易接近伦理。相反，现代西方文化是日尔曼人创造的。日尔曼人的生活条件很差，从现在流行的魔兽世界的北欧神话就可以看出来，恐怖和绝望充满了他们的思维。这种条件它们易于接受统一的一神教，而用宗教而非伦理来统治自己的思想。
2：发展后的情形：以伦理为主导的思想体系的特点是关注于公众利益、关于社会公平、关注于道德修养。因此，在文化上发展上较为快，易于成为一个完善的社会体系。
而以宗教为主导的思想体系的特点是易于探讨神是什么样的，因此，易于产生哲学、科学以及技术创新。这也是为什么文艺复兴后西方科技飞速发展的原因之一。这样的体系更倾向于接受个人利益、自由、财产等概念。而这些概念正是现代世界主流经济形式市场经济所必须的。

❽ 西方文化起源的三大源头

这是因为西方文化有着三大源头；
1。以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统；
2。古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想；
3。古罗马法制文明，发展为近代法制观念。而这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。

❾ 中西方文化差异形成的原因是什么

造成中西方礼仪差异的根本原因是中西方文化环境和宗教信仰的不同，使得各国的人民有着基本上完全不同的道德标准体系和价值观。

梁启超在有名的《劝学篇》里面讲到:“中学为内学,西学为外学;中学致身心,西学应世事。”在礼仪的表现中,西方更多的聚焦在行为、语言的面上。

东方文明和西方文明都是在一定的社会历史条件下产生和发展的，没有孰优孰劣的问题。西方文明它的历史较短，而它的人民是从各个地方移民而来的，众多不同民族和种族都融合在一起，文化的兼容性很强。他们信奉的西方精神，是在英雄主义和献身精神的基础上建立起来的。

中西方思想文化的差异主要体现在以下二个方面：

一、思维方式：

西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。 中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实。

二、价值取向：

西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。

(9)中西文化起源哪个最多扩展阅读：

西方相对于东方文化起步比较晚,但在他们内部之间,比如:南欧和北欧,西欧和东欧,就是英国,德国内部也有着异处,然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。

而中国不是没有民主，而是，它的“立体民主”与西方不一样。何况，在朝廷之内，有诸如祖制与御史对皇权的实际约束，以及皇帝通常必须有臣子之奏折方有机会批示以表达皇室“谕旨”之传统惯例，这等于是现代政治学中的一种横面之分权与牵制。

这种种形式上的差异，正好是由于文化与历史背景不同所致。而其民主实质与精神，不应因形式有异而否定它的存在。