如何保护物质文化遗产以及非物质文化遗产

⑴ 我们青少年应怎样保护和传承非物质文化遗产

对于学生而言，非遗不仅仅只作为一种技艺培训，更是穿透时光的层层雾霭来到大家面前的历史与文化。时代之河川流不息，传统文化顺流而下。在今天的校园，呈现在学生面前的非遗课堂，是亲和而独具魅力的。凝望历史才能展望未来，学生回到历史的深处，回到文化的中心，畅游历史之浩渺，感悟文脉之深邃。

学校作为青少年成长学习的重要场所，也是非遗传承保护工作开展的必争之地。在学校教育体系中纳入非遗课程，以非遗进校园、非遗进教材的形式“渗透”进学生的学习生活中，不仅能激发学生的创造力和想象力，培养学生的动手能力，还能让学生在学习的过程中提升艺术品位，提高审美意识。在非遗文化的熏陶和引导下，增强学生的民族认同感、归属感、尊严感和荣誉感，培育中华儿女的家国意识和爱国情怀。

(1)如何保护物质文化遗产以及非物质文化遗产扩展阅读：

非物质文化遗产不同于物质文化遗产，非物质的遗产需要我们广大公民去认同，去支持，我们应该大力宣传非物质文化遗产，让人们清楚非物质文化继承的不容易，而我们去支持的方式最多的是购买，恰恰是只有我们买的人多了，这样的遗产才更容易继承下来，所以最好从学生就开始教育，让非物质文化遗产更普及。

⑵ 我们应该如何保护非物质文化遗产

首先，从政府层面来说，应将“政绩诉求”上升为政治诉求，从建立可持续发展的和谐社会的高度来看待非物质遗产保护工作，认识到非物质遗产保护与我国的国家文化安全和民族认同息息相关。各级地方政府都应该在联合国《保护非物质文化遗产公约》和国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》这两个文件的基本框架内，架构自己的具体的非物质遗产保护思路。而不是从本地区、本单位乃至个人的短期行为和政绩需求出发，来考虑非物质遗产保护保护问题。为此，各级立法机关必须加强和加快非物质遗产保护的立法工作，明确职责和分工，确定具体的保护体制和法规，将保护非物质文化遗产列入政绩考核中。
更为很重要的是，各级政府应该认识到文化问题的特殊性。目前有不少省份提出打造“文化大省”的口号。动机也许不错，但方法却大可商榷。因为文化从来就不是打造出来的，而是一个自然生长的活态过程。文化是一棵树，不是一架机器，需要的是细心的照料和精心的呵护。非物质文化遗产是独一无二的、不可再生的文化资源，一旦消亡或流失，就永远无法恢复或再生。应当认识到，民间的非物质文化遗产虽然很丰富，但也很脆弱，在经济全球化的冲击下，大多处在濒危状态中，政府目前要做的工作是借助这次申报非物质文化遗产的东风，动员社会力量参与到对非物质遗产保护的修复上来，精心呵护民间的非物质文化遗产，保护和鼓励民间自发地培育和发展出多层次、多样化的文化生态环境。对于同一非物质文化遗产项目的多重申报主体，政府应耐心听取专家论证，理清不同申报主体之间的利益诉求，协调好相互之间的关系。
其次，从学者这个层面来说，应将理性的学术化的诉求转化为具体的感性的调查研究，切实做好对民间非物质遗产保护项目的普查工作。非物质遗产保护工作者一方面要抛弃一切学理上的先入之见，放下架子，深入民间，尊重民间的习俗和做法，尊重民间的首创精神，不能采取拔苗助长或移花接木的方法，用科学主义和理性主义的方法强行将民间的思路和做法纳入自己的学术框架。另一方面，又要因势利导，将民间的素朴的文化诉求逐渐上升到文化自觉的高度，让民众充分认识到本土的民间智慧和地方性知识，在全球化时代所具有的价值和文化意义。
总之，无论是政府还是学界都应清楚认识到，非物质遗产保护的真正主体和主人是民间，是大众，政府和学者都是为大众服务的。政府应做和能做的工作是给民间提供一个宽松的环境和一定政策和财政上的扶持，而不是以是否有利可图为标准，强行将非物质文化遗产占为己有，作为自己政绩工程的一部分。学者应做和能做的工作是深入民间进行客观的调查，而不是带着科学主义和理性主义的成见或偏见，改造甚至扭曲非物质文化遗产为己所用。从根本上来说，政府和学者的目标是一致的，即从加强民族凝聚力和重构民族精神的大局出发，调动民间参与文化自我建设、自我修复的积极性，建立起一个丰富多样的、和谐发展的、良性互动的文化生态环境，从而为实现中华民族伟大的文化复兴，为保护全人类的文化多样性做出应有的贡献。
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⑶ 学生应该怎样保护非物质文化遗产

1、在学校通过老师为我们营造的非物质文化遗产保护提供的平台，了解更多的关于非物质遗产的知识，融入非物质文化学生社团、学生社会实践活动等，积极参与非物质文化遗产教育与保护，更清楚的认识非物质文化遗产。

2、在学习过程中要投入一些传统技艺的学习，了解更多的社会地理文化的不同，亲身接触知识和技艺，并成为其人文素养的重要组成部分，这对于非物质文化遗产的覆盖面，促使更多的年轻人投入保护，起着至关重要的作用。

3、积极参与是非物质文化遗产得以传承不哀的关键。应该积极参与非物质文化遗产保护，为保护非物质遗产做出自己的一份力量。

(3)如何保护物质文化遗产以及非物质文化遗产扩展阅读：

非物质文化遗产的本质也是“文物”。文化遗产是固化的文物，非物质文化遗产是活态的文物。从表面来看，两者完全不同，但是本质却是完全一样，它们都是祖先留给我们的遗产，所以文物不能改，非物质文化遗产也不能改。

非物质文化遗产不是秦砖汉瓦，但是它是秦砖汉瓦的烧制技术；它不是故宫、长城，但是它是故宫长城的建筑技术。有一句话叫“授人以鱼，不如授人以渔”，就是我给你一条鱼不如教给你捕鱼的技术，而捕鱼的技术，烧制秦砖汉瓦的技术，建筑故宫长城的技术，才是最重要的。所以，保护非物质文化遗产对于一个民族来讲，就是保护其文脉。

⑷ 保护文化遗产的建议有哪些

保护文化遗产的建议有：健全机制、突出保护，确保对非物质文化遗产保护的正确轨道、鼓励传承，充分发挥民间自身力量、扩大宣传，给非物质文化遗产一个展示场所。

1．健全机制，落实对非物质文化遗产保护的政策法规。建议制订一系列加强非物质文化遗产保护的政策措施，并确保这些政策措施能够有效实施。

比如对非物质文化遗产保护资金的安排，一定要专款专用，并对一些濒危的和口头非物质文化遗产的保护优先提供支援；对一些具有地方特色传统文化，要提供具有操作性的政策支持，开发和引导其市场需求。

2．突出保护，确保对非物质文化遗产保护的正确轨道。要遵循“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非物质文化遗产保护工作指导方针，确保我国非物质文化遗产得到切实有力有效的保护和抢救。

对于一些有市场效应的非物质文化遗产，可以走保护与市场开发相结合的道路，但走市场开发之路的目的是为了保护和传承，不能片面强调市场开发，否则一方面会使没有市场效应的非物质文化遗产无人问津，最终得不到保护和走向消亡；另一方面会因片面追求经济利益而导致过度开发利用，使原生态的非物质文化遗产产生变异和萎缩。

3．鼓励传承，充分发挥民间自身力量。非物质文化遗产完全依赖政府出资保护是不现实的，积极开拓其他保护渠道显得尤为重要。既然多数非物质文化遗产来自民间，那么最好的保护和传承方法就是还原于民间，通过民间艺人和民间组织世代相传。

4．扩大宣传，给非物质文化遗产一个展示场所。非物质文化遗产要让群众了解和接受，就应该“从群众中来，到群众中去”，在群众中、在实践中不断发扬光大。利用集市、庙会、节庆活动，繁荣、活跃民间传统文化；加强宣传教育，开展多种形式的艺术培训活动。

保护文化遗产的必要性：

要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。充分发挥公共文化机构的传播和展示作用，发挥新闻媒介、互联网的宣传作用，普及保护知识，培养保护意识，努力在全社会形成共识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。

以上内容参考网络-关于加强非物质文化遗产保护的建议

⑸ 非物质文化遗产的现状及如何保护

非物质文化遗产保护现状是怎样的？关于这一问题，找法网小编整理了以下相关资料供您参考，下面跟着小编一起来了解下。

一、非物质文化遗产

根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产（intangibleculturalheritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。



各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。公约所定义的“非物质文化遗产”包括以下方面：1、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2、表演艺术；3、社会实践、仪式、节庆活动；4、有关自然界和宇宙的知识和实践；5、传统手工艺。

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、（梅花篆字）书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。

二、非物质文化遗产保护现状是怎样的

1、发展现状

截至2013年12月，中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。

2017年12月7日，教科文组织世界遗产委员会在韩国济州岛召开的会议上，意大利南部负有盛名的那不勒斯披萨制作（Neapolitanpizza－making）被联合国世界遗产委员会评选为人类“非物质文化遗产”。［2］

2、节日展会

文化遗产日

中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。我国政府历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了显着成效。当前，随着经济的全球化和社会的现代化，我国文化遗产生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。为进一步加强我国文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，国务院决定从2006年起，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。

每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。至此，我国已经有了“文化遗产日”、“文化遗产标志”和“文化遗产保护公益歌曲”，对于增强全体民众的文化遗产保护意识将会起到十分积极的促进作用。

非物质文化遗产蒙古族长调民歌

《通知》说，文化遗产包括物质类和非物质类。物质类包括：古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画等不可移动文物，历史上重要实物、艺术品、文献、手稿、等可移动文物；以及历史文化名城、名街区、名村镇。非物质类包括：口头传统、民俗活动和礼仪节庆、传统手工艺等以及与此相关的文化空间。政府希望通过设立“文化遗产日”，使文化遗产保护得到全面加强。到2010年，初步建立比较完备的文化遗产保护制度，文化遗产保护状况得到明显改善。到2015年，基本形成较为完善的文化遗产保护体系，具有历史、文化和科学价值的文化遗产得到全面有效保护；保护文化遗产深入人心，成为全社会的自觉行动。全国“文化遗产日”并没有像人们预想的那样，选在农历五月初五端午节，而是确定在没有任何特殊意义的6月的第二个星期六，这样做旨在使这个“文化遗产日”具有更为广泛的代表性。

⑹ 怎样保护非物质文化遗产

保护非物质文化遗产，要做好以下三点：
一、从政府层面来说，应将“政绩诉求”上升为政治诉求，从建立可持续发展的和谐社会的高度来看待非物质遗产保护工作，认识到非物质遗产保护与我国的国家文化安全和民族认同息息相关。各级地方政府都应该在联合国《保护非物质文化遗产公约》和国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》这两个文件的基本框架内，架构自己的具体的非物质遗产保护思路。而不是从本地区、本单位乃至个人的短期行为和政绩需求出发，来考虑非物质遗产保护保护问题。为此，各级立法机关必须加强和加快非物质遗产保护的立法工作，明确职责和分工，确定具体的保护体制和法规，将保护非物质文化遗产列入政绩考核中。
第二、从学者这个层面来说，应将理性的学术化的诉求转化为具体的感性的调查研究，切实做好对民间非物质遗产保护项目的普查工作。非物质遗产保护工作者一方面要抛弃一切学理上的先入之见，放下架子，深入民间，尊重民间的习俗和做法，尊重民间的首创精神，不能采取拔苗助长或移花接木的方法，用科学主义和理性主义的方法强行将民间的思路和做法纳入自己的学术框架。另一方面，又要因势利导，将民间的素朴的文化诉求逐渐上升到文化自觉的高度，让民众充分认识到本土的民间智慧和地方性知识，在全球化时代所具有的价值和文化意义。
第三、 无论是政府还是学界都应清楚认识到，非物质遗产保护的真正主体和主人是民间，是大众，政府和学者都是为大众服务的。政府应做和能做的工作是给民间提供一个宽松的环境和一定政策和财政上的扶持，而不是以是否有利可图为标准，强行将非物质文化遗产占为己有，作为自己政绩工程的一部分。学者应做和能做的工作是深入民间进行客观的调查，而不是带着科学主义和理性主义的成见或偏见，改造甚至扭曲非物质文化遗产为己所用。从根本上来说，政府和学者的目标是一致的，即从加强民族凝聚力和重构民族精神的大局出发，调动民间参与文化自我建设、自我修复的积极性，建立起一个丰富多样的、和谐发展的、良性互动的文化生态环境，从而为实现中华民族伟大的文化复兴，为保护全人类的文化多样性做出应有的贡献。

延伸：
非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

⑺ 我国是怎样保护国家非物质文化遗产和世界非物质文化遗产的

世界非物质文化遗产的表述是不对的，应该是人类非物质文化遗产。人类非物质文化遗产是指经联合国教科文组织评选确定而列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的遗产项目。
根据联合国教科文组织颁发的《保护非物质文化遗产公约》的定义（第2条），非物质文化遗产（patrimoine culturel immatériel）是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。
为使中国的非物质文化遗产保护工作规范化，国务院发布《关于加强文化遗产保护的通知》，并制定“国家 + 省 + 市 + 县”共4级保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。按照国家文化部规划建立的“国家+省+市+县”共四级保护体系，各省、直辖市、自治区也都建立了自己的非物质文化遗产保护名录，并逐步向市/县扩展。
更详细的内容可以参阅王文章主编的《非物质文化遗产概论》，教育科学出版社出版。

⑻ 如何保护和传承我国的非物质文化遗产

一是加大宣传力度，增强群众的保护意识。充分利用节庆日、学校、民间艺术馆或专题展示馆、电影院、媒体等宣传非物质文化遗产。在中小学、职业学校等开设非物质文化遗产保护课程，培养青少年对非物质文化遗产的了解和情感，提高对非物质文化遗产整体性和历史延续性的认识，鼓励群众积极参与非物质文化遗产的传承保护。
二是建立完善制度，形成非物质文化遗产保护的长效机制。按照"政府主导、文化部门主抓、相关单位密切配合"的原则，建立完善了非物质文化遗产的普查、重点项目的保护和传承、使用与开发等制度，制定了非物质文化遗产具体的保护细则。市县两级依托群众艺术馆和文化馆，全部成立非物质文化遗产保护中心，明确专人开展普查保护工作，形成了非物质文化遗产保护的长效管理机制。
三是开展普查工作，带动全市非物质文化遗产的传承和保护。近年来，全市加大对业余普查员的培训，增强他们的普查知识，建立了一支覆盖全市每个村落和社区的业余普查队伍，并发动街道、社区、乡村积极开展普查工作，了解掌握全市非物质文化遗产的分布情况，深度挖掘、整理民间民俗文化，为非物质文化遗产的传承和保护打下了坚实的群众基础。
四是加强文化培植，积极拓展文化空间。充分利用现有群众艺术馆、文化馆等各种文化场馆的文化空间，收藏、研究、展示和宣传非物质文化遗产，同时通过举办庙会、庆祝传统节日、宣传民间民俗文化等各种文化活动，扩大其对广大群众的凝聚力、感染力，以此带动文化发展的制度化、产业化、市场化。
五是以名录申报为载体，促进优秀非物质文化遗产的传承发展。加大对各级非物质文化遗产的评定或申报工作力度，使更多优秀的非物质文化遗产进入国家和省级名录。

⑼ 如何保护和开发物质文化

近年来，随着国家对文化遗产保护政策力度的加大，其中布局文化遗产展厅设计已经成为一种社会热潮。文化遗产是历史留给人类的宝贵财富，具有历史、艺术和科学价值的文物。因此在文化遗产展厅设计中，必须结合文化遗产自身的特性以及周围环境来进行展示。
一、深入挖掘文化底蕴是保护与传承的前提
我国的非物质文化遗产，不仅有千姿百态的民间艺术、手手相递的技艺绝招，而且有林林总总的民间仪式、节庆活动等，可以说涵盖了社会生活的方方面面。然而，由于非物质文化遗产大多来自民间，且历史悠久，随着经济社会的快速发展，非物质文化遗产生存环境面临前所未有的挑战，一些珍贵的非物质文化遗产面临濒危、灭亡，大量非物质文化遗产珍贵的实物与资料遭到毁弃。为此，要对非物质文化遗产保护项目进行必要的挖掘、整理和保护。一是要组织人员对当地具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产进行普查，全面了解当地非物质文化遗产的历史、生存状况、分布区域、传承人、相关场所、实物资料、相关民俗活动、保护情况； 二是要组织熟悉乡土文化的本土作家、艺术家深入挖掘非物质文化遗产的文化内涵。只有做好非物质文化遗产的普查，深入挖掘非物质文化遗产内涵，保护和传承才有根基。
二、认真开展遗产研究是保护与传承的关键
加强非物质文化遗产项目的研究，对非物质文化遗产的保护起到重要的指导作用，对进一步传承和弘扬非物质文化遗产具有重要意义。当前，我国的非物质文化遗产研究相对还不成熟，还未建立一个比较科学的研究体系。要针对非物质文化遗产跨学科、跨领域、跨文化这一实际，研究中应该打破学科壁垒，加强不同学科之间的交流和对话，多元并重，相互融合，为非物质文化遗产的保护提供更多、更科学的方法。要通过成立国家和各地的非物质文化遗产保护工作专家委员会，积极吸纳社会各界、各方面的专家参与研究工作，也可以建立研究基地，组织非物质文化遗产代表性传承人、民间艺人深入开展研究，提高研究质量。对于高质量的研究成果，政府应给予研究必要的扶持、奖励，授予荣誉称号，以此推进非物质文化遗产研究取得更大成果，为科学开展保护工作提供决策参考和智力支持。
三、积极普及遗产知识是保护与传承的基础
宣传是保护和传承非物质文化遗产的有效形式，有利于引起社会各界对非物质文化遗产的注意及增强重视程度。我国非物质文化遗产丰富多彩，许多种类或世界独有，只有广泛深入开展宣传，才能普及公众的遗产知识。要通过广播影视、报刊、互联网等大众传媒，宣传非物质文化遗产保护工作；也可通过举办非物质文化遗产展演、论坛、讲座等活动，促进非物质文化遗产的传播，扩大社会影响，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。要充分利用博物馆、文化馆站等展示平台的作用，做好非物质文化遗产项目及传承人的实物展示、现场制作、表演，非物质文化遗产项目传承人的人生经历及传承工作经历，非物质文化遗产项目的历史渊源、文化内涵和艺术价值等展览展示与互动体验，更好地推动非物质文化遗产传承与发展。
四、建立完善保障机制是保护与传承的落脚点
建立健全非物质文化遗产保护体系，是非物质文化遗产传承和发展的重要保障。我国地域辽阔，民族众多，非物质文化遗产具有浓郁的地域性特点，针对这种情况，地方政府除了做好非物质文化遗产的地方立法外，还要建立和完善三个机制：一要构建完善的传承人保护机制。非物质文化遗产传承人是延续民间优秀传统文化的重要组成部分，政府主管部门要建立健全相应的非物质文化遗产传承人保护法律制度，增强传承人保护力度，完善保护体系；二要构建完善的传承人认定机制。要科学设置认定标准，把“从事非物质文化遗产资料收集、整理和研究的人员”也列入其中，增强传承人的扶持力度，并设立传承人奖励和激励机制，对传承人开展传承活动进行等级考核，调动传承人保护和传承非物质文化遗产的自觉性和积极性。三要构建完善的遗产申报机制。对非物质文化遗产实行分级递进式申报，以保证我国各地域、各民族、各文化在非物质文化遗产申报与保护方面，做到有序和兼容，确保各种形式的非物质文化遗产都能得到合理的保护，并大放异彩。

⑽ 怎样保护非物质文化遗产

法律保护
《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年6月1日起实施 。

指导方针
保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。非物质文化遗产保护的工作原则是：政府主导、社会参与、明确职责、形成合力；长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效。

一、提高对非物质文化遗产的认识
非物质文化遗产是全人类的共同财富。非物质文化遗产关系一个民族的文化与精神的传承，较之有形遗产而言，如指间之沙，稍有不慎，就会流失于指缝。非物质文化遗产，作为中华民族传统文化重要的组成部分，从某种意义上来讲，它记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着中华民族的精神。

二、重视对非物质文化遗产的研究
历经数千年而形成的非物质文化遗产，在它长期产生，形成与发展的过程中，受历史条件、经济形态、生产、生活方式及群众思想观念的局限，必然要打上某一时代与阶级的烙印，其中既有金砾玉石，亦有残渣败絮;既是精神动力，亦是沉重的包袱。我们在对其研究时，首要的是要分清这两种界限。对其金砾玉石及精神力量，要使之发扬光大，给予继承并创新;对其残渣败絮、沉重包袱，必须弃之不惜，坚决甩掉。对非物质文化遗产的研究，要采取多学科交叉综合性的研究方法。

三、创造保护、传承、发展良好氛围
一个城市有一个城市的历史文化底蕴，构成了有别于其它城市的特色与风格。近年来，伴随着联合国教科文组织宣布人类口头和非物质遗产代表作行动的启动，全球性的保护、珍视口头和非物质遗产逐渐掀起热潮。非物质文化遗产是不能像文物一样被保护起来的，非物质文化遗产不是死的，要在继承的基础上发展非物质文化遗产。