文化的本质属性是什么

❶ 文化的特性是什么

异质性、多样性和培育、呵护性是文化基本属性。
第一异质性：异质性是文化的本质属性，是文化存在的基础，是一种文化之所以被称为文化，被称为特定的文化而不是另一种文化的根基。失去异质性也就失去了文化存在的必要性。具体到中国文化，因中华文化与西方文化的不同（异质性），是中国称之为中国，不是美国、日本、英、法等其他国家的根本原因；是中华文化是世界上唯一一个连续、不间断发展的最古老的文化的根本原因；是中华文化极具向心力、吸引力的根本原因；是中华文化几千年历练中积淀的精华；是中华文化在其传递过程中不断加强的异质性，这是中国经济、社会发展的根基。失去了异质性，则失去了中华文化，失去了中国经济、社会发展的根基，最后中国人消失在别的文化之中——中华龙消失了（弃龙的人愿意看到的一幕出现了）；在中国的土地上出现了西方人的文化，建立起了西方人的国家！这绝不是危言耸听！我们都是龙的传人，即为龙的子孙，那么龙就是中华儿女的母亲，而所谓的专家、学者中华龙都可以抛弃，母亲都可以不要，还有什么不可以抛弃的呢？必须警惕：有居心的人的恶意中伤、诋毁、攻击我们的母亲，就算是母亲性格暴戾、丑陋不堪，我依然爱我的母亲！况且我们的母亲是多么的勤劳、温柔和善良。总之，抛弃了文化的异质性就等于抛弃了文化本身，就等于抛弃了国家。意味着民族的消亡。
第二多样性：多样性是文化的另一个属性，是文化的基本存在方式。世界的物质形式的多样性决定了适应与物质形式多样性的文化的多样性。文化的多样性促进文化异质性的发展，没有文化多样性的碰撞就没有文化的发展；同时文化的发展必须立足与文化的异质性，没有异质性作保证的文化的发展，就迷失了发展的正确的方向，必将导致文化的衰退，甚至消失。只有建立在文化异质性基础上的，由文化的多样性促进的文化的发展才是正确的发展和健康的发展。中国古代的文化融合，在多样性的碰撞中，中华文化以其深厚的根基和博大的胸怀吸收、融合了外来文化，对其进行提炼和升华，使其成为自己的一部分，达到了提升、丰富自己的目的。实践证明外来文化并不可怕，它们不但威胁不了中华文化，反而成为中华文化的添加剂和助推器，有助与中华文化的发展。
第三，文化的培育性和呵护性：文化的多样性促进异质性的发展，但文化不会也不可能自己发展自己，而是需要人的培育和呵护，没有培育和呵护就没有文化的发展。中华文化博大精深，是历代学者努力培养的结果，不努力或不进行艰苦的努力都将导致文化的衰退。在当前的中外文化的碰撞中有些顶不住外来文化的压力，抛出了弃龙、弃中医等的言论。这是一种畏惧困难，不愿承担责任，不敢竞争的自暴自弃的表现，他们既不愿在国内坐冷板凳精心的培育自己的文化，又不想作苦行僧去外国宣传、弘扬自己的文化，而是试图通过简单化的抛弃，来达到文化融合的目的。欲速则不达。这种做法非但无助与文化融合反而迷失了自己，迷失了中华文化——使当前的文化虚无状态更加雪上加霜

❷ 如何理解文化的本质

文化就是去掉完整性，区分出是与不是才能在文化进程中完成探索、发现、发明。文化的魅力来自智慧的偏见和野蛮，偶然性个案才能进入神秘的创新，当然也会引起争议，我们知道完整和分裂都是世界的面貌。文化的成型到鲜艳、炫耀、敏锐、透彻，才能表现出智慧的辩证和深邃。智慧就是文化进程中独创的执行力。大自然用时间创造了文化的次序，人类根据大自然双重性和第三空地的优雅产生了博弈智慧的深度。这里引入战略和战术不同时空特性，战略和战术的对局或许可以给侦察定义。这里也是战略和战术的博弈，战术者（赌客）只懂得文化性质，战略家（赌场）还懂得文明实体。文化是一个进程，一个按时间可分的精神演变进程。感觉、思维、意识、观念、主观、理性、真理，这是文化进程。感觉、思维、意识、观念、主观、理性、真理、证据，这是文明进程。感觉、思维、意识、观念、主观、理性、真理、证据、科学，这是科学进程。文化诞生于谎言，文化又是虚无主义，只有文化才有万能的理性产生当代文明。文化来源于各种各样组织教育机构，来源于不同的格式和理解万事万物非绝对对立的意识态度，用哲学分化的倾向，用崇拜信奉的自由，带有部分痴化的偏见并给以肯定。文化就是去掉完整性，区分出是与不是才能在文化进程中完成探索、发现、发明。理性是真理的灵魂，真理是文明的胚胎，文明是科学的丰碑。文明的创新一定要战胜他人，保持和自然宇宙的一切和谐才能走向科学，科学用它的永恒、普适、唯一的三大不变属性，作为检验万事万物的准则，度量人的非物质文化行为博弈价值，也度量着有形的物理世界。《博弈圣经》中说：“科学的理性是一个国家的准绳、品德和声誉。”文化的一切创新，都是命题的总括。命题作为非物质与人对应的关系，这是一个人与自然的博弈实体关系，一切都由这个博弈实体规则所支配，再由命题的文化沿着正理的进步与增长，表现出科学发展观的“发展”是连续、持久、均衡的自然特征，又是战略里的六法则之一。科学发展观的正理均赢论是大自然的均衡体系，也是科学发展观的精髓。用《博弈圣经》认识科学发展观的大部分特性是正理与均赢，它面向世界未来文化的开放、独创与包容，再让所有的人在自由中，找到一个个与现实的联系，自上而下贯通一个实事求是的真假概念。《博弈圣经》有一段提示：“一个个局部真理属性的连续性，构成了真理的永恒特征。它不容忍假设，更不允许与谎言并存，因为真理的下一站就是物理世界的证据，那是文明的所在地。”人们理想得到的一切都是自我建立对局之后才能实现。科学发展观的正理均赢论落实到现实中，正理就构成了哲学思维的主题元素，同时，构成了人与自然的博弈实体，（博弈实体：是心灵、思想、意识、行为、理智的对象和广延，也是人与自然的对应，构成一个多态式的、表现出二特性的事实。二特性是先前必然决定的人与大自然统一成一个实体的东西，无限永存，有可分不变性又不可还原的属性，并被统一在一个单一的实体中，成为博弈实体的一元论，也是自然意图。实体一元论在数目上的同一性，发生的因果次序不属于个人的部分本性，这种属性是实体的性质。因此先定性通过不同步时空概念，把决策人再进行实体空间的延伸，通过属性自身，接受哲学和逻辑学的一致性就会有认识了对局和理性的可能，它始终同在实体内被理解，理解事物的不一致，理解多态式是大自然的均衡，理解反事实的论断，完整的博弈世界就是决策二特性。）所以，我说，科学发展观的实体分离不变性，表现出来的正理均赢论，任何人应用它，都有无限创新的可能。文化命题不能具体，文化是靠感情的转换，遗存下来才有价值，文化就是以哲学的形式和科学的方式进展着。《博弈圣经》中说：“文化就是去掉完整性，区分出是与不是才能在文化进程中完成探索、发现、发明。”如果不能认识科学发展观的正理均赢论里的对应关系，将不知道一个人在说什么，或者变成对名词的吼叫，一个伟大的命题也会变成口号。 摘自《科学发展观与博弈圣经的哲学陈述》

❸ 什么是文化属性

文化属性拆分来看
，“文化”之“属性”，及本质之本质、核心之核心之意，可以说言简意赅、特征鲜明（避免了于已有名词的重复和混淆，如“文化”、“传统”、“文化传统”、“传统文化”等等）。
只是，抽象概念的意义在于方便问题的表述以及明确思考的方向，而如果直接把所有具体问题归结于一个很抽象的概念，就很容易空洞、含糊、不明所以。
如果你是看了《天道》才提出了文化属性的问题，那么你只需要了解丁元英说的那句
看山是山
看水是水
及至看山不是山
看水不是水
最后回归山水依旧的境界
你就知道什么文化
什么属性无非都是一种规律的代名词
根本不可用言语解释
就是所谓的不可知
无须知~

❹ 文化的本质内涵是什么

文化是一个群体（可以是国家、也可以是民族、企业、家庭）在一定时期内形成的思想、理念、行为、风俗、习惯、代表人物，及由这个群体整体意识所辐射出来的一切活动。传统意义上所说的，一个人有或者没有文化，是指他所受到的教育程度。后者是狭义的解释，前者是广义的解释。另有人以此为名。
定义
广义：人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。特指社会意识形态。在阶级社会中，文化是阶级斗争的武器。一定文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。
狭义：指意识形态所创造的精神财富，包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。
文化是人类生活的反映，活动的记录，历史的积沉，是人们对生活的需要和要求、理想和愿望，是人们的高级精神生活。是人们认识自然，思考自己，是人精神得以承托的框架。她包含了一定的思想和理论，是人们对伦理、道德和秩序的认定与遵循，是人们生活生存的方式方法与准则。思想和理论是文化的核心、灵魂，没有思想和理论的文化是不存在的。任何一种文化都包含有一种思想和理论，生存的方式和方法。需要是现实，理想是向往，愿望是想得到的，要求是必须做到的。
广义文化与狭义文化
1 、对文化的结构解剖，有两分说，即分为物质文化和精神文化；有三层次说，即分为物质、制度、精神三层次；有四层次说，即分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值。有六大子系统说，即物质、社会关系、精神、艺术、语言符号、风俗习惯等。
2 、广义的文化，着眼于人类与一般动物，人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又被称为大文化。
3 、广义的文化包括四个层次：一是物态文化层，由物化的知识力量构成，是人的物质生产活动及其产品的总和，是可感知的、具有物质实体的文化事物。二是制度文化层，由人类在社会实践中建立的各种社会规范构成。包括社会经济制度婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、国家、经济、政治、宗教社团、教育、科技、艺术组织等。三是行为文化层，以民风民俗形态出现，见之于日常起居动作之中，具有鲜明的民族、地域特色。四是心态文化层，由人类社会实践和意识活动中经过长期蕴育而形成的价值观念、审美情趣、思维方式等构成，是文化的核心部分。
4 、心态文化层可细分为社会心理和社会意识形态两个层次。
5 、社会心理是人们日常的精神状态和思想面貌，是尚未经过理论加工和艺术升华的流行的大众心态，诸如人们的要求、愿望、情绪等。
6 、社会意识形态是指经过系统加工的社会意识，往往经由文化专家的理论归纳、逻辑整理、艺术完善、并以着作、艺术作品等物化形态固定下来并跨时空传播。
7 、根据与社会存在关系的疏密程度，可将社会意识形态区分为基层意识形态和高层意识形态，前者包括政治理论、法权观念等，后者包括哲学、文学、艺术、宗教等。
8 、基层意识形态与社会存在保持着密切联系，是经济基础的集中体现，但它的产生和发展仍然要经过社会心理这一中间环节起作用；高层意识形态是更高的更远离物质经济基础的意识形态，具有较强的独立性，但它与社会存在之间的中介是社会心理和基层意识形态。
9 、狭义的文化排除人类社会-历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，主要是心态文化，又称“小文化”。
10、1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出了狭义文化的早期经典界说，即文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。
文化有两种，一种是生产文化，一种是精神文化。科技文化是生产文化，生活思想文化是精神文化。任何文化都是为生活所用，没有不为生活所用的文化。任何一种文化都包含了一种生活生存的理论和方式，理念和认识。
在社会生活中，人们形成了共同的认识，理念和思想，遵循着一定的规则，规范和秩序，这就是文化。 来源于《中国文化概论》大纲绪论部分。
文化就是人们关注、探讨感兴趣事物的现象和氛围。
根据人们探讨某个事物人数的多寡则可以把文化分成大文化和小文化。即： 相对于其他文化，人们关注、探讨感兴趣事物的人数多的现象和氛围就是大文化；而人们关注、探讨感兴趣事物的人数少的现象和氛围就是小文化。——摘自中国幸福学研究
文化是人类群体创造并共同享有的物质实体、价值观念、意义体系和行为方式，是人类群体的整个生活状态。政化（即不同时期的执政者倡导的文化）是文化和先导，有什么样的政化，就有什么样的文化。
这个定义揭示了几个方面的内容：
（1）文化是人类群体整个的生活方式和生活过程。主要成分是符号、价值和意义、社会规范。符号是指能够传递事物信息的一种标志，它在生活中代表一定的信息或意义。文化的存在取决于人类创造、使用符号的能力。价值观是人们评判日常生活中的事物与行为的标准，决定着社会中人们共有的区分是非的判断力。社会规范是特定环境下的行动指南，它影响着人们的心理、思维方式和价值取向、行动。
（2）文化的内隐部分为价值观和意义系统，起外显形态为各种符号，这些符号主要体现为物质实体和行为方式。
3）对整个人类来说文化是人的创造物，对于特定时间和空间的人而言，文化则是主要体现为既有的生存和发展框架。
（4）文化随着人类的群体的范围划分不同而体现出差异。 ——选自 《社会学教程》 易益典
《现代汉语词典》上的解释： wén huà
1.人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。
2.考古学用语，指同一个历史时期的不易分布地点为转移的遗迹、遗物的综合体。同样的工具、用具、制造技术等是同一种文化的特征，如仰韶文化、龙山文化。
3.运用文字的能力及一般知识：学习文化、文化水平。
概念

定义：文化是人的人格及其生态的状况反映。
广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分。文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造，为人所特有的。有了人类社会才有文化，文化是人们社会实践的产物。
当代人学家，文化学者张荣寰在2008年3月重新界定文化，阐明文化是人的人格及其生态的状况反映，为人类社会的观念形态、精神产品、生活方式的研究提供了完整而贴切的理论支持。在一个科学的人类学、一个哲学的人类学、一个神学的人类学的综合研究中，文化代表人存在的某一层面“个性和共性”关系与实际，即更高质量人格的人，在生物性层次、在历史性层次、在社会性层次、在自我性层次予以贯通和表达，这种表达就是文化。文化蕴涵人最高贵的意义，以信仰真理；知识善行；仁爱美情来砾炼人格是人最高贵的意义，也是文化的最高表达。文化也是人学的社会呈现，人的真理只能是原于人本身，人以外的一切物质又都体现在人的生命中，因为自然的秘密存诸在人的文化中，而人的文化秘密又存诸在自然中，只有上升科学工匠和科学智者的人与环境关系的认识，人才能超越出对科学狭隘和封闭的理解；超越出对哲学无视个人生活的概念；超越出对神学的灵魂与超自然的理解！文化是人幸福的工具，人通过对文化的交流和吸收，使人在创造生活条件的社会实践中，由于感受和理解到个人 ,集体乃至人类的目标，理想和正义公益之事业的实现而得到人格上的满足。幸福是人与人激情的热流从心河弛向爱之深海的温馨；是善良人的单纯。当人们付出责任的汗水，其额头必然散发出幸福的光芒。为幸福学的产生奠定了论论基础；文化是文明的裁体，文明是人的人格及其生态的上升直接导致文明的出现，文明是血缘、种族融合与信仰探索的发展结果，人类文明更高的层次应当是在全人类在建设“人格及其生态修养的实践工程”中：将一个科学的人类学、一个哲学的人类学、一个神学的人类学来求出人存在的某一层面“个性和共性”关系的成果，即更高质量人格的人，在生物性层次、在历史性层次、在社会性层次、在自我性层次予以贯通后，产生人类共同体文化的结果。文明社会和文明存在是循环的，是循环的生命群体存在，并在人类共同体文化的基础上达到顶峰。文明社会一直在发展中走向人类社会的高级趋势，是自然与人类、物性与人性、神与人共通、共一、共荣、共生的发展；是人类幸福（高级文明）只能是人格社会的产物；是新人格，是新生态和谐共进的结果。应当以文明学的研究及其应用来解决国家之间、民族之间、信仰之间、人类之间、人及其环境之间等等发生的所有不幸，因此，必须从人自身及其生态的上升与和谐入手，实现人类文艺复兴与人类共同体是迈向人类更高文明的必由之路。
其实，文化的定义很多,许多社会学家和人类学家都下过定义,曾作过统计:自1871——1951年80年里,关于文化的定义有164条之多,人类学的鼻祖泰勒是现代第一个界定文化的学者,他认为:文化是复杂的整体,它包括知识,信仰,艺术,道德,法律,风俗以及其它作为社会一分子所习得的任何才能与习惯,是人类为使自己适应其环境和改善其生活方式的努力的总成绩.此意义是否理:W.H.Kelley对它提出了以下的批评:
(1)定义的方式有毛病,这种方式永远不能将概念所包含的全部内容都罗列出来,"其他"虽可概括未罗列出的东西,但如果没有别罗列出来,就容易被人忽略.例:定义中没有列出"语言",而语言是文化中重要的部分.
(2)整体一词不合适,文化的组成部分之间是有矛盾的,强调整体就只突出了和谐.
(3)人类创造出的文化,不一定是为了改善生活,也有破坏的一面,例:核武器.这种批评是否合适 (1)如果把语言包括进去,该定义己列出了文化的重要组成部分.
(2)整体一词并不排除矛盾,任何事物都是矛盾的总体.
(3)人类创造的文化是有破坏的一面,但不要初衷,是意愿与实际的偏差,文化的创造本来是为了适应和改善生活,但结果相反,因此,张凡月先生认为,如果加上语言,此概念是可以的.
美国社会学家David popenoe 则从抽象的定义角度对文化作了如下的定义:一是一个群体或社会就共同具有的价值观和意义体系,它包括这些价值观和意义在物质形态上的具体化,人们通过观查和接受其他成员的教育万而学到其所在社会的文化.此定义的前两句概括了泰勒的第一句,文化对于人类来说,就象是本能对于动物一样,都是行为的指南.
Robin FOX更进一步指出:文化和本能的性质相通:
(1)二者都为某一种族成员所共有.
(2) 大部分文化行为也象本能一样,是潜意识的,不必通过思考而才学到.将它的刺激就能引起特定的反应.
因为:个人在生长过程中,经常在不知不觉间将社会现存的生活方式及习惯保存入脑,形成文化密码,由于这些离子的作用人就可以不经过大脑而得出种种行动,这一点上,与动物受到体能的支配一样. (3)后天学习而得.

本质
广义指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，又作用于一定社会的政治和经济。随着民族的产生和发展，文化具有民族性。每一种社会形态都有与其相适应的文化，每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。社会物质生产发展的连续性，决定文化的发展也具有连续性和历史继承性。
泛指文字能力和一般知识：学习文化｜文化水平。
社会学家、《工会博览》杂志副主编艾君先生指出，谈“文化”这一概念时，其内涵、外延差异很大，故文化出现广义与狭义之分。有学者将文化理解成三性，即历史性、群体性、影响性。所以才有了“文化指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和”的广义说法。他认为，文化的概念是很难界定的时而很大，时而很小。广义的“文化”，其涵盖面非常广泛。狭义文化。一般而言，凡涉及精神创造领域的文化现象，均属狭义文化。实际任何理论概念的产生，都有着它很难具体界定的问题，但艾君认为，对文化的理解，更应该把他看作是价值观念、审美情趣、思维方式等带有主观因素，相当于通常所说的精神、社会意识、道德制度等观念。他认为其表现为“有形”和“无形”两种形式，例如，思想、道德、价值观、宗教等意识形态领域都属于无形的文化；而“一幅画作、一座寺庙、一台京剧、一部着作、一个活动”等等都属于有形的。他指出，在当今社会里“文化”具体表现在四个方面：即精神食粮、价值观念、宗教信仰和道德规范。例如，我们如果把某阶段的历史纳入“文化”范畴，只能是说这段历史给予我们思维的启示，或者这段历史被写成了一部作品出版，或者说这段历史给我们带来的价值观念冲击。再譬如，有人对商业企业的全聚德申请非物质文化保护存在异议，认为全聚德不应该属于非物质文化范畴。实际不是全聚德这个商业店需要保护，而是全聚德所走过的风风雨雨，所形成的商业观念、道德行为规范、商业历史的启迪、价值品牌属于非物质文化的范畴，需要保护。因此，在对待“文化”的理解上，艾君认为，我们对于文化的概念的理解，不应是静态的，一成不变的；而是动态的，会随着社会人们精神、价值趋向、道德观念、社会认知度而发生变化。最简单的例子，就是改革开放初期，我们把“文化”仅仅理解成“精神”，所以才有了“物质文明”、“精神文明”两个文明的说法；后来，随着我们观念的更新，社会的发展，认为“精神”已经无法完全包含一些社会文化内涵，所以在后来的一些重要文献里便采用了“先进的文化”概念，实际上精神的范畴已经摆囊括在大的文化概念里，“先进的文化”实际上就是一切有利于社会发展，代表社会发展潮流的大的文化范畴。
什么是“文”？错综交杂的痕迹，是一种界线。 “
化”就是改变。笼统概括一下就是，各种事物有章有法地聚在一起非常“美好和谐”的一种现象就是“文”。用这种“美好和谐”的理念行之于一切，就是“以文化之”，就是“文化”的要求。而美好和谐是文化的最高要求。文化的核心就是人，文化是人的超越自然属性的理想和努力。

❺ 文化都具有内涵吗，文化的固有属性和核心是什么

要说起文化，我们国家绝对是一个文化大国。因为我们有上下5000年的历史，有源远流长的各种文明，因此就算对于整个世界的文明史来说，我们国家的文化都是不可或缺的一部分。但是就算我们每个人都知道文化，却很难去了解到文化的含义以及文化的核心和固有属性。

文化发展已经有几千年的历史，不同的人，不同的社会，对于文化的理解也不尽相同。但无论如何，两者之间都有相互联系。

❻ 文化产业的本质属性是什么

文化产业像其他一般产业部门一样具有经济属性，必然是以追求利润、产品的价值补偿和增值为目标的。这一特点，也使文化产业与以社会效益而不是经济效益为最高目标的公益性文化（如学术、学术型书刊、图书馆、博物馆等）。

文化产业像其他一般产业部门一样具有经济属性，必然是以追求利润、产品的价值补偿和增值为目标的。文化产业是生产和经营文化产品的行业，因而与生产和经营物质产品的一般产业不同，具有特殊的精神或文化的属性。

文化产业的功能是文化在自身属性基础上对社会环境的作用能力，它是文化对社会发生作用的基础和前提。文化产业的基本社会功能包括经济功能、政治功能和社会功能。

社会功能。文化产业的社会功能主要表现在以下方面。首先，文化产业具有娱乐功能。所谓娱乐功能，指的是文化产业能够满足大众放松身心、活动肌体、交流情感的作用。娱乐功能是文化产业重要的功能，也是最基本的功能。其次，文化产业具有审美功能。

虽然文化产品是一种“文化工业产品”，是一种商品，但它不是普通商品，人们消费的不是它的物质外壳，而是里面的精神内涵，人们消费是为了满足自己的精神需求以及娱乐、休闲和丰富自己的知识与心灵的需要。人们在享受文化产品精神内涵的同时，也得到了精神的愉悦、心灵的陶冶。因此，文化产业具有审美功能。

❼ 文化的固有属性和核心是什么，文化都具有内涵吗

在世界各地以及世界各地的各个国家或者部落，都产生了各种各样的文化。做的文化都给世界增添了一份色彩，因为有这些文化的存在，我们人类更加有认同感和互相欣赏的能力。那么最简单的对于文化属性和核心的描述就是思想的存在，但必须要明确的是，并不是所有的文化都是具有内涵的。