如何理解传统文化

❶ 如何理解中国传统文化

说到中国传统文化，在有些人大脑子里并不是一个清晰的概念。要了解这个概念我们首先来说一说文化的定义。有人把这个定义从两方面解释：1.老百姓的理解 老百姓对文化的理解就是，这个人书读得多，这人就有文化。2.权威的解释 对文化的一个诠释，需要去看一些比较权威的书，比如《辞海》、《辞源》，它对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。这跟老百姓的理解不同，它将“文化”提升到了“生存”的问题上。文化的种类也是多种多样，有古代文化、现代文化、东方文化、西方文化。战争年代，也有战争年代的文化。比如，游击战文化、阵地战文化、正规战文化、海陆空三军的战争文化。五四时期，有人又提出了中国文化和西方文化，把中国文化批得一文不值。一切都唯西方是举，只知有西，不知有东，已经成为时尚、成为潮流。
刘梦溪教授认为从广义角度看， 文化应该指一个民族的整体生活方式及其价值系统；从狭义的角度看，可以指人类的精神生产及其成果的结晶，包括知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。因此广义地说，中国传统文化就是指中国传统社会中华民族的整体生活方式及其价值系统。
说起中国传统文化，大家都津津乐道它的渊远流长，博大精深。甚至它的糟粕部分思想文化领域也有其精华部分，譬如民本思想（但我认为那还是明君明臣的产物）。我也很喜欢中国的传统文化，如中国古典文学，古典音乐都是我的最爱。但我们必须清醒地看到“中国传统社会发展缓慢还有其他一些综合因素，比如皇权过重，统治者虚骄、妄自尊大等等。还有更主要的，是长期只知有中国，不知有世界，等到江河日下、国将不国的时候，总算知道有世界了，又囿于传统、不肯放下架子”（刘梦溪）这些都是历史的垃圾，而中国的老百姓生活在其间长达两三千年时间，受这种专制思想毒害何其至深是不言而喻的了。就是毛泽东这样的人，也没有逃脱被中毒的命运。所以一种先进的文化应该是看它能不能与时俱进，吸收人类文明的优秀成果，而不是“囿于传统、不肯放下架子”。中国民主文化土壤薄弱，老百姓素质不高，民主意识不强，法治观念淡薄。中华民族的复兴，唯有大力宣扬民主和法制，开启民智。因此，民主文化在中国传统文化严重缺失，国人需要补上这一课！

❷ 如何看待传统文化

正确看待。传统文化是历史各个朝代，数千年的文化汇集而成，其中有很多值得学习的地方，值得继承的地方。同时也有很多需要客观看待，是好是坏，要保持自己的主见。发现其中的优点，也需要杜绝一些不好的东西。

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顺应潮流。时代在不断的前进，我们既要接受传统文化的熏陶，也要顺应历史潮流。不能一味的坚守传统文化思想，固守其中而不顺应历史的发展潮流。这样容易被历史所淘汰。

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继承发展。传统文化有很多需要我们传承，并且不断发展的。传统的文化能够适应当代发展潮流，顺应历史发展规律的，我们拿来坚持利用，不能够的我们了解，知道就好。不能抛弃，也不能一味的继承。

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取其精华。不管什么都有好的一面，同时也有不好的一面。传统文化亦然如此，所以，我们要取其精华，学习，继承，宣扬传统文化好的一面。同时，对于不好的一面我们可以了解，但不能固守，学会灵活对待传统文化。

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敢于创新。时代在发展，历史在不断的更新变化。对待传统文化，我们既要继承其精华的部分，同时也要敢于创新，对待传统文化我们要在其固有的基础上不断的发展，不断的创新，这样才能顺应时代潮楼，顺应历史发展。传统文化才能永不过时。

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宣扬教育。传统文化汇集了无数古人，无数朝代的智慧，同时也是我们所拥有的宝贵财富。我们不仅要继承，而且要宣扬教育我们的下一代，让传统文化能够一直流传下去，让越来越多的人学习，了解我们的传统文化。

❸ 对中国传统文化的理解与感受

中国传统文化源远流长，是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一，有着不可抵挡的神奇魅力。从定义来说中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。但是从中国传统文化的范畴来说，我们不能不感叹中国文化的博大精深；因为它涵盖了中华民族生活的方方面面，我们的衣食住行无一不体现出传统文化对我们的影响。

一、 我所理解的中国传统文化的精神

在我看来，中国传统文化中的精神应该是我们中华民族所特有的，也正是中国传统文化的魅力所在。我想，中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。

中国传统文化中用阴阳五行、太极八卦来解释着世间万物的变化。这是最朴素的世界观同时也是最朴素的人生观。中国人思想中最为讲究的就是平衡，这种平衡是由内及外的，包括着自己内心的平衡、内心与身体的平衡乃至自己与世间万事万物的平衡。虽然阴阳五行并无科学依据，但是确实很有道理。阴阳五行相生相克此消彼长，它们之间能够保持“和”也就是一种相对的平衡状态时，世间万物也就能欣欣向荣，而当阴阳不和之时则万事不顺。阴阳两个概念涉及了很多中国传统文化的精髓：中医、武术等优秀的中国传统文化中无不透露出阴阳的思想，中国人的传统世界观中也同样如此。阴阳调和则是传统文化所追求的至高境界。

中国传统文化中所追求的为人处世的最高境界是“中庸”，如同中国古代铜钱一般，外圆内方。“中庸”最早见于《论语》。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语•雍也》）中庸之道在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。我理解的中庸之道则是一种平和的态度，不挣扎亦不平庸，从容而淡定。为人处世不偏激，同时有自己的原则、有所坚持。这正是一种内心与外界的平衡，正所谓“不以物喜，不以己悲。”也就是内心与外界的“和”。中国传统文化中的人生目标：修身、齐家治国、平天下。也体现出了“和”的思想，修身是自身内部的“和”，是一种对于“和”也就是内心平衡与个人能力平衡的不懈追求。齐家则是指小环境的“和”，也是自己与身边环境的“和”，有内心的平衡来影响并带动小环境的平衡。治国则更大一层次，而最终的平天下则是最高的平衡境界：由内及外、循序渐进的来逐步完成自身的平衡直至自身与外界的平衡。许多国学大家都对中国传统文化有自己的理解，但是我不敢苟同，诸如自强不息、忠孝传家等等精神在我看来是中国人追求“和”的体现。所以我认为“和”才是中国传统文化真正的精神与精粹。围绕“和”这一核心才衍生出许许多多中华民族的精神和品德，然后被放射到中国传统文化当中流传至今。这个“和”字所体现出的思想包括了“天人合一”、“天下为公”、“贵和持中”、“和而不同”等多方面的精神。同时“和”也是辩证统一的，多角度多方面的探寻才能发掘出它的意义所在。正因为中国传统文化对于“和”的不懈追求，才有了中国文化强大的融合能力，有了中国文化的博大精深。

二、 中国传统文化在现代社会中的意义

对于中国传统文化在现代社会中的意义，我认为主要有两个方面，第一是中国传统文化的精神传承，第二是中国传统文化的物质传承。对于中国传统文化的精神传承我认为是最重要的，因为这可以说是中华民族的信仰。现今社会国人信仰缺失，中国传统文化中所蕴含的精神力量更显得弥足珍贵。通过对中国传统文化的精神传承来重塑国人的信仰是很有必要的。一个守不住自己传统文化精神的国家注定是不能强大的，只有用传统文化中的优秀思想净化国人的思想，让中国传统文化的优秀精神传承下去，中华民族才能够真正屹立在世界民族之林。同时，中国传统文化对于现代中国人来说也是一笔绝无仅有的财富，它以其悠久的历史、神奇的魅力吸引着世人的目光。来自东方的神奇文化有着让西方人赞不绝口的奇特魅力，似乎中国传统文化之上总是蒙着一层神秘的面纱，这正是中国传统文化的独特韵味。通过对中国传统文化的现代化商业开发，我们可以使中国传统文化大放异彩，同时也可以取得更多的经济利益。这也是中国传统文化物质方面的意义所在。

中国传统文化是不可复制的，独一无二的中国传统文化是一笔巨大的精神财富，也是一笔巨大的物质财富。现在它掌握在我们手中，作为炎黄子孙的一员，我们有责任也有义务将其发扬光大。对于中国的传统文化，我们要保持一颗谦卑、敬畏的心。修身、齐家、治国、平天下

❹ 当今社会我们应该如何看待中国传统文化

1、对待传统，不能以片面遮蔽整体，不能以当代否定过去。我国非遗保护的实践，正是抱着尊重中国社会整体发展规律的态度展开的。以历史的眼光、发展的眼光来看，非遗既是积累与沉淀，也具有开创与自我更新的能力。

2、文化因积累而形成传统，传统因积累而产生巨大能量。一个民族的传统对本民族来说，是不可或缺的生存财富和精神资源。对传统的认同和承继是非常有益并且必要的，对自身历史和传统的了解是一个人、一个群体、一个民族自身定力及自信自尊的精神源泉。

3、历史经验已经表明，传统内部应该有反思和批判的声音，但一味否定，一概推翻，只会导致全民性的心灵空虚和价值混乱。我们承认，传统中也有糟粕和偏狭，需要我们理性对待，去伪存真，但在这一过程中，不能以片面遮蔽整体，不能以当代否定过去。

(4)如何理解传统文化扩展阅读

在重视加强传统文化调研与保护的今天，非遗是我们的重要“索引”和宝贵财富。经由非遗传承保护，我们可以对中华传统文化进行重新审视和深入发掘，立足现实实践，面向未来思考，把凝结中国精神的中华优秀传统文化传播开来。

同时，非遗传承保护也是正当其时、影响深远的文化建构，通过生动讲述中国非遗故事，充分展现中国非遗道路的独特创造、中国非遗理论的独特贡献和中国制度的独特优势，让世界更准确、更全面地了解中国非遗保护的生动实践和丰硕成果，加深对中国非遗经验和道路的认识。这是一项功在当代、利在千秋的事业，也是当代中国人的历史使命。

❺ 怎样看待中国的传统文化

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，包含有儒家、道家、法家等思想，都是我国传统文化的组成部分，其中蕴藏着许多哲学思想和道理，对我国管理有着极其重要的影响。它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

❻ 谈一谈如何理解中华优秀传统

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉、中华优秀传统文化对中国特色社会主义建设具有重大意义、中华优秀传统文化能够助力我们坚定文化自信。

1、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。

文化是一个国家、一个民族的精神家园，体现着一个国家、一个民族的价值取向、道德规范、思想风貌及行为特征。中华文明是四大古文明中唯一没有中断的文明，中华民族在长期生产生活实践中产生和形成的优秀传统文化，为中华民族的生息、发展和壮大提供了丰厚的精神滋养。中华优秀传统文化是中华5000年文明的结晶，是中华民族的独特标识。

2、中华优秀传统文化对中国特色社会主义建设具有重大意义。

2013年6月，总书记在中共中央政治局第七次集体学习时指出，中国特色社会主义这条道路来之不易，它是在改革开放30多年的伟大实践中走出来的，是在中华人民共和国成立60多年的持续探索中走出来的，是在对近代以来170多年中华民族发展历程的深刻总结中走出来的，是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。

3、中华优秀传统文化能够助力我们坚定文化自信。

党的十八大以来，总书记围绕文化自信作出一系列重要论述，强调“坚持文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”。当今世界，国与国之间的较量，越来越多地体现在文化软实力的较量上，文化软实力在某种程度上已成为衡量一个国家综合国力和国际话语权、规则制定权的关键因素。在这样的形势下，要在世界上有所作为，首先要坚定并增强文化自信。

(6)如何理解传统文化扩展阅读：

总书记指出，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。在新中国成立70周年的重要时间节点，在全面建成小康社会的第一个百年奋斗目标即将实现的历史关头，在中国日益走近世界舞台中央的时代潮头，我们应该看到，中华优秀传统文化不仅是历史上中华民族战胜种种艰难险阻而薪火相传的伟大精神瑰宝，也是实现中华民族伟大复兴中国梦的重要精神支撑。

❼ 如何理解传统文化

如何认识中国传统文化

中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：

首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。

其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。

第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。

第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。

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❽ 对中国传统文化的认识和理解

真正对于中国文化的认识源于冯友兰先生的《中国哲学史》，在这部书的引导下，系统读过了《论语》，《庄子》，《老子》，《周易》金刚经，心经，坛经，分别是 杨伯峻，安德义先生译注论语，陈鼓应先生译注老庄，黄寿祺，张善文先生译注周易，至于佛教经典，皆是大德作注。书并不多，从中体悟万千，很难讲是正解正念，但跟随先贤，总不至于过于偏颇。 我所理解的中国文化，总体上可用两个字概括“通达”。儒家入世与出世的徘徊，道家遁世离世的执着，佛家则是在永远的淡定和超脱中寻求心的宁静，不用假以外道，仅以明心见性之大智慧便可以求得大快乐。总体三教，都是在内心上做功夫，至高境界都是万法圆融的通达和寂静。
后代儒学，发至微末，本已式微，总体是为了便于统治者控制民众，因此，礼法和教条越来越严格和繁复，相反，离圆融通达的本源越来越远。先秦儒学，是我比较推崇的，仅观论语，便可知，孔子原也是位本性率真，可爱好玩的老先生，一点也不见酸腐，一点不见呆板。老先生不如意时，会自谑说自己“累累若丧家之犬”，看到别的小伙子优秀时，会说“可以妻焉”(把自己女儿许配给他)，先生正经时候的言论，也大都中正平实。先生陶醉于周礼的完美之中，一生企盼克己复礼，把社会回复到周朝时“天下归仁”的状态，先生一生，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”的追求大都以失败告终，然即使如此，老人家还高唱，“道不行，乘桴浮于海，从我者，其由与!”，能有这样气度的人，怎会是一个整日唠唠叨叨，教导我们什么“忠恕仁孝”，“三从四德”的怪老头呢? 那这样的话，儒家的精神又在何处呢?在我看来，儒学讲求顺应天道，(实质也是汉儒附会天人感应之便宜尔)，其天道可从两方面理解，一是自然过程，一是人心向背。
儒学对于个人来说，要顺应天理，自然是处理好两种关系，和客观世界的，和周围人的。儒学告诉我们，只要我们有以下的品质：仁，义，礼，智，信，再加之行事中庸谦和，便可以顺应天道，圆融自在，同时，当一个人具备以上的品质之后，自然会升起对别人的慈悲，同情，(即孟子所说“恻隐之心，人皆有之”)，自然会有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的诸多做法，当一个人在进行这样的行为同时，亦即在修身，进一步，扩展行动范围，即是齐家，治国，平天下的诸多入世之举。所以在我看来，这些行为，不过是我们要到达通达境界的必经之路，只有一个内心纯净，中正平和的人才可以顺应天道，圆融于世，而当我们真正明白这些时，往往已然没有那样纯净的内心了，此时需要一个双向的反馈作用，修心的同时也是在入世，入世的同时也是在修心。
所以，从此观之，儒学，绝不会抱残守缺一些故纸堆中的教条，所有这些的目的，在于经世致用，而经世致用的目的在于修心，修心的目的在于走向通达的天道境界。 明白此理，即可以明白为什么，那些真正的儒生，往往是俊秀飘逸而超脱的，比如：颜回，苏轼，范仲淹。其实，我亦很难举出太多，后世儒学成为通往名利之门的必由之路，因此，真正在这之中读出“圆融于世，通达天道”这几个字的，并且知行合一，始终如一者大抵不多。这就是我理解的儒学精神，至于后来什么程朱理学，阳明心学，在我看来，大多糟粕大于精华，不过是，儒学的细微和某些特定命题被不顾前提的发挥到极致的产物，大多是为了是读书人变得易于管理，且易于蒙蔽。因此，对那些不顾一切的认为，中国传统文化尽应传承和光大的民粹主义者，我想说的是，如果顺应自然的灭亡，就应该让其灭亡。