如何传承民俗文化

‘壹’ 如何继承和发扬传统文华

取其精华，去其糟粕，批判继承来，古为今用，面向世界，博采众长。吸收有益来的外来文化，以我为主，为我所用。反对历史虚无主义、守旧主义。批判的继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新，为传统文化注入时代精神。

1怎样继承和发扬优秀传统文化

取其精华去其糟粕，批判继承古为今用。对传统文化中符合社会发展要求的积极向上的内容，应保持发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的落后的腐朽的东西必须见加以改造或剔除。

坚持正确方向

树立高度的文化自觉文化自信，坚持对传统文化的创新，坚持正确方向，克服错误方向。立足实践，坚持人民群众的主体地位。坚持中华文化立场，尊重自己民族的文化，培育好发展好的民族文化。推动中华优秀传统文化的创造性转化，创造性发展，结合新的时代条件和实践要求，对其内涵和表现形式加以拓展、补充、完善，赋予其新的时代内涵和表现形式，充分展现中华文化独特魅力和时代价值。

继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求，它们是同一过程的两个道方面。要把握好文化继承与发展的关系，在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新。

‘贰’ 怎样让民俗文化生生不息，源远流长地传承下去呢

7月17日，由中国宋庆龄基金会主办的“我的民俗相册——两岸青年学生走进陕西”活动正式开启，两岸青年学生团一行走访并现场观看了华阴老腔、皮影戏、安塞腰鼓、剪纸、三弦琴表演，并和这些民间传统技艺的传承人们进行了近距离的交流。在交流中青年们发现，无论是上过春晚的华阴老腔，还是声名远播的安塞腰鼓，都会面临着传承断代、技艺难续的问题。怎样在代际更迭之时既保留民俗文化的原汁原味，又使新一代年轻人产生浓厚的兴趣是目前亟待考虑的问题。

为了顺应非遗传承的大潮，很多民俗技艺在政府和民间组织的支持下开始走进社区、走进校园，旨在使更多人了解这些优秀的民俗技艺，以将其传承下去。但也有一些活动的形式偏于刻板，最后往往成了强制推广，效果并不持久，很容易“雁过无痕”。因此，传统民俗技艺传承应该将受众更多地定位于年轻的学生，学生是好奇心和学习能力都很强的群体，容易在这些活动中培养出对传统民俗技艺的兴趣。非遗传承人将自己的技艺作为一门兴趣课教给学生，加强对青少年学生的艺术启蒙教育，使其在正常的课业之外可以有更多选择，同时又发展了自己的一项特长。

在体验经济时代，任何人都注重体验时的切身感受。因此，仅仅从互联网上获取的关于传统民俗技艺的扁平化的信息并不能让大众直观了解到其真正的价值。无论是安塞腰鼓、华阴老腔还是三弦琴，都可以寻求和现代技术的结合，用技术来消除和观众之间遥远的距离，比如运用VR来让观众直观地感受现场的表演，将像三弦这样的传统乐器的声音模拟之后做成APP让用户弹奏等等。这些多样化的形式不仅可以再现感官的真实感受，还能让年轻人产生浓厚的兴趣，以此带动民俗技艺的传播。

‘叁’ 我们应该如何传承中国的优秀传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

(3)如何传承民俗文化扩展阅读：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

‘肆’ 如何传承传统文化做小小传承人

如何传承传统文化做小小传承人
这就需要我们积极探索传承优秀传统文化的有效途径。传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。我们前面提到，传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。
从幼儿园到大学的教育，都要传授有关传统文化精神方面的内容。
这些传统文化的精神理念存在于传统的文化典籍、、传统艺术、传统技能、传统节日以及各民族的风俗习惯等等文化形式或文化载体之中。我们要传承优秀传统文化的精神理念，自然也不能凭空进行传承，而是要借助各种文化形式。虽然各种传统的文化形式都能体现传统文化的精神理念，但传统文化的精神理念在不同的文化形式中的显现程度还是有很大差别的。如在文化典籍中体现的传统文化精神理念无疑是更加直接、更加明显的，因此在中小学的传统文化课程学习中，可根据中小学生心理认知特点，运用适当的方式更多地引入一些哲学、文学、文化的经典名篇的学习内容

‘伍’ 如何推动传统文化的传承与发展

1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。

3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。

4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。

5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
    加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。
进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。
三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。
实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。

‘陆’ 如何继承和弘扬中华优秀传统文化

传承传统文化，是营造和谐社会氛围的关键。中国是文明古国，但是，当代社会暴露出的道德滑坡不容小视。食品安全领域问题丛生，威胁民众身体健康;电信诈骗、碰瓷假摔，无不加深社会的诚信危机，出现“陌生人社会”的窘境。缘何产生公民道德滑坡?症结在于传统文化在社会经济的发展下逐步边缘化。无论是孔子倡导的“礼之用、和为贵”，亦或是道家提出的“道法自然”，都是传统文化的灿烂瑰宝，有利于公民素质的提升、社会发展的稳定。由此可见，传承传统文化是发展之基，是社会有序发展的前提。 传承传统文化，是民族生生不息的保证。中华民族一直是一个多灾多难的民族，在近代史的开端，我们被西方列强的坚船利炮被迫打开大国，备受欺压;在国家发展的过程中，历经风雨、地震等自然灾害的摧残。。。然而，缘何中华民族在历经磨难之时，却能浴火重生、化蛹成蝶?关键在于传统文化的力量支撑。 书记说过：“中华文明源远流长，自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传。”这启示我们，需要以“愚公移山”的恒心、“滴水穿石”的韧劲，传承中华文化。

‘柒’ 如何传承民俗文化

民俗文化是中华民族传统文化的组成部分。不同地域、不同民族、不同时期的民俗文化是各不相同的。

我国有浓厚的民俗文化底蕴，民俗文化丰富多彩，如喜气洋洋过春节、张灯结彩过元宵、怀乡祭祖过清明、纪念屈原过端午等各种节庆纪念活动。每个地方又有自己特色的民俗活动，如甘肃省定西市安定区内官营镇的净街、锦鸡源庙会、纪念文天祥诞辰节、乡村皮影戏、民间剪纸；粤港地区的舞狮、舞龙灯、逛花市；关中耍社火，陕北扭秧歌；彝族的火把节、跳虎等等，都是我国珍贵的文化遗产和资源。

在今天对广大人民群众开展传统民俗文化教育，对营造和谐文明的人居环境，提高人民群众的思想道德素质，促进民俗文化的传承发展，都会起到十分重要的作用。

在民俗文化传承发展中要突出以下几点：

一、创新理念。
要把优秀的民俗文化与促进国家文化大发展大繁荣有机结合起来，与地方经济特点有机结合起来，在传播地方民俗文化的同时推动地方特色经济的发展。

二、建立队伍。
建立一支“政治强、业务精、作风正”的民俗文化的专业工作队伍，在加强配备、合理使用、精心培养上下功夫，使其成为民俗文化发掘的行家里手。

三、巩固阵地。
要充分利用和发挥当地文化场馆的作用，因地制宜地对干部群众进行民俗文化教育，开展民俗文化技能传承培训，对民俗文化“取其精华，弃其糟粕”，通过褒扬新风尚，鞭挞假、丑、恶。

四、发展经济。
当今社会，文化成为经济社会发展中具有最高层次竞争力的战略资源，要提升地区的品位，提高当地发展的竞争力，必须要在发掘文化资源，发挥文化影响力上下功夫。通过创意因子，把发展文化作为提升综合实力的突破口。比如说香包，过去只有在端午节时才戴在孩子的身上，寓意祛毒避邪，现在则变成了一种纯粹的装饰品，寓意也拓展为给小孩祈福、给老人祝寿、替男女传情等，可以按不同对象、不同节令、不同场合制作出不同的香包。这都是为了适应市场需要而发展起来的。

‘捌’ 在现代社会中，怎样传承中国的传统节日

在中国传统节日的传承上，应注重对传统节日所有权的保护。中秋、端午等传统节日被定为法定节假日，促进了旅游市场的快速增长，传统节庆文化、民俗文化与旅游产品的结合也备受游客欢迎。春节期间，各式各样的庙会吸引人们走出家门观赏演出、购买年货、祈福祭拜，表达对新年的希冀。

中秋佳节的诗会、赏月、放灯等活动，表达对阖家团圆的美好希望；清明节人们除了祭祀先人外，也会踏青插柳，体验乡野之乐。在节庆活动中，祭祀仪式、巡游、餐饮、祈祷字符、庆典爆竹、戏剧舞蹈、雕刻绘画等形式，都可以转化为供游客参与体验的文化旅游项目。

让游客在参与节日娱乐活动过程中提升旅游体验，近距离体验感受传统文化魅力，从而加深对传统文化、自然遗产的了解与认同。专家指出，文化是旅游的灵魂，游客对旅游项目体验性、文化内涵体验的要求不断提高。

节庆活动丰富的表现形式、深厚的文化底蕴契合了游客对文化旅游产品的需求。在旅游产业提质升级、促进文化旅游融合发展的进程中，更应挖掘好节庆文化的“宝藏”，为旅游产品注入更加丰富的内涵。

在不少地方，传统节庆文化与当地的非遗文化、民俗文化深度融合，让地方特色文化更生动地展现出来。刚刚过去的端午节，除了最为人们所熟悉的祭屈原、赛龙舟、吃粽子等传统活动，北方一些地区，还保留着踏柳吟诗、射箭、打马球等当地流传的节日活动。

体现了北方民族文化的鲜明特色。中秋节，除了多数地方的祭月、赏月、拜月活动，有的地方挂灯笼、猜灯谜、舞草龙，在北京传统里，拜兔儿爷是最有特色的中秋习俗，部分地方还有“走桥”的习俗。

在我国广阔的地域上，多样化的民族文化更是赋予了民族节庆更丰富多彩的内容，成为民族文化、地域文化的集中体现。在云南，彝族有火把节、插花节、赛装节，白族有三月街节、开海节、绕三灵，傣族有泼水节、送龙节，多元民族的特点让云南的节庆文化格外异彩纷呈。

随着当地旅游发展和节庆文化宣传，这些活动形成了不小的影响力。多种多样的少数民族传统节日是中国传统节庆文化的重要组成部分，其中不少已经被列入非物质文化遗产，在千百年的传承中，这些节日成为当地民族文化的重要载体，需要加强挖掘、整理、普及和传承。

让民俗文创产品走进现代生活

当前我国的传统节日文创面临着形式单一、同质化等问题，旅游市场的热度让商家重消费、轻文化，包装豪华的月饼、粽子或景区售卖的低端、相似的纪念品遮盖了应有的文化价值。人们的审美需求、文化素养不断提高，对民俗文创产品的要求也在不断提高，这为民俗文创产品的深度开发提出了更高要求。

节日等民俗文化是传承民族文化的重要载体，民俗节日饮食、节庆仪式、节庆物品的背后蕴藏着深厚的历史文化，凝聚着先人们的生活经验和智慧。人们的生活方式已与古代农耕时期大不相同，传统节日的文化语境发生改变。

要创新性发展传统节日文化内涵，就要寻找其与当代社会的结合点，设计出符合现代审美需求的文创产品，将节庆文化融入人们的现代生活。这也更需要通过灵活新颖的表现形式，创造更多人们喜闻乐见、易于接受的文创产品，努力打造我国的民俗文创产品品牌。

‘玖’ 从民俗角度谈谈如何传承发扬我国的传统节日

1、将传统节日适当增加为法定节日：

在传统节日与现代政治性节日比重大大失谐的情况下，尊重人们的风俗习惯，适当增加传统节日为法定节日，显得迫切并必要。

2、加强对下一代传统文化的教育：

多开设传统文化课程，让学生对传统节日的来龙去脉有一个清晰的认识，并通过教育使他们有一种对传统节日，对本国节日的温情和敬意感，在传统节日的良好社会氛围形成之前，社会教育的功能缺位必须由学校教育来补充，才不至于出现传统节日的“断代”。

传统节日在现代生活中的意义有三点：

1、传统节日有着凝聚民族精神的作用；

2、有增进人际和谐，传承文明的作用；

3、有利于建构“和谐”社会。

在历史上，传统节日也不是一成不变的，而是在不断的演化，整合着的。

‘拾’ 该怎么传承传统文化

传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。
一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标。
二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径。
三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容。
四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。
自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执着追求等等。几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。