爱与孝中西方文化哪个更好

1. 中国与西方的家庭观念有什么区别

中西方家庭观念的区别为：重视血亲程度不同、家族意识不同、子女与父母关系不同。

一、重视血亲程度不同

1、中国

中方家庭观念重视血亲关系，中国人的家庭结构的主要特点就是大家庭。包括核心家庭与延伸家庭。

2、西方

西方家庭对于血亲关系并不像中国人那么重视。在西方国家，核心家庭占绝对的主导地位，而延伸家庭微乎其微。

二、家族意识不同

1、中国

中方家庭的家族意识较强烈，亲情伦理在脑中根深蒂固，一直奉行敬老的传统。老人们往往会受到家庭、社会格外的尊敬。

2、西方

西方家庭的家族意识较淡薄，西方的社会的根基在个人，西方文化价值观以个人主义为核心。赞扬人的价值，提倡人的尊严和个性自由发展。父母与子女的关系较为平等。

三、子女与父母关系不同

1、中国

在中国家庭中，子女年幼时依赖父母，父母为家庭做出很多的个人牺牲，但要求子女更多的服从。子女成长后则对父母负有赡养的责任，但在某些情况下会继续依赖父母。

2、西方

在西方家庭中，子女中学毕业后就不在家里住，年轻人以独立自主为荣。而父母老了以后也不以子女为依赖，子女也没有赡养父母的责任，双方没有这么多义务与责任。

(1)爱与孝中西方文化哪个更好扩展阅读

美国法律规定，成年子女对于“贫困”父母有经济支援的义务，这里的重点在于“贫困”。而在中国文化中，“孝”是个核心概念，且“孝”与“顺”并行。“顺”老人心意，才是“孝道”。

在英美文化中，赡养父母并没有作为一种“责任”而被社会强加给个人。不过，大部分子女还是如中国人一样认真赡养父母的。辞去原本在大城市的高薪工作跑到小镇上与年迈父母一起居住的也大有人在。

若说不同，倒是今天西方年迈的父母正是“婴儿潮”的一代，他们中大多更为“独立”，不愿意与儿女住在一起，而更愿意享受自由的生活。

2. 中西方文化的差异

一、中西文化背景的差异
以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。同时更注重于自给自足的内向型文化，清朝时的闭关锁国正是其体现。
而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。以“爱”为社会核心。同时具有开放性的外向型文化，以新海路开辟时对新大陆的侵略为代表。

二、中西方价值观和思维方式的异同
①科学观
在科学方面，中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神，所以，尽管人类历史上四大发明都是出自中国人之手，郑和下西洋时，中国的造船技术是世界一流的，但几千人的船队七下西洋，不过为了宣示明王朝的“富有与强大”，但是当麦哲伦的船队环游世界时, 当西方人使用中国发明的指南针、火药入侵我们时，我们想到的竟然是在大海边再造一处万里长城，思维的保守与守旧，缺乏创新和探险精神由此可见一斑。
而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维，通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学发展。
②法制观
“法令所以导民也，刑法所以禁奸也。文武不备，良民惧然身修者，官未曾乱也。奉职循礼，已可以为治，何必威严哉？”可见，在中国人心中，法律只是道德的补充，所以，中国人提倡自我的完善，不提倡用法律法规来约束人，对法律的重视不是很够。在对欲望的约束方面，中国人主张用礼、道德来约束，宋代朱熹曾提出“存天理，灭人欲”的思想主张，即通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，控制和压抑一切“不符合道德”的欲望，讲究克己复礼，这种结果导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格，也是封建统治盛行的根由。
而西方人认为人的欲望是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。
③民主观
中国人注重精神的自由，虽然整个封建社会二千多年的历史，基本都是封建集中制的不断加强，是民主政治的彻底丧失，但从一开始，儒家、道家的思想家们就把民主政治放到一个很高的思想高度去认识和看待, 要求统治者爱民、亲民，重视民生疾苦，孔子的“仁”治思想，孟子的“民为重、社稷次之，君为轻”思想，老子的”老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”思想等等，都包含着“民主”思想，但又推崇君权神授，维护等级制度，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。
而西方的民主政治认为，政出于民，一切的权利只是人民授予，让政府来行使的一种权力，所以，西方人对不能为民服务的政府，通过选票的方式可以给予否决或者改选。当然这中间可能也有许多问题，但无论认识水平上还是制度设计上，无疑都比我们要先进的多。
④人际交往
中国人看重人情方面的情谊，思考问题不会单纯从一个方面去考虑，而是喜欢整体、长远去考虑，往往使一件原本简单的事情复杂化，
而西方人可能相对想的比较简单些，一就是一，二就是二，一码归一码，处理问题爽快而有效率，也有利于形成正直的社会风气。
⑤个人与集体的利益关系
相对于个人权益，中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，认为没有国那有家，没有家那有个人，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神，但也容易忽视个体利益，不懂得保护自己的权益，经常委曲求全，牺牲自我，甚至付出惨重代价。
而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展。

三、关于中西方文化差异的感想
西方文化相对于东方文化起步比较晚, 由于历史渊源，风俗习惯，生存环境，宗教信仰等不同，导致了中西文化存在着很大的差异，但是东西文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能摆脱自己的传统文化。随着全球一体化的推进，各国之间的文化交流也日益频繁，探讨中西文化的总体差异，目的是促进中西经济与文化交流，加强“地球村”的联系，谋求共同发展。

3. 东方文化和西方文化在孝道方面的区别是什么

规范“仁义礼智信”五德，是中华社会坚实的文化基础。以前每家每户的堂屋中都挂着“天地君亲师”的牌位，每个家庭都会终身敬奉。世界各个民族，没有哪个民族像中国传统文化这样。敬天地，主动顺应自然，尊敬和顺从天地造化对人类的影响；尊君，对帝王实行的使民众安居乐业的良好政策能遵从和拥护；尊师，对教诲过自己的师长毕恭毕敬，永不忘怀；尊亲，孝敬父母，关爱亲人，高度重视家庭孝道。

西方文化缺乏“孝道”这个词，没有“孝”和“悌”字的对应翻译。他们没有像中国文化这样具有巨系统和分支系统，在精神系统方面的论证和阐述可以说是粗线条式的。但这并不意味整个西方缺少“孝悌”就不具备类同性。西方人是用“爱”字对“孝道”这个中国专有名词进行了转换，用“爱”来包罗了这个内容。

也不是用中国孝道文化系统论中的“小孝”“中孝”“大孝”“至孝”这样一个框架理念来认识“子孝”的范畴，只是用“爱”来进行解释。西方是用“爱”的子系统感恩心来表达他们的孝意。感恩心中高度概括了“孝”与“悌”的内涵，但是并没有十分明确和细化。中国的“慈爱”和“孝顺”，构成一对和谐的整体；慈爱与感恩，同样可以构成一对和谐的整体，这是西方文化差异上的变通方法。

4. 中西方文化的比较

一,中西方启蒙教育的认知方式不同
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展.
西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉 希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏.
西方的细节分析与中方的整体综合
西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景.
二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执着不同
杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣.

中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执着.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作.
西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律.
中西方价值观与人生追求的不同
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面.
第一,中西方人生价值取向不同
儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生.

第二,西方的个人本位和中方的家族本位
近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即"上帝面前人人平等".当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:"我能进来吗 "强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是"游子",强调"父母在,不远游".家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即"尽伦"!孟子认为:圣人是"人伦之民",伦的核心是"绝对服从",幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝为先","孝道"是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,"存天理,灭人欲",以个人向群体负责为人生宗旨.
第三，西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德
西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等.
中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,"义","利"之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,"重义轻利"被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期间,"只要社会主义的草,不要资本主义的苗",只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.

5. 仁爱与博爱：中西文化比较

仁爱与博爱：中西文化析论三二
“博爱”的呼声遍天下，却已很少再听到“仁爱”之名！“博爱”虽然不是西方文化的专利，更不是基督教的专利，但是，当我们在使用“博爱”这个名词的时候，常常不自觉地把它与西方文化联系起来，认为它是一个从西方引进的美好词语。我们去赞美“博爱”，这没有什么问题；但是，当我们赞美“博爱”的时候忽视、轻视、贬低了“仁爱”，就不能不说是一个问题了，因为于此相伴随着的，是失去对华夏文化的自尊和自信！
华夏文化讲不讲“博爱”？《论语》中说“泛爱众”，这不是“博爱”吗？《墨子》中说“兼爱”，这不是“博爱”吗？《周易》中说“厚德载物”、“生生之谓易”，这不是“博爱”吗？《老子》中说“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”的“玄德”，不是“博爱”吗？但是，华夏文化不单纯讲这种“博爱”，因为这只是“推爱”的必然结果，却不是途径。
大家都知道“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，却不可能说对自己的父母和别人的父母付出完全同样的爱心，对自己的子女和别人的子女具有完全相等的爱心。孔子说：“非其鬼而祭之，谄也。”我们要祭祀我们自己的祖先，而不是去祭祀别人的祖先。如果有人不祭祀自己的祖先，却去祭祀别人的祖先，那么，这个人不是谄媚别人是为了什么呢？同样，如果一个人不孝敬自己的父母，不爱自己的子女，却去孝敬别人的父母，爱别人的子女，那么，他的心态能算是正常吗？因此，爱是有层次的，而不可能是完全相同的。由对自己父母的孝敬到对别人父母的孝敬，由对自己子女的爱心到对别人子女的爱心，需要一个“推及”的过程，没有这个“推及”的过程，就会有两种情况：一种是只孝敬自己的父母而不尊重别人的父母，只爱自己的子女却不重视别人的子女，这是自私的“孝”与“爱”，要知道，我的父母、子女对于别人来说，都是“别人”的，都这样的话，谁的父母、子女还能得到别人的尊重和爱护呢？另一种是对自己的父母、子女完全相同的对待，这样可能做到吗？妻子对公婆的孝敬和对父母的孝敬、丈夫对岳父母的孝敬和对父母的孝敬，两者能一样吗？孝敬父母是发自内心的真诚，孝敬公婆或岳父母则是出于理性的修养。
如何实现这个“推及”的过程？第一，“己欲立而立人，己欲达而达人”；第二，“己所不欲，勿施于人”；第三，“亲亲而仁民，仁民而爱物”
对第一条，大家都很熟悉，但是，要看我们是否努力落实到自己的行动中去了。每个人都会有自己的理想追求，在我们要实现自己的理想追求的时候，可曾想到过不要影响别人的理想追求？可曾想到过在有条件的情况下去帮助别人实现他的理想追求？我们常常看到的是，有的人为了达到自己的目的，有意地在背后污蔑、损害别人，这是卑鄙无耻；有的人为了害怕别人超越自己而影响自己的目的，在能帮助别人的情况下也不帮助，甚至在对方遭遇不幸的时候幸灾乐祸，这是自私自利。卑鄙无耻的人，会遭到他人的唾弃；自私自利的人，不会有真朋友。
9 O5 a3 O9 Z" C9 x对第二条，大家更熟悉，可是，要做到这一条，比第一条难一些。遇到困难或危险的时候，自己避之惟恐不及，却把别人推到前面去；在需要担当风险的时候，自己推脱责任，却让别人去承担责任；看到别人为救天下而周游列国的时候，讥讽为“丧家之犬”，之后又对被大众奉为圣贤的人肆意侮辱。这样的人根本就没有仁爱之心，如何“推己及人”？这样的人，根本谈不到“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，因为他是把自己不爱做的事专门让别人去做，甚至别人做了之后还要冷嘲热讽，或者夺人之功为己有。
( h" v" F: H4 }) V/ J, [* K第三条涉及到推爱的次序问题。《孟子·尽心上》说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”也就是说，人对于动植物，只有爱惜之情，却谈不到仁心，因为仁是人与人之间的爱，所以说“仁者爱人”，对动植物的爱不能称之为仁。所以，动植物可以作为我们的食物，我们却要爱惜，不能为了奢侈享受失去节制，否则就是暴殄天物。官员对于百姓，必须有仁爱之心，却谈不到亲近，要保持适当的距离，因为一旦官员与民太亲近就难得保持公正之心，所以说“近之则不逊，远之则怨”，官员只要尊重百姓的人格和本性就可以了。子女对于父母，需要亲近，却不是说只是仁爱的问题，因为亲近之中包含仁爱，仁爱之中却不包含亲近，所以，父母与子女之间有着天然的关系，一旦这种天然的关系遭到破坏，那么，家庭也就破裂了，家庭的破裂会动摇社会稳定的基础。
! }2 t7 j* O& L. c8 P. C有人会说：“如果只要求我去对别人仁爱，别人对我不讲仁爱怎么办？我的兄弟姐妹不孝敬自己的父母，我凭什么去孝敬？”华夏文化主张“正己”，就像孔子说的：“躬自厚而薄责于人。”要知道，我们用仁爱之心对待别人，别人才可能对我仁爱；我们对别人不仁爱，我们还有什么资格去要求别人对我们的仁爱？要知道，父母是我与兄弟姐妹一起的父母，但是，更是我的父母，当父母受苦受难的时候，是我的父母在受苦受难，如果我能孝敬父母，那么，我与兄弟姐妹的父母就都避免了受苦受难，所以，孝不孝敬完全在我，何必攀着别人呢？
, M8 B t! o: d. K# y \' h v r+ _《周易》的“元亨利贞”对应“仁礼义智”，这里所说的“仁”是“五常”之中的一部分，四者合起来则是“生生”的“大道”。孔安国《尚书序》中说：“三皇之书，名为三坟，言大道也；五帝之书，名为五典，言常道也。”“五常”之中的“仁”是“爱人”，属于“常道”，也就是“据于德”的“德”中的一个方面，在此基础上“推及”，便可以达到“大道”之中的“仁”的境界，这个“仁”便是“至仁”、“至善”，也就是“无为无不为”、“无私无欲”的“道”。“至仁至善”的境界，就是“博爱”、“兼爱”的境界，但是，如果有了“推及”的过程，它就是我们的理想境界；如果没有“推及”的过程，只谈“博爱”、“兼爱”，却会导致使人把自己的父母与别人的父母同样对待的“妄爱”、“滥爱”。
1 [8 H2 e1 m* M* i“仁爱”是由立足点同时又讲究推及于人的，“博爱”则没有立足点而空谈爱心的；“仁爱”是实实在在的，“博爱”则具有迷惑性。如果他们不爱自己的民族，莫非能真心去爱其他民族吗？他们对自己的父母不孝敬，莫非能真心去敬重别人的父母吗？他们对自己的子女不爱护，莫非能真心去爱护别人的子女吗？他们不关系自己的亲人，莫非能真心去关系朋友吗？他们对狗与猫特别关爱，关爱的程度超过了自己的亲人！不讲“仁爱”却讲“博爱”是我们选择文化的错误！

6. 中国传统文化与西方传统文化有何差异

1、中国文化重人性，西方文化则重理智。

中国儒家思想的核心是“仁”，孔子曰“爱人”，孟子曰：“仁也者，人也”。所谓人就是指人际关系，中国讲究礼节，注重孝为仁之根本，注重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等级秩序，要求臣忠于君，子孝于父母，弟尊敬兄长，等等，否则为“不仁”。

然而，西方的文化则偏重于理智、理性，认为理智应该而且能够控制情感，人应该控制自我的欲望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大于人情的份量。“我爱我师，我更爱真理”这一哲理名言充分体现了西方对理智的偏重远远大于对人情的重视。

2、中国人注重人与自然的和谐，强调“天人合一”，西方人强调“人为万物之灵”，自然不过是人的陪衬。

西方人在处理人与自然的关系时，往往注重个人和物质利益，强调对自然的索取和征服，认为人有能力而且必须征服自然以获取生存的条件。

而中国人从先秦时代就形成了“天人合一”的思想，强调在处理人与自然的关系时，注重人与自然的和谐，认为“天、地、人一统于道”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道德自然”。

3、从语言角度看，汉语是非形态语，西方语言为形态语。

西方文字是由单个字母组成的流线性的文字，它以形统意，通过严密复杂的形态变化来表达意思。在句法上只要是主谓结构都是句子，也只有主谓结构才是句子。

而汉语是以象形文字为基础的方块字，方块字本身就包含了丰富的语意意思，汉语言是以意统形的，句子的句法、组织结构和语义根据所要表达的意境和内容来安排，而且在汉语中没有主语和谓语的句子是随处可见的，所以汉语组织以达意为主，不滞于形而以意统形。

西方流线性的语言和文字相应于西方人单向性的思维模式，他们强于分析、逻辑。中国文字是以象形文字为基础的，讲究整体性与立体性，体现了中国人立体的思维模式。

4、西方重物质，中国重精神。

在西方人眼里，物质的满足是相当重要的，从西方的殖民史可以看出，西方人对于物质的追逐简直不择手段，对物质的追逐，对感官刺激的寻求，一度使西方人感觉迷茫。相反，东方文化尤其是中国文化的核心是重精神，注重精神上的满足。

5、西方重个人主义，中国文化重集体主义。

西方自从18世纪欧洲启蒙运动以来，自由、人权、平等、博爱等思想深入人心，西方的精神强调个体的自由，注重个体的奋斗，个人的权利。私人的权利与财产神圣不可侵犯，甚至会为个人的私利而不顾国家之利益。

而中国文化重集体主义。从古至今，家国思想贯穿人心，一个与众人格格不入的人在中国是没有出路的。尤其是新中国成立后，集体主义更是深入人心。

中国人的行为注重的是以大局为重，不以自我的私利而去损害国家集体的利益，强调集体至上的原则，在个人利益与国家利益、集体利益发生冲突时，必要时要牺牲个人利益而维护国家、集体的利益。

7. 当前中国人传统的“爱”和“孝”怎样看待呢

“孝”是一个挺传统的一个字，它其实也是归属于“爱”的范畴里的。所谓的“父慈子孝”，意思就是指在亲代的尽心尽责的爱护和教育下，孩子们对自己父母的爱的一个反哺，也就是说子女长大了要奉养父母，这就是所谓的“孝”。“孝”不要是愚孝，要正确的对待父母和对待长辈。然而“孝顺”中的“顺”字指的就是在可以包容父母的事上，要尽量的包容父母，可以满足他们的事上要尽量的满足父母的需求。但是如果当父母做错了事情，这件错事要是违背了你的底线或者说是违背了道德甚至是法律，在这时你指出父母的错误，那么“孝”和你坚持自己的原则是不冲突的，这不代表你不“孝”，所以对待“孝”，每件事都有不同的对待方法。有的人就认为每个月能够给父母点工资那就是“孝”；有的人认为帮父母洗脚就算孝，这些可以说都算很客套很基本的了，儒学上是这样认为的，孝是你的本分，就像天性一样。

8. 中国人和外国人对于‘孝顺’的理解

孝顺是中国传统文化语境下的词汇，只在中越韩新加坡等地被人们所认识，其他外国人是无法理解的。
所谓“孝顺”，首先在子女与长辈的关系定位上是不平等的，强调了辈份带来的尊卑之别，即子女要顺从长辈，但却没有明确指出长辈的义务；而西方一般把人与人的关系定位于平等关系，即使长辈与晚辈也是如此，所以根本不用类似“孝顺”这样的概念，而用“爱”，即彼此充满带着感情的巨大善意，是相互的而不是单向的，由此派生出关心、关怀、思念等等情感用词。
孝顺与西方的“爱”是不同民族文化背景导致的虽然内容有交集却完全不同的概念，请注意把握。
我的个人观点是，爱的概念远比孝顺更符合时代要求，在21世纪还强调孝顺，是不折不扣的文化低劣愚昧的表现。

9. 东方文化和西方文化在孝道方面的区别

中国文化之所以以家族为本位, 是由于中国社会是一个宗法社会。宗法社会的基本特征是家国同构、家国一体, 在政治、经济、道德、教育等社会生活的各个方面都以父家长制的家族为本位, 统治者对国家的治理是通过家族来实行的。在这样的社会中, 是一个宗法社会。宗法社会的基本特征是家国同构、家国一体, 在政治、经济、道德、教育等社会生活的各个面都以父家长制的家族为本位, 统治者对国家的治理是通过家族来实行的。在这样的社会中,统治者十分注重维护家族的安定与和谐, 这不仅因为家族的安定是国家安定的基础, 而且因为在一定意义上国家就是个扩大了家族。只有家齐才能国治,因此, 维护家庭的稳定和谐就成为最为重要的伦理目标和宗旨。而孝作为宗法等级制度的伦理精神基础, 对维系家族的延续和团结起了很大作用。纵的方面, 孝可以使家族得以延续和发展,“不孝有三, 无后为大”, 生儿育女、传宗接代, 继志述事、光耀父母与家族。从横的方面, 几世同堂的大家族, 复杂的人伦关系, 也需要一定的伦理规范加以调节, 而孝以其敬顺与服从的伦理精神维护了家族内部的和睦团结,这对于维护以分散的小农经济为基础的中国社会的安定和等级秩序是十分重要的, 故重孝。可以说孝是宗法制的家族本位的产物和家族伦理的核心。

西方文化发源于爱琴海地区。这里的初民由于生存环境的限制(希腊半岛多山, 夏季气候干旱, 不适宜农业生产) , 很早就致力于发展手工业和商业,人们聚集在一些城邦中生活, 经常流动和迁移。再加上社会政治的原因, 使得西方社会脱离氏族社会的影响比较彻底, 没有形成中国那样的宗法制, 思想上也没有染上家族主义的色彩。西方的家族组织也比较简单一般都是以夫妇为中心的核心家庭, 子女婚后便离开父母另立。家庭成员各有自己的财产, 父母死后他们的财产根据遗嘱处理, 可以传给子女, 也可能赠予别人。因此, 西方的家庭要比中国的家庭松散得多, 家庭对个人没有多大的约束力。由于这些原因, 西方人一般不是以家庭的名义而是以个人身份参与社会活动, 他们的伦理与文化观念是以个人为本位的。这种文化传统可以说是渊远流长, 西方文化发端于犹太教和基督教, 在基督教中就有在上帝面前人人平等的思想, 在古希腊罗马时期, 从哲学与科学思想的角度, 更有强调事物组成部分的“原子论”思想和“人是万物的尺度”的思想, 在中世纪, 虽然是以上帝为中心的, 但并未完全扼杀尊重人的自由意志和平等权力的传统。在近代西方, 个人本位的思想则成为西方文化的首要原则。这种原则倡导人的自由与平等, 这种自由平等在各种人际关系中得到全面体现, 如男女、老幼、上下、同辈同事等等, 在父母子女之间也不能例外, 而西方人亲子之间以友爱的伦理相待, 正是这种自由平等的精神的体现。

其次，是老年至上与少年至上的差异所致。中西方在代际价值观上有一个重要差异就是中国是老年至上或老年本位, 而西方则是少年至上或少年本位。老龄带来两个相关的问题: 精神的衰老与经验的丰富。不同的社会和文化模式, 对此评价不一。例如美国社会更看重老龄的衰老一面, 而中国社会则更看重老龄的经验丰富一面。选择的不同, 使评价也就随之而异。美国因而号称是儿童的天堂, 青年的战场,老年的坟墓; 而中国则是儿童的游戏场, 青年的训练所, 中年的工作间, 老年的王国。“老年的王国”与“儿童的天堂”这种比喻形象地说明了中、西方在代际价值观上的差异。老人在中国是家族王国的君主、上帝, 他们对子孙具有无上的权力; 是国家政治与社会生活的支柱和支配者; 是社会的尊者, 连皇帝也要敬重他们、恩惠照顾他们, 似乎他们代表着本民族的经验、智慧与文化, 否则就是大逆不道。而在西方世界,则恰恰是儿童至上的。美国人类学家许光在对美国人与中国人两种生活方式进行比较时说:“世界上没有一个国家像美国那样重视儿童或对儿童优惠。相比之下, 不夸张地说, 1949 年前的中国是一个最不关心儿童的国家。”“假如一个美国人骄傲于他们国家有许多的保护儿童协会, 那中国人就会有同样的自豪, 因为在他们民族古老文化遗产中, 儒家学说所说的子女孝顺是最高理想。”“美国人不仅向孩子们学习, 且以此为荣。中国人不仅以为孩子不成问题,而且极度轻视儿童的重要性。对于美国人来说, 重要的是他们应该为孩子们做些什么; 对于中国人来讲,重要的是孩子该为父母做些什么。有人认为中国传统文化实际上是一种尊重过去与老人经验的老年文化, 而西方文化则是一种重视未来与青年创造性的青年文化。这种差异自然有其自然地理环境、经济模式、文化传统等多种原因, 这里不再赘述。费孝通先生在其《美国与美国人》一书中记录了他与一位美国教授的下述对话:“难道年纪不表示经验丰富, 世故深长, 眼光老到么? 在我们中文里,‘世故’,‘老到’, 都是好字眼, 用来恭维人的。一个社会中成败若取决于经验的话, 老年人就不致活活地被淘汰了。”“在西洋是讲新、讲标准化; 在东方是讲传统, 讲经验; 我们就分了家。”上述都说明老年本位与青少年本位的确是中西文化代际价值观的重要差异。尊老敬老必然讲孝,“孝”字按《说文解字》的说法本身就是“子承老”之意, 尊老是孝的基本精神, 甚至还有人认为孝是从尊老中产生的, 起码孝也是极有利于长上而不利于卑下的。而西方文化以幼少为价值本位, 这最少不会形成长上的特权地位,而会以平等的态度对待幼下, 从而容易形成亲子之间平等的友爱关系与相待之道。

西方人是用“爱”字对“孝道”这个中国专有名词进行了转换，用“爱”来包罗了这个内容。西方国家，孩子十八岁以后，父母就不再监管，甚至孩子在家里帮忙做家务父母都要按劳付酬。比如，父母让孩子把房间里边打扫一下，打扫完了，孩子把手一伸：“给钱。”父母就给他几块钱，因为他劳动了、付出了。孩子付出了劳动，父母就要按劳付款，好像很天经地义。孩子超过了十八岁，父母已经没有养育责任了，子女也会很自觉地付出劳动，索取相应报酬，他们对父母是用爱心来表达自己的爱，而不是用“孝”，不是用奉养的方式，也不是用中国孝道文化系统论中的“小孝”“中孝”“大孝”“至孝”这样一个框架理念来认识“子孝”的范畴，只是用“爱”来进行解释。
西方是用“爱”的子系统感恩心来表达他们的孝意。感恩心中高度概括了“孝”与“悌”的内涵，但是并没有十分明确和细化。中国的“慈爱”和“孝顺”，构成一对和谐的整体；慈爱与感恩，同样可以构成一对和谐的整体，这是西方文化差异上的变通方法。
参考资料http://www.waiwenfanyi.com/fanyi-187.html

10. 孝道在中国是怎样一个存在，与西方的爱父母有哪些区别

一、孝道内涵：

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：

1、尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。

2、传宗接代。在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。

二、中西区别：

1、传统不同：

（1）中国的孝讲“无违”。鲁国大夫孟懿子曾经向孔子请教过关于“孝”的问题，孔子对自己的弟子樊迟说过这件事。孔子的回答，简单说就两个字“无违”。意思就是说对于父母尽孝不要超乎礼法，要合乎规矩。

（2）西方亲子之间是讲平等的，不要求孩子绝对服从父母的意志，而且鼓励孩子要有独立见解，不人云亦云，要自我选择、自我发展。

2、养老模式不同：

（1）中西孝文化在赡养父母方面存在的差异，主要由养老模式不同所致。传统的养老模式极大丰富了中国的孝文化。在中国，几千年来，赡养的义务主要由子女完成。直到现在，由于人口基数庞大，养老的形式仍然以家庭养老为主。在中国，比西方更为强调子女对父母的赡养义务

（2）西方国家，子女并没有突出的赡养老人的义务。尤其是进入工业社会以来，其父母年迈后，赡养的义务主要靠国家通过社会保障制度来完成。

3、家庭观念不同：

（1）中国人家庭观念浓厚，父母在子女身上的付出也是最大的。中国人一般都与父母住得比较近，即使到外地工作，一旦条件允许，便倾向于把父母接到身边，以尽孝心。

（2）西方国家，子女一旦已经成年，都必须努力自食其力，不需父母过多的付出。子女成年后要独立在外闯荡，或上学，或工作，他们租房或买房，不愿意与父母同住，其父母也丝毫没有将子女留在身边尽孝的念头。