文化怎么多样性

❶ 如何认识文化的多样性

首先，文化多样性与生态多样性或生物多样性相互依存，相互影响。各民族的文化是在物质世界的基础上创造和发展起来的，世界各地的生态环境各不相同，不同的生态环境形成不同的文化体系。然而，文化多样性并不是被动的，它反过来又影响生态或生物多样性。因此，两者是相互依存，相互影响。 在人类文化形成和发展初期，由于各地的族群相对封闭，不同地区的族群之间联系很少或没有联系，生态对各族群固有的、早期的传统文化影响很大，相似的生态会形成相似的文化类型。例如北方的蒙古族、哈萨克族和柯尔克孜族，历史上生态环境基本相似，传统文化体系也基本相似。生态环境是因，文化类型是果。生态文化对该族群的物质、制度、精神和科技文化及社会组织与民族性格都发生重大影响。当某一族群的文化发展到相当成熟、稳定并自成体系时，它反过来又对生态发生影响。尤其是宗教信仰和观念对生态的影响最大。例如，佛教主张不杀生，包括不伤害动植物的所有生命，所以，在佛教盛行的地区，生态保护较好。东巴教也主张保护森林，不要破坏环境。可见，文化多样性与生态环境密切相关，它是客观世界所要求的。
其次，文化多样性是各种族、各民族交流、创新和创作的源泉。它表现在两方面：一是文化创新或某种新文化的创造，在许多情况下是在不同文化的交流中产生的，有不少是在异民族文化的基础上或吸收了其精华而创造的。古今中外许多着名舞蹈、音乐、绘画、工艺等，都是在不同文化的交流中产生的。现代西方流行的许多舞蹈、音乐，是在非洲黑人和印第安等民族的舞蹈和音乐上创造的。文学创作、建筑艺术等也一样。二是许多民族的各类创作，如文学艺术等，都根基于本民族的文化传统。离开本民族的文化传统，创作出来的作品也就不具鲜明的民族特色。因此，各种形式的文化遗产都应当得到保护、开发利用和代代相传。联合国教科文组织《世界文化多样性宣言》第一条也指出：“文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就象生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲，文化多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。”
第三，文化多样性是民族平等和保障人权的基础。世界上各民族无论大小，无论其社会处于何种发展阶段，都一律平等。各民族应该相互尊重各自的文化，并相互理解和相互认同。文化权利是人权的一个组成部分，它们是不可分割的和相互依存的。每个人都有选择语言文字、特别是用自己的母语来表达自己的思想及进行创作和传播自己的作品的权利。只有充分保护各民族的文化，才有可能真正实现民族平等，才有可能保障每个人均能自由使用本民族文化的权利。
第四，文化遗产是一个民族或国家具有重要价值的资源，它可以造福于子孙后代。各民族的传统文化多姿多彩，每一个民族都有自己的风俗、礼仪、饮食、居住、服饰等，构成了独具魅力的人文风景。国内外大量事实表明，保护和开发文化遗产资源在社会和经济发展中具有十分重要的作用。一是各民族的传统文化具有了解历史、教育后人、凝聚国民、鼓舞人心、陶冶情操、净化灵魂的功能。二是传统文化具有重要的经济价值，在发达国家和一些发展中国家，十分注重文化遗产资源的保护、开发和利用，由文化遗产资源带动的旅游业在整个国家的经济中占有相当高的比重，有些国家的旅游业及其相关产业的收入成为国家主要的财政收入。我国作为发展中国家，尤其是经济上较落后的西部民族地区，全面建设小康社会，应当从战略意义上重视文化遗产资源的保护和开发，建立一些具有活力的、在本国和国际上都具有竞争力的文化产业。
第五，各民族的传统文化的价值具有相对性，没有高低、优劣之别。从广义的文化概念来看，一个国家或民族的文化可分为两部分：民族性文化和世界性文化，或者说，民族性较强的文化或世界性较强的文化。价值、信仰、伦理道德、理想、艺术、制度、礼俗等是民族性较强的文化，是“创造”出来的。我们所说的“传统文化”或“民间文化”主要是指这部分的文化。而世界性的文化如科学技术及其所制造的物质文化或物质文明，是“发明”出来的。民族性较强的文化具有相对性、保守性、排它性和渐变性等特征，世界性较强的文化具有可比性、流动性和速变性等特征。民族性较强的文化相对性较强，没有先进与落后之分。例如，基督教、佛教和伊斯兰教三大世界宗教没有高低之分，西方人吃饭用刀叉、东方人用筷子等习惯没有优劣之别。而世界性的文化则可比性较强，如科学技术日新月异，不断发展变化。后发明的东西通常比以往发明的东西先进。也就是说，各民族的传统文化如风俗习惯、宗教信仰、伦理道德、婚姻家庭、文学艺术、语言文字等，都有其独创性和充分价值。每一个民族或国家的文化价值，应该由该民族的价值体系来评判，而不应该把西方的价值标准强加于人。各种文化之间应该共生共存，并行发展。保护文化多样性，主要是保护和传承民族性较强的文化。世界性文化与民族性文化不同，如物质文化以及制造物质文明的各种技术和工具等，都是可比的，都有明显的先进与落后之分。发展中国家应该努力学习和积极引进发达国家的世界性较强的文化，以缩小经济上和物质生活方面的差距。否则，发展中国家和发达国家之间的差距，将会越拉越大。
文化多样性是人类文化发展、繁荣的基础。文化多样性是人类的共同遗产，对人类来说，文化多样性像生物多样性一样重要。西方有些学者认为，文化多样性对人类社会的生存和繁荣至关重要。有的甚至认为，文化多样性可能是人类这一物种继续生存下去的关键。因此，保护文化多样性，保护各民族的文化，是当代世界的客观现实所要求的。

❷ 如何理解文化具有多样性和丰富性

中华文化的包容性即求同存异和兼收并蓄.求同存
异,就是能与其他民族的文化和睦相处;兼收并蓄,就是能在文化交流
中吸收、借鉴其他民族文化的积极成分.中华文化的包容性,有利于各民族文化在和睦的关系中交流,增强对自身文化的认同和对其
他民族文化的理解.
文化的多样性
（1）世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的.不同民族和国家文化的内容和形式各具特色.文化的多样性主要通过民族节日和文化遗产表现现出来.
（2）文化多样性是人类社会的基本特征,也是人类文明进步的重要动力.尊重文化多样性是发展本民族文化的内在要求,是实现世界文化繁荣的必然要求.
（3）我们对待文化多样性的正确态度应是：既要认同本民族文化,又要尊重其他民族文化,相互借鉴,求同存异,尊重世界文化多样性,共同促进人类文明繁荣进步.应遵循的原则是：必须遵循各民族文化一律平等的原则.在文化交流中,要尊重差异,理解个性,和睦相处,共同促进世界文化繁荣.
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❸ 文化的多样性和文化的多元化有什么不同

文化的多样性主要是从文化的表现形式来说的。所谓文化的多样性，主要是指人类文化的表现形式丰富多样。文化内容的差异、地域文化的特色，都是文化多样性的表现。
形式：呈现与承载。如思想、理论、信念、信仰、道德、教育、科学、艺术等；
内容：分层与分类。如经典的和流行的，传统的与现代的、高雅的与通俗的、主流的与非主流的，正确的和另类的、大众的和精英的等等。
多元文化则主要是从文化的来源和性质来说的。
性质：观念形态与多元文化。如社会的区域的、民族的、群体的，等等。
由于产生的社会基础不同，不同地域文化之间，其赖以存在和发展的根本原则也不同。因此，各种文化性质上的差异，就是在“多元”的意义上理解的差异。
多元文化是文化多样性的一种表现，但不是文化多样性的发展方向。

❹ 中国文化多样性的特征

文化多样性的主要表现
2020-04-14 10:01:55
文/叶丹
文化的多样性是一个国家或地区传统习惯文化的丰富程度。文化多样性指的是世界上每个民族、每个国家都有自己独特的文化，民族文化是民族身份的重要标志。从民族节日和文化遗产中，人们能够深切感受到世界文化多姿多彩。



我们所说的文化多样性，主要是指（ ）

A.历史文化的多样性

B.民族文化的多样性

C.建筑文化的多样性

D.文学艺术的多样性

答案：B。相对于世界文化的总体，我们所说的文化多样性，主要是指民族文化的多样性，故应选B。

什么是文化多样性

“文化多样性”被定义为各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。这些表现形式在他们内部及其间传承。文化多样性不仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售和消费的多种方式。文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。

文化多样性的表现 

民族节日：是一个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示。 

文化遗产：是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用。

❺ 中国传统文化多样性的原因

由于中国地域广阔，自然地理环境复杂多样，必然导致中国传统文化多样性发展。长城是天然的分界线，长城以北是沙漠与草原地区，是游牧民族生聚的地方，如古代北方的北狄、匈奴以及后来的蒙古族、满族等，形成了一种逐水草而居的游牧文化。

游牧民族流动性很强，飘忽不定，富有掠夺性与侵略性，经常南下侵扰中原地区。长城以南地区则为农业区，是农耕民族的集居地，形成了一种安土重迁的农耕文化。农耕民族为了防止游牧民族南下侵略与破坏，便修筑万里长城。长城主要用于军事目的，防止破坏，但并没有阻断双方商贸人员往来，双方的交往可以通过关口有控制地进行，就是互通关市。

长城以南的农耕文化，由于自然环境和人文环境各异，又形成很多富于地域特色的区域文化，如秦晋文化、巴蜀文化、楚文化、中原文化、齐鲁文化、吴越文化、岭南文化等。这便造就了中国传统文化多元一体的生动格局。

(5)文化怎么多样性扩展阅读：

中国传统文化的特点：

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：

1、凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系。

2、兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容。

3、经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

❻ 如何全面理解文化的多样性

（1）世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的。不同民族和国家文化的内容和形式各具特色。文化的多样性主要通过民族节日和文化遗产表现现出来。
（2）文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。尊重文化多样性是发展本民族文化的内在要求，是实现世界文化繁荣的必然要求。
（3）我们对待文化多样性的正确态度应是：既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步。应遵循的原则是：必须遵循各民族文化一律平等的原则。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化繁荣

❼ 文化多样性是如何产生的

任何一种文化都是依赖于一定的自然环境和社会环境而产生。
文化多样性,个人理解会因为民族,区域,地方生活习惯而形成的,这也是人类在地球上生活形成的一种人类文化的结晶吧。

我国各地的环境差别很大,它孕育了丰富多彩的地域文化.在广阔的中原和北方地区,相对单纯的地理环境下,相似的气候地形环境下,不仅形成了自南向北的水田农耕、旱地农耕与草地牧业的地带性文化分野,还在其山脉过渡带保留和形成了一些农林-农牧混合型文化形态；地理环境对文化多样性影响最明显的是西南地区,这里的自然地理环境的多样性可以用“一山又是,十里不同天”来描述,这里集中了我国五十六个民族的大多数,同样一个民族,在附近不同的聚居区又形成了各具特色的风俗习惯。

❽ 如何维护文化多样性

联合国教科文组织于2001年11月2日在巴黎举行的第31届会议上通过了《世界文化多样性宣言》。该宣言分“特性、多样性和多元化”、“文化多样性与人权”、“文化多样性与创作”、“文化多样性与国际团结”五部分共12条，最后提出“实施教科文组织世界文化多样性宣言的行动计划要点”共20项。宣言指出：“尊重文化多样性、宽容、对话及合作是国际和平与安全的最佳保障之一。”在全球化日趋明显的当代世界，这一宣言具有特别重要的现实意义。

在经济全球化浪潮下，如何保护本民族的传统文化？如何保护世界文化的多样性？已经越来越多地引起有识之士的关注。

首先是立法保护。联合国教科文组织于1972年制订了《保护世界文化和自然遗产公约》，把文化遗产和自然遗产纳入保护的范围；1989年又提出了《保护传统文化和民俗的建议》，建议各国把民族传统和民俗文化也纳入保护的范围。2001年提出了《世界文化多样性宣言》，2003年在联合国教科文组织第23届会议上通过了《保护非物质文化遗产国际公约》。据联合国教科文组织《2000年世界文化报告》资料，世界上57个国家将无形文化和民俗文化遗产保护作为国家文化政策的一部分，52个国家的立法中包含了无形文化和民俗文化遗产的“知识产权”方面的条款。日本是传统文化保护较好的国家，其根本原因在于立法较早而且十分完备(在19世纪下半叶起便开始立法保护)。美国于1906年通过古迹法，授权总统以文告形式设立国家遗址。1935年和1936年分别通过了《历史遗址法》和《公园、风景路和休闲地法》。后来又制订了许多相关法律。此外，美国每一个国家公园都有独立立法。各种法律对保护和利用文化与自然遗产资源起到了重要的作用。韩国也一样，对传统文化的保护备加重视。应当看到，具有民族特色的各种戏剧、舞蹈、工艺和体育活动等，如果国家不通过立法形式加以保护，国家不在财政上予以支持，完全通过市场调节和自负盈亏经营是很难维持其生存的，并有可能逐步消亡。

其次是开发保护，即通过开发保护民族文化。任何一种文化现象，一旦在社会中失去功能，也就会自动消失。通过开发旅游，使传统文化恢复活力，使各族人们重新认识本民族的文化。英国十分注重开发遗产资源，旅游业十分发达。如伦敦两日一次的白金汉宫皇家卫队换岗仪式，几乎每次都吸引数万至数十万游客。法、德等欧洲各国也十分重视自己的文化传统，并通过各种方式开发保护。再如日本，在外来文化不断冲击下，日本的传统文化保留之多，使许多外国人感到十分惊奇。

第三是创新保护。维护世界文化多样性，保护传统文化，并不是原封不动地予以继承和保留。保守与创新相辅相成。近代西方“保守主义”的先驱、英国着名学者布尔克在他的《法国革命的反思录》名着中说：“一个国家若没有改变的能力，也就不会有保守的能力。没有这种能力，它将不免冒着一种危险：即失去其体制中它所最想保存的部分。”一个民族的传统文化如果不加以创新和变革，也就没有生命力，也就无法与当代社会相适应。文化创新的目的是使传统文化恢复活力，提升传统文化的质量，创造性地使之转为现代型，并使之生生不息，世代绵延。中国着名哲学家冯友兰先生一生追求的理念是振兴中华，希望古老的文明之邦走上现代化的道路，用他自己的话说，即“旧邦新命”。所谓“旧邦新命”，即尊重传统并弘扬传统，但不因袭传统，而是适应时代前进的要求，吸收新思维、新概念，对传统的东西进行新的诠释，推陈以致其新，从而丰富中华文化的内容。

文化创新的形式多样，其一是在传统文化的基础上增加新的内容。例如，儒学的人文精神包括忧患精神、乐道精神、和合精神、人本精神和笃行精神，在此基础上必须吸收当代的民主精神、科学精神，丰富发展中国的人文精神，以适应当代世界。其二是文化再造，使传统文明升华为现代文明。例如，中国各民族优秀的伦理道德必须注入新的因素，使之具有活力。一些民族地区也利用现代的科学技术，对自己的文化进行再创造。其三是转换功能，使某些传统文化在现代社会具有新的功能。例如，英国和欧洲国家的传统房屋室内都有壁炉，以供烧柴禾或木炭取暖，壁炉与房屋顶上的天窗相通，以排烟。现在虽不再烧壁炉，但他们在盖房子时仍修壁炉，因为壁炉具有通风透气的功能。这样，壁炉的功能由取暖转换为通风透气。

总的说来，在全球化浪潮中，保护各民族的传统文化或民族性较强的文化，对保护世界文化的多样性具有十分重要的意义。世界上任何民族，如果抛弃民族文化传统，没有任何特色，则在世界民族之林中失去地位，同时也在国际政治中失去影响力。因此，保护中国各民族的传统文化，具有十分重要的现实意义。

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文化多样性与文化全球化的几种观点

文化多样性是历史上和当代世界的客观事实，世界上每一国家、每一个民族都有自己的独特传统，都有自己的文化特色。然而，随着经济全球化浪潮的冲击，文化多样性受到严重的威胁，各国、各民族能否长期保留自己的文化特点，成为许多学者和政治家关注的问题。学术界自20世纪90年代以来便开始探讨文化多元化与文化全球化（或称“文化同质化”）问题，探讨的焦点是：文化是否像经济一样，形成全球文化。据我所知，目前学术界存在三种意见：

第一种意见认为，有可能会形成全球文化。因为经济全球化将对各民族文化产生很大影响，全球性的互动和一体化导致差异的缩小，全球性的规范、思想和实践将压倒本地的规范、思想。有的学者赞成、主张文化全球化或国际化，并提出实践的方法。

第二种意见认为，从国家和民族文化这个角度来看，在国家和民族没有消亡之前，即在没有组成一个世界国之前，不可能有一种整合的全球文化。全球性的互动可能会导致各种文化的新融合，但全球一体化也可能激起各种不同文化传统的防范意识，并采取措施保护自己的文化，全球性规范必然会被人们根据本地传统作出自己的解释，因此，美国没有办法实现全球性的文化霸权。

第三种观点认为，创造力和跨文化接触以很快的速度创造着文化，随着全球化的推进，这种创新也会加快。也就是说，文化创新比文化同质化的步伐要快得多，因此，最终获胜的是文化多样性。

经济全球化与文化多样性之间的关系是是一种互动的关系。全球各国、各地的交往速度的加快，互动频率的增多，促使人们进一步了解文化的多样性，同时也促使不同文化之间发生接触和冲突。在接触或冲突过程中，不同文化之间必然相互影响，相互渗透，强势文化对弱势文化的影响更大，渗透更深，但不可能形成全球同质性的文化。在国家和民族没有消亡之前，民族文化的独特性将会长期存在。

总的来说，经济全球化趋势似乎不可阻挡。然而，文化与经济不同，文化多样性或多元化趋势仍将长期存在。

❾ 什么是文化的多样性，文化多样性体现在哪里

文化多样性指的是世界上每个民族、每个国家都有自己独特的文化，民族文化是民族身份的重要标志。从民族节日和文化遗产中，人们能够深切感受到世界文化多姿多彩。

❿ 人们应该怎样对待文化的多样性

1.既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化。不同民族之间，应该相互尊重，在发展本民族文化的同时，共同维护、促进文化的多样性。
2.坚持各国文化一律平等的原则。坚持文化的民族性和世界文化的多样性是人类文明发展的永恒主题。承认世界文化的多样性，尊重不同民族的文化，必须遵循各国文化一律平等的原则。
3.就要求我们在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和平共处，共同促进世界文化的繁荣。反对盲目自大、贬低、排斥异文化，或者妄自菲薄、盲目崇拜异文化的错误倾向。