文化如何产生

⑤ 什么是文化 文化是怎么形成的

广义指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，又作用于一定社会的政治和经济。随着民族的产生和发展，文化具有民族性。每一种社会形态都有与其相适应的文化，每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。社会物质生产发展的连续性，决定文化的发展也具有连续性和历史继承性。

泛指文字能力和一般知识：学习文化｜文化水平。

化作为人类社会的现实存在，具有与人类本身同样古老的历史。人类从“茹毛饮血，茫然于人道”（王夫之“《读通鉴论》卷二十）的“植立之兽”（《思问录·外篇》）演化而来，逐渐形成与“天道”既相联系又相区别的“人道”，这便是文化的创造过程。在文化的创造与发展中，主体是人，客体是自然，而文化便是人与自然、主体与客体在实践中的对立统一物。这里的“自然”，不仅指存在于人身之外并与之对立的外在自然界，也指人类的本能、人的身体的各种生物属性等自然性。文化的出发点是从事改造自然、改造社会的活动，进而也改造自身即实践着的人。人创造了文化，同样文化也创造了人。举例言之：一块天然的岩石不具备文化意蕴，但经过人工打磨，便注入了人的价值观念和劳动技能，从而进入“文化”范畴。因此，文化的实质性含义是“人化”或“人类化”，是人类主体通过社会实践活动，适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程。这一过程的成果体现，既反映在自然面貌、形态、功能的不断改观，更反映在人类个体与群体素质（生理与心理的、工艺与道德的、自律与律人的）的不断提高和完善。由此可见，凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化；或者说，“自然的人化”即是文化。

长期以来，人们在使用“文化”这一概念时，其内涵、外延差异很大，故文化有广义与狭义之分。广义的“文化”，着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又称作“大文化”。梁启超在《什么是文化》中称，“文化者，人类心能所开释出来之有价值的共业也”，这“共业”包含众多领域，诸如认识的（语言、哲学、科学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用的（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会的（制度、组织、风俗习惯）等等。广义的“文化”从人之所以为人的意义上立论，认为正是文化的出现“将动物的人变为创造的人、组织的人、思想的人、说话的人以及计划的人”，因而将人类社会——历史生活的全部内容统统摄入“文化”的定义域。一般来说，文化哲学、文化人类学等学科的研究工作者多持此类文化界说。

与广义“文化”相对的，是狭义的“文化”。狭义的“文化”排除人类社会——历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称作“小文化”。1871年英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出，文化“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”，是狭义“文化”早期的经典界说。在汉语言系统中，“文化”的本义是“以文教化”，亦属于“小文化”范畴。本世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时说：“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映。”这里的“文化”，也属狭义文化。《现代汉语词典》关于“文化”的释义①，即“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富”。当属狭义文化。一般而言，凡涉及精神创造领域的文化现象，均属狭义文化。

综上所述，现代人们在某一地区或某一事物上时使用“文化”这一概念时，是就“狭义文化”而言的。除了上述所说的含义外，当代中国社会在使用“文化”概念时一般具有以下三个主要特性：（1）历史性（2）群体性（3）影响性。如华夏文化、吴文化、饮食文化、服饰文化等。众所周知，北京的胡同记下了北京历史的变迁、时代的风貌，并蕴涵了浓郁的地方文化生活气息，是天然的北京民俗风情展览馆，烙下了北京市民的各种社会生活的印记,故由此而产生的“文化”含义，当然应同于“华夏文化”诸例。

⑥ 什么是文化文化又是怎么形成的

人类进化的进化，就是文化：

猿类诞生；原始哺乳类动物逃过劫难经过漫长岁月存活下来，之后迅速进化。也就是说所谓中华曙猿实际上还是猿，是人类和猿的起分支。

古类人猿最早出现在非洲东部南部,由原始猿类逐渐进化而来，分化为低等类人猿(如长臂猿)，高等类人猿(如猩猩)，古猿等.。

完成形成人。最初人类在人类学中被称为“完全角成的人”。我国古人类学者把这进程分为猿人和智人两大阶段，

从猿进化成，形成人猿。进化成，形成人类。就是文化。也是文化的形成。

⑦ 中国文化的形成

中国文化的基础是源于伏羲体系的文化后来分成以炎黄为代表的黄河文
化、以蚩尤为代表的三苗文化和以大禹为代表的长江文化。夏、商、西周、春秋
时期，随着社会生产力的提高，贫富分化和阶级的产生。尊王、大一统等思想观
念；礼乐、宗法、分封等制度形成。这些都影响了中国文化数千年，流风余韵至
今犹存的巨大文化建树，标志着中国传统文化形成。中国文明是土生土长的独立的原生文明。中国文明的经济基础是农业。与农业有关的科学技术得以发展。中国文明起源和文化社会诞生之间，经历了大约三千余年。在黄河流域和长江流域同步发展。商、周是中国早期文明社会的繁荣时期，以宫庙为主体的城市和以玉器、青铜器为礼器的出现，是中国早期文明社会的标志。中国从氏族社会进入文明社会时，并未削弱氏族社会的血缘关系，却以血缘关系为纽带，与政治相结合，构成了西周的宗法分封制，实行血缘政治统治。祖
先崇拜是牢固的血缘关系的反映，从商周以来便成为中国宗教的主要形态，而且一直影响到后世。秦始皇统一，改血缘政治为地缘政治，建立统一的中央集权帝国，这对中国历史文明的发展具有决定性的影响和深远的历史意义。衣、食、住、行以及传统哲学思想的奠基，加快了中国文化前进的步伐；科技、文艺和史学的雏形开始建立，创立出文字还有例如四大发明等伟大的成就；随着时代的变迁，中国由原始社会过渡到奴隶社会，再由奴隶社会发展到封建皇朝，这些都标志着中国文化的形成。从汉唐到宋元明，中国的科学技术在相当长的时间里居世界领先地位，但是，当16，17世纪近代自然科学在西方产生并大踏步前进的时候，中国却落后了。这其中的原因是多方面的，从文化史的角度看，中国传统文化重人伦而轻自然的倾向，也是其中原因之一。由于儒学在传统文化中的广泛影响、儒学在古代学术史上，关于严密逻辑结构的理论，关于技术性控制的实验，以及二者之间相互联系验证的操作，都没有得到重视和发展。经学优先并笼罩一切文化领域中国伦理型文化还有一个突出的外在形式上的特点，这就是它的经学传统。
所谓经学，是指中国文化长期以儒家经学为主流，
有着一以贯之的传统，形成了独自的特色。中国的宗法制度在中国漫长的历史中成为维系社会秩序的重要纽带，专制制度在中国延续两千年，足以表现出中国文化强大的生命力。
中国文化的强大生命力，表现在它的融合力、延续力和凝聚力。中国文化的融合力，
是在历史中形成的，也是一种文化生命力的表现。中国文化并非单纯的汉民族文化或者黄河流域文化，而是在汉民族文化的基础上吸收了中华各民族不同地域的文化，形成具有丰富内涵的中华文化。中华各民族人话都融汇于中国文化的血脉之中，形成了博大精深的中国文化

⑧ 文化是如何产生的

文化是生产力发展的产物，既是为了满足人的需要而产生的，也是为了调解人与自然的关系、人与社会的关系、人与他人的关系及人与自身心灵的关系而产生的。

首先，文化为了满足人的需要而产生的，尤其主要是为了满足人的高层次需要而产生的。众所周知，美国心理学家马斯洛把人的需要分为生理需要、安全需要、归属和爱的需要、获得尊重的需要及自我实现的需要五个层次或在上述五层次之外又加上求知和理解的需要与美的需要而成七个层次。其中生理需要、安全需要等低层次需要主要为生理性、物质性需要，而归属和爱的需要、获得尊重的需要、自我实现的需要、求知和理解的需要及美的需要等高层次需要则为心理性、精神性需要。满足心理性、精神性需要的产品直接就是文化产品，尤其是哲学、宗教、艺术、伦理等人文文化产品。满足物质性需要的产品虽是物质产品，但物质生产离不开科技，也离不开对生产活动的组织管理，仍直接需要科技文化产品，并间接需要人文文化产品。笔者创立的“保存本能和显示本能理论”对马斯洛的需要层次论又作了完善，认为人与其它事物一样，天然就具有自我保存和自我显示的倾向，即有保存本能和显示本能。自我保存和显示的需要为原生需要，由二者构成其它一切需要。因显示以自身的存在为前提，自身不存在了，也就无从显示。故自我保存的需要主要为马斯洛需要层次论中的低层次需要，多为生理性、物质性需要，而自我显示的需要，即想受到重视、尊重，都想出人头地、位高权重、控制他人、功成名就、万世流芳等等一系列需要，则主要为马斯洛需要层次论中的高层次需要，多为心理性、精神性需要。不过杨英法认为马斯洛“下一层需要的满足是上一层需要产生的条件，低一层次的需要获得满足后，才会向高一层次的需要发展”的说法并不确切，实际是人都会力求高低层次的需要同时满足，但在不可兼得时则大多会舍高就低。马斯洛七个层次的需要虽生理需要、安全需要、归属和爱的需要这些低层次的需要主要是保存本能的体现，而获得尊重的需要、自我实现的需要、求知和理解的需要、美的需要这些高层次的需要则主要是显示本能的体现，但其实都是保存本能和显示本能的复合。如生理需要这一最底层的需要显然主要表现为保存本能，但也有显示本能作用的因素，比如几个人坐在一块儿吃饭，总是让位高年长者坐在主位，位低年幼者坐在下位，总是让位高年长者先动筷子，喝酒举杯时也总是让位高年长者的杯子位置高一点，这就显示了吃饭者的地位、年龄、资望。穿衣主要是为保暖、防晒，主要表现为保存本能，但人穿衣又都要求显示自身的美丽及身份地位的高贵，也包含着显示本能作用的因素。自我实现的需要这一最典型的高层次需要及美的需要这一最高层次的需要，主要表现为显示本能，但也体现着保存本能的作用。因功成名就、位高权重后，便衣食不愁，财源滚滚；即使画画这一典型的美学活动，也是画家谋生的手段。保存本能和显示本能虽体现着高低层次的差别关系，但更重要的是横向要素组合的关系。因此，人的心理性、精神性需要虽会随着生产力的发展而日益迫切，但在生产力落后的远古时期也是存在的，只是因条件不具备而潜伏下来而已。一旦生产力的发展达到了出现剩余产品的时代，文化也就产生了。

其次，也是为了调解人与自然的关系、人与社会的关系、人与他人的关系及人与自身心灵的关系而产生的。调解人与社会的关系、人与他人的关系需要制度、伦理，调解人与自身心灵的关系需要哲学、宗教，而制度、伦理及哲学、宗教，都属人文文化产品。调解人与自然的关系是通过物质生产活动进行的，直接需要科技文化产品，但也间接需要人文文化产品。这四种关系的处理伴随着人类的全过程，但在生产力落后的远古时代，对这四种关系的处理尚无明确的意识，只有朦胧的、混沌的意识，一旦随着生产力的发展，人类对这四种关系出现清醒的意识，尤其是对人与社会的关系、人与他人的关系及人与自身心灵的关系有了清醒的意识，文化也就产生了。

人类的进化史可明显印证关于文化产生的上述观点。旧石器时代，人类虽已知用火，但仅能打制粗糙的石器使用，以渔猎和采集为主要生产方式。终日凄凄惶惶求生存之不暇，谈不上有意义的文化活动。进入新石器时代以后，石器由打制改良为磨制，并分化为各种专门用途。更重要的是农业与畜牧两种新型态经济生活的开始，将天然植物的种子加以人工的播种、培育；把野生的兽类加以驯服、饲养，使其繁殖。这次重大的变革，改变了人和自然的关系，把人类由只知从大自然攫取食物的自然的寄生者，转变成食物的培育者与生产者，减轻了人类对自然食物的依赖，提供比较稳定的食物来源。人类的生存有了比较可靠的保障，心理性、精神性的需求逐步显现。随着剩余产品的出现，人类开始有余裕从事文化活动，从而导致文化的产生。

人生活于自然之中，人类的生产、生活离不开自然环境，必须处理好人与自然的关系。出于这种需要，科技文化产生了。如，为了记录农作种子数量、农作灌溉的用水量，为了记录禽畜的数量，数学产生了；为了适时播种、浇水、收获，需要掌握四季变化，天文学产生了；为了建造宜居的房屋，缝制宜穿的衣服，做出可口的饭菜，得到甘甜的饮水及出行的方便，等等，建筑技术、纺织技术、染整衣料的配方、柔化皮革的技术、织网捕鱼的技巧、制造舟车的技术、骑乘技术、驾车技术、航海的技术，等等一系列技术也产生了。

人活于世，总要与社会、他人打交道，需要处理好人与社会、人与他人之间的关系，如果说在人烟稀少、社会关系极为简单的远古，对这两种关系的处理还不是很迫切的话，那么随着人烟的稠密、贫富分化的显现，尤其是定居生活的出现，所有权问题开始显现，人与人之间的关系日益复杂，对这两种关系的处理就一刻也不能离开了，这就导致语言文字学、制度伦理等人文文化的产生。如，为了相互交流，语言文字产生了；当人类开始定居之后，为了确定土地的归属，所有权等法律、制度意识出现了；为了协调好聚落内部的关系保持聚落内部的团结协作，为了处理好与其他聚落的关系，避免战乱，求得和平的生存环境，伦理、制度产生了；为了消灭强敌，扩展生存空间，军事学及相应的组织管理知识也出现了。

随着生产力的发展，人的自我意识日益逐渐显现，对人与自身心灵的关系有了明确意识，时常体会到自身的渺小和命运的难以捉摸，感到惶恐不安，为了心灵安定，求得精神寄托，宗教、哲学产生了。

随着生产力的发展，生理需要等低层次的需要得到满足，人对美的需求日益强烈，一方面是力求在穿着、居住环境及吃食上力求体现美感，另一方面是力求通过音乐、美术等专门的艺术活动或作品求得美的享受。这样，美学也产生了。

文化产生之后，其发展历程是个由社会精英群体向社会大众不断扩展的过程，是个商业化程度逐渐加深的过程。在生产力低下的古代社会，广大劳动者既没有足够的剩余时间来进行精神享受，也没有足够的文化素养进行精神享受，更没有足够的资讯手段来获得文化资源。文化活动基本上仅属于少数社会精英群体的事情，且与宗教和政治紧密相连，主要是一种意识形态而非商业行为。社会精英群体虽拥有大量上乘的文化产品，但很少作为商品进入流通领域。随着生产力的发展，特别是进入工业社会之后，社会大众有了较多的空余时间，也具备了一定的文化素养，能够进行文化的创作、展演、传播及享受等活动。特别是由于纸、印刷术等大众传媒的出现，社会大众也可以较为方便地获得各类文化资源，这样文化产品便走出社会精英群体的殿堂，成为社会大众消费的对象。文化的创作者、经营者更多考虑的是社会的接受、欢迎程度，能为自身带来多少经济回报，使文化产品具有了明显的商品素性。

⑨ 中华文化 是怎样产生的

中华文化，是中华民族的发展中自然而然形成的一种文化。包括文学艺术，衣食住行，交往，风俗习惯等一定的规则和惯例

⑩ 文化的由来

“文化”一词是从拉丁文Culture演化而来的，含有耕种、居住、练习、留心或注意、敬神等多种涵义。文化实际上主要包含器物、制度和观念三个方面，具体包括语言、文字、习俗、思想、国力等，客观的说文化就是社会价值系统的总和。

19世纪中叶，一些新的人文学科如人类学、社会学、民族学等在西方兴起，文化的概念也随之发生变化，开始具有现代意义。最早把文化作为具有现代涵义的专用术语使用的是英国的“人类学之父”泰勒（E.B.Taylor），他在1871年发表的《原始文化》一书中，把文化定义为“一个复杂的总体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及人类在社会里所有一切的能力与习惯”。当时的法国的一位启蒙思想家则把文化解释为“一种教养，指通过教育能够获得良好的教养，以及文学、艺术和科学方面的修养。”

文化在中国历史上最早是指“以文教化”和“以文化成”的总称，从字面意思上理解，文化应是一个动词，无论是“化成”还是“教化”都体现了一个行为过程。“文”是说以什么来“化”之，以什么“化成”，文是指道德、哲学思想、艺术等，引伸到企业文化中就是企业所倡导的企业精神。

罗宾斯则把民族文化定义为一国全体或绝大多数居民共有的价值观，它形成一个民族的行为以及他们看待世界的方式。

文化的特征
文化具有以下几个方面的特征：

1、精神性。这是文化最基本的特征。所谓精神性是指文化必须是与人类的精神活动有关的，与人类精神活动无关的物质就不能称之为文化，如山河湖泊、天体运行就不属于文化范畴。

2、社会性。文化具有强烈的社会性，它是人与人之间按一定的规律结成社会关系的产物，是人与人在联系的过程中产生的，是在共同认识、共同生产、互相评价、互相承认中产生的。没有人与人之间的关系就不会有文化。

3、集合性。这是指文化必须是在一定时期、一定范围内的许多人共同的精神活动、精神行为或它们的物化产品。它是由无数的个体组成的集合，任何个人都无法构成文化。

4、独特性。文化是构成一个民族、一个组织或一个群体的基本因素。这些民族、组织、群体的差异性就形成了不同的文化。因此文化带有独特性，不可能有两个完全相同的文化存在于两个民族或组织和群体中。

5、一致性。这是指在一个民族、一个组织或一个群体中，文化有着相对一致的内容，即共同的精神活动、精神性行为和共同的精神物化产品。这种一定时期一定范围内的相对一致性是构成一种文化的基础。正是有了这种一致性，各种文化才有了他们各自的内涵。

文化的无意识
1、文化的三层结构

文化包括三个层次：一是物质文化，是指凝聚着一个民族精神文化的生产活动与物化产品的总和；二是制度文化，是指一个民族在生产与生活过程中形成的各种规章制度，包括法律、道德规范和行为准则等内容；三是精神文化，是指一个民族共有的意识活动，包括人们的价值观念、思维方式等内容。如果以一个三层的同心圆来表示文化的结构，那么物质文化是最表层的，看得见，摸得着，也最容易发生变化；制度文化是文化的中间层，它已经不象物质文化那么有形，但具有一定的稳定性；精神文化是最深层的那部分文化，具有相当的稳定，一旦形成就很难发生改变。这部分内容看不见摸不着，但却深刻地影响着一个民族的行为方式。