❶ 如何理解文化的本质和核心是“人化”,举例说明
《 文化的本质是“人化”和“化人”》
作者：李德顺
一、文化的本质是“人化”和“化人”
“文化”主要是个动词。梁漱溟说，文化归根到底也就是“人的生活样式”。要联系人的活动方式和过程，注重人的“生活样式”来理解文化。总之理解文化就是理解人。
1、什么是文化？“文化”这个词，一向有从小到大、从狭到广的多种涵义。
在中国民间，曾把“识文断字”，即上过学，受过教育，有知识，就叫做“有文化”。这大概是最狭义的文化概念了；
在学术上给文化作界定，又往往把它说成是“人类创造的物质和精神成果的总和”，包括物质文化、制度文化、精神文化等在内，成了一个几乎无所不包的广义概念；
而我们现实中所强调的文化，则是特指“观念形态的文化”，即由思想理论、宣传教育、新闻出版、文艺演出和文物管理等构成的领域。这是介于最“小”和最“大”之间的“中”义文化，实即“精神文化”。而这些都仅仅是从概念的外延方面来说的。
2、从内涵的方面理解什么是文化，历来也表现出很大的模糊性和随意性。据考证，世界上给文化下定义的权威说法有二百多种。没有一个公认的精确定义，多是因为下定义的学科本身角度和层次不同；而“文化”又正是一个能够覆盖多数学科的视野。
3、关于文化的本质，在肖前教授等主编的《马克思主义哲学原理》一书中，曾给出了一个体现马克思主义中国化风格的简要表述：“文化即人化”。这个表述，可以说是总结了历史上中西文化观中最重要的核心和实质内容。
4、从辞源上看，早在《周易》里，中国古人就有“观其天文，以察时变；观其人文，以化成天下”的说法。据此产生的“人文化成”应该是汉语言中“文化”一词最早的形态。古语“文”字原指“色彩”、“纹理”,引申为事物的“道理”（结构、秩序等）；“化”就是“变、改变”，“使……（完全地）变成……”。这样“人文化成”就可以解释为：用人文的道理来造就人的世界；“文化”则表示用人的标准和尺度去改变对象的行为过程及其结果。
5、在英语等外文中，“文化”（Culture）一词来自拉丁文，它的原始含义是“耕作”。后来用于指称人工的、技艺的活动及其成果，还扩展及风俗习惯、文明制度等。英
国学者泰勒在《原始文化》一书中较早说明，文化或文明“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”；
后来美国克鲁克洪和克虏伯概括为：“文化是历史上所创造的生存式样的系统”；
巴格比将文化定义为“社会成员的内在和外在的行为规则”，但强调其中不包括来自遗传性的那些规则；
德国李凯尔特说得更明白：“文化”是一个用来区别于“自然”的概念，“自然产物是自然而然地从土地里生长出来的东西。文化产物是人们播种之后从土地里生长出来的。”
总之，尽管有许多不同说法，却可以看出其中共同的基本意思：文化就是按照“人”的方式和标准，去改变环境和人自己的。
中西辞源显现了共同的内涵。说到底，文化就是“人化”和“化人”。“人化”是按人的方式改变、改造世界，使任何事物都带上人文的性质；“化人”是反过来，再用这些改造世界的成果来培养人、装备人、提高人，使人的发展更全面、更自由。“化人”是“人化”的一个环节和成果、层次和境界。
“文化”这个词，无非是用一个整体性的抽象概念，给人类生存发展的这种根本方式、基本过程、基本状态和总体成果本身，作出了一个概括性的描述。所以恩格斯说，对人类而言，“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步”。
这样理解文化的本质，要注意两点：
（一）文化是一个最体现“以人为本”的概念。文化并不在人之外而独立存在，它不是一个“筐”，倒像是“颜色”（任何物体都有颜色）。文化是任何人的活动都具有的“色彩”的，也就是人的思想、感情、活动及其结果中所包含并表现出来的特征和意义；
（二）“文化”主要是个动词。梁漱溟说，文化归根到底也就是“人的生活样式”。不要把它只当做一个名词，企图寻找某个现成的“东西”来代表文化，而要联系人的活动方式和过程，注重人的“生活样式”来理解文化。总之理解文化就是理解人。
附带谈谈“文化”（Cultura）与“文明”（Civilization）的关系。国内常有人问这个问题，其实是由语境差别所带来的困惑。在国外很多论述中，这两个词并没有统一明确的分工。有的喜欢用Cultura，有的喜欢用Civilization，也有的两者并用，但不强调其间的差别，但各种表述的意思大体相同。把不同文本译成中文后，却显得有点乱了。因为在汉语中对这两个词历来是有斟酌的。特别是当我们有了“两个文明建设”的提法以后，更赋予它们一种当代中国式的分工和界定：严格说来，“文化”是相对于“自然、天然、本能”状态而言的，属于描述性、中性的概念；“文明”是相对于“蒙昧、野蛮、落后”等状态而言的，是一个评价性、褒义的概念。也就是说，在当代中国的语境中，“文明”被用来表示文化中积极、有效、肯定性的成果和形态，它与“文化”之间是一种蕴涵关系。我们这样去约定和使用两个概念，就不会犹豫含混了。
二、文化是“体”与“魂”的统一
借用黑格尔的一个比喻来说：文化像洋葱头，它的皮就是肉，肉也是皮；如果把皮一层层剥掉，也就没有肉了。
作为人的“生活样式”，文化总是有很多显形的“体”，每一种“体”的形式下都负载着隐形的“魂”。要观察和理解文化，不仅要见其有形之体，更要识其无形之魂。体载魂、魂附体，魂体统一构成了生机勃勃的文化体系。古往今来，世界上各地区、各民族乃至各行业都形成了自己的文化体系，每一文化体系都是它自己的“魂体统一”。
广义文化之“体”，简单说就是人的社会生活本身。构成文化之体的形式，如同生活本身一样极其繁复。经过抽象概括，我们可以把它扼要表述为：以主体为“原点”，由“四个层面”构成，按“两大环节”运行的系统。
四个层面。指一个文化体系的静态构成，通常包含四个基本的层面。按照由表及里，由浅入深，由显到隐的顺序来说，这四个层面大体是：
（1）社会风俗、行为习惯、实践风格层面，即通过人们的共同行为表现出来具体面貌，包括在器物、饮食、服饰、宗教、艺术等日常生活习俗方面表现出来的具体样式和特征。这是每一个文化体系自身历史地形成的实际形象；
（2）规则规范体系层面，即在人们的思想感情和行为中被认同和遵循的导向、分寸和界限，如道德规范、法律体系、经济和政治方面的政策措施等。它通过要求和引导人在任何事情上“怎样去做，不怎样去做”，来显现和保持一种文化体系的性质和特征；
（3）社会（共同体）的组织制度和运行机制层面，即人们怎样组织起来，怎样分担生活的权利与责任，如何行使并监督权力的整套方式和程序。这实际是人们的社会地位、利益关系的结构和秩序的体现，主要表现于经济和政治的基本制度、体制层面；
（4）核心价值或基本理念层面，主要是指一个文化体系最终“为了谁、为了什么”的定位与导向。它处于文化体系最深层内核的位置，向外展现为制度和规范体系的制定，并经过长期反复的实践，最终落实为一定的风俗习惯。
两大环节，是指文化的“生产”与“消费”。这是一切文化体系必有的动态结构。马克思说，人类每天都在重新生产自己的生活。这里不仅指物质生活资料的生产，也包括精神生活的生产和人本身的生产。生产出来的东西最终供人来消费，消费也是一定意义的生产。文化生产和消费的循环前进，必然推动上述四个层面不断地更新。所以，文化从来不会停止不动，而是总在不断地发展更新。
从这个角度理解文化建设，要特别注意文化生产与消费的互动关系。对于所谓“高雅文化、精英文化”与“通俗文化、大众文化”，要把它们看做是同一文化体系自身生产与消费过程的必要形式和环节，并努力通过它们之间良性的互动和循环，来实现文化的发展繁荣。决不应将它们割裂开来，人为地加剧人与人之间社会地位、精神权益的分化对立。
一个原点，即主体的自我认同和定位。一种文化体系的主体是什么人，作为主体的人们怎样认同自己的社会地位、权利、责任和使命，以及自己与其他主体的关系，等等，这是最深层的、根本的定位。主体定位，就像坐标系的原点决定着整个坐标系一样，决定着整个文化体系的社会性质和历史命运。只有站在这个立场上看待中华文化的过去、现在和未来，才能正确总结历史的经验和教训，认清当下的形势和任务，明确自己的权利与责任，从而作出振兴中华文化的正确选择。反之，如果在主体意识方面不清醒，或有意无意地将中华民族主体分解、虚化，就会导致整个价值体系错位，陷入文化迷失状态。
总之，每一个文化体系都是以其主体的存在为基础，以主体定位和定向为核心，通过主体思想和行为在若干基本层面的动态表现所构成的。要想文化之体更健，就要使上述要素都得到充分、和谐的发展，包括人们的文化生活充实，服务于它的文化产品丰富，文化体制和规范健全，也包括文化的主体精神鲜明，文化之魂“正”。
魂在体之内，不在体之外。“魂”是指人在文化活动中所追求、所把握的方向和尺度，其核心是价值和价值观念体系。例如对于一个精神文化体系来说，哲学社会科学研究、文学艺术创作、教育、传播、文博、旅游、休闲娱乐等精神活动的领域和形式，是体；而其中所遵循和追求的“精神”，即理论观念、思想方法、价值导向、趣味境界等，则是魂。一般来说，我们要做任何事情的时候，面对什么样的人、物和环境，处理什么问题，动用什么资源等，属于“体”的问题；而“为谁做”、“为何做”、“怎样做”等等，即做事的目的、原则、方式等可统称之为“做法”的精神，则是它的“魂”。
魂具有“潜在性”或“隐形性”。犹如戏剧表演中的“潜台词”决定台词的表达一样，文化之魂决定着文化之体的形态和走向。我们生活中的“潜台词”，联系着人的思维方式、生活模式、情感取向等，决定着人们具体行为的“做法”和效果。从大的方面可以说，有史以来人类所做的“有形之事”都大体相同，无非是生产生活、社会交往、衣食住行、生老病死等；但是，正由于“做法”不同，才造就了各种不同的文化样态和传统。可见“做法”比“做什么”更能代表灵魂，“做法”造就文化的特质和面貌。
谈文化时，牢记“魂在体之内，不在体之外”是非常重要的。借用黑格尔的一个比喻来说：文化像洋葱头，它的皮就是肉，肉也是皮；如果把皮一层层剥掉，也就没有肉了。这个特点，告诉我们要善于从每一层具体的事物和形式入手，去体会和把握“魂”之所在，通过自觉的实践去寻求“魂正，体谐”。也就是说，无论做什么事情，越是懂得从端正“潜台词”入手，把功夫下到“隐形”的层面，校正路径，讲究做法，才越是有利于增强自觉，提升素质，走向高境界。
但在现实中却有一种偏向，就是往往更在意文化的“体”，只急于找到能够看得见、摸得着、抓得住的东西，以为有了“抓手”就一定能有所作为；却不注意它的“魂”是什么，为了体现这个魂，更应该注意什么，怎样做。在这种情况下，往往越是“重视”文化，就越是容易导致文化浮躁、形式主义和急功近利。浮躁本身是一种魂不到位或“魂不守舍”的文化，它往往越是想在文化上做出成绩，就越是显得“没有文化”。这是因为，体和魂并不是固定不变的，二者之间更不是自然地一一对应的。一体多魂、一魂多体的现象很常见。
例如，近年来关于是否要重建某些古迹文物（如圆明园）的争论，就很能够显示体与魂关系的现实性、复杂性和深刻性。有些人热心在遗址上大搞重建，其想法，或者是要通过“重现昔日的辉煌”来“弘扬传统文化”，或者是利用文化资源来“发展旅游（文化）产业”，拉动经济。有些人则表示反对，他们或者认为，与其耗费大量资源去重建已经消失的东西，不如保护好现有的遗址，保护文物和弘扬传统文化，可以有其他更合理有效的载体和形式，不宜大搞形象工程；或者认为，辉煌并不在于奢华，应将资源更多投入民生；更有文化学者指出，时下对某些古迹的直接重建，往往忽略了中间一段世事沧桑，并不是尊重真实的历史。为了眼前功利而割断或掩饰历史，这种肤浅和草率，恰恰显得更“没有文化”，等等。
这种争论表明，同样的体可以载不同的魂，一样的魂也可以附多样的体，“闪光的不都是金子”。问题在于，我们究竟要以什么样的魂去附什么样的体？在这个关乎文化层次和境界的问题上，特别需要保持清醒的自觉、明确的方向和不渝的执着。
三、文化建设贵在固“本”强“基”
在每一种文化形式、每一个文化环节、每一项文化工作中，都有一个是否敢于和善于以人的生存发展尺度去衡量和选择的问题。
要使国家成为“文化强国”，使人民“更有文化”，就要理解文化的本性和规律，自觉地、严格地遵循它的本性和规律去“强魂，健体”，使之“根深叶茂，本固枝荣”。
根据文化的本质，可以说人本性和主体性、实践性和历史性是文化的主要特性。理解和把握这些特性，可以成为我们文化自觉的起点，并为文化建设提供必要的原则和尺度。
人本性和主体性是文化的根本特性。“人本性”是说，文化从根本上就是属人的，谈文化就意味着，在世界万物中，我们永远要以人为本，面向人，理解人，为了人，而不是以人之外或之上的什么“神”、“物”、“原则”、“绝对观念”等等为本。人本性的进一步现实表现是“主体性”。主体性是说，现实中不同的人群（民族、国家、阶层、行业等）有不同的文化，每一文化都呈现其主体的生活样式，关系着主体的权利和责任。主体定位，既是文化体系的“原点”，又是其“魂中之魂”。
按照文化的人本性和主体性，我们一方面必须理解尊重世界上多元主体的文化权利和责任；另一方面必须增强自己的主体意识，自觉地担当起对自己文化的权利和责任。
实践性和历史性是文化建设的切实根基。“实践性”是说，文化是由人“活”出来的，靠人“做”出来的，不是单凭“想”和“说”就能造就的。任何文化体系的形成和改变，都以其主体的生存发展实践为根基，贵在心口如一、言行一致的坚守、探索和创造。“历史性”是说，一种文化的形成和演变，归根到底是其主体实践过程不断自我凝聚、升华、积累的产物。社会发展史上的遗传和变异、继承和改造、经验和教训，多以“凝聚态”或“沉淀物”的方式保存于它的文化之中。所以“传统”往往最能显示文化的连续性与变动性。
人本性、主体性、实践性、历史性等是构成文化之“魂”的主要因素和特征。看一种文化的强弱兴衰，或考察一个文化体系的生命力，首先要看它这些“魂”的要素是否端正、充实、到位。例如：它是否真正保持了以人为本？以什么人为本，这些人是否是实践的主体，是否属于人民大众？它是否深深地扎根于主体的历史和实践，从而有足够的资源和底蕴？这种文化在“显”的和“潜”的层面之间，是否保持一以贯之、相得益彰？等等。如果这些是肯定的，那么这种文化就一定兴盛而坚强；反之则必然羸弱衰败，经不起别种文化的冲击。
文化之强源于魂强，而文化之魂欲强，则贵在自觉、齐心。那么，怎样才能让人齐心呢？这里不妨举一个“节日文化”的例子来分析：近些年来，我国一些传统节日有被淡化的迹象，而某些“洋节”却自发地红火起来。不少人对此甚表忧虑。政府和民间想了许多办法，也有一些实效，但仍难解除“春节年味儿越来越少”，传统节日越来越“有名无实”的感叹。显然，这里有一个问题须待解决：形成于农业和乡土生活方式的传统习俗，如何贴近现代化的城市生活？解决这个问题，也许正是振兴传统（节日）文化的关键。
一般说来，传统节日的价值和魅力，大多在于让那些平时以个体方式分散活动的人们，以一定的理由和形式聚会起来，以表达和享受相互间的情谊与关爱。这正是文化中的“节日之魂”。而如今生活在现代城市中的人们，平时饱尝忙碌和拥挤，更在意节日的是“放假”，以享用平时难得的个人休整、娱乐和交往自由。要知道，自2011年起，我国城市人口总数第一次超过了农村，城市生活将越来越成为主流。在这种情况下，要让人们乐于聚会，就不能仅仅沿袭旧的理由和形式，而需要重新挖掘“节日之魂”，提供新的具有普遍性的理由和形式，使人们乐于和易于参与。比如，我曾对春节与西方圣诞节加以观察比较，发现在满足人们“回家团聚，享受亲情”这一点上，二者是一样的；而出现一个圣诞老人，用来表达对孩子们的特殊关爱，从而带动了节日氛围，这是“圣诞节”的显着亮点，却为我国春节所缺少。当然，我国春节本有“生肖年”之说，即相当于有12个中国式的“圣诞老人”。可惜的是，我们历来“龙年说龙，虎年说虎”，总不与人相关。我想，为什么不能借此来说说“人”？如果每逢春节，大家都来给进入“本命年”的人一份特殊关爱，使每个人、社会各界都有机会参与，从而创新过年的形式，逐渐形成新的风俗。如果这样，春节还会淡化吗？
从“节日文化”这个侧面可以看出，在文化上“以人为本”绝不是一个简单的结论，更不是一个空洞口号，它总是可以并应该“于细微处见精神”的。实际上，事无巨细，唯有以人为本方得人心，同甘共苦方能齐心。这是文化建设的“诀窍”。从大的方面说，一种文化形式的强弱兴衰，根本在于它与主体人的生存发展的联系。一种传统文化的命运，取决于它对人的发展的意义：它是否能够反映社会发展要求和人民的利益？是否能为主体的生存发展提供最大的资源，包括精神资源（如道义资源、智力资源等）和制度资源（如体制空间、机制活力等）？如果能够，它就仍然是先进的、有强大生命力的文化；反之，它就成为落后的甚至反动的文化，必然衰落。从细的方面说，在每一种文化形式、每一个文化环节、每一项文化工作中，都有一个是否敢于和善于以人的生存发展尺度去衡量和选择的问题。只有处处做到尊重和理解人的权利与责任，充分信任并依靠人民群众的力量和智慧，我们的文化建设才能固本强基，获得不尽的资源，显示出强大的生命力。
四、挺起中华文化的脊梁
我们中华民族正在迎来自己命运的一次重大转折。昔日的苦难和辉煌，今日的挑战和未来的风险，都只能由我们自己承担。所以，在新的时代、新的挑战面前，我们最需要的是一种文化自觉和文化担当。
源远流长、博大深邃的中华文化，是中华民族千万年生命历程的凝聚；生长建设中的中国特色社会主义文化，是当代中华文化的先进形态。中国特色社会主义文化的先进性，来源于它既体现“社会主义”的一般本质和特征，从而具有世界历史性和时代性内涵；也体现“当代中国人”的实践方式和成长历程，从而显示中华文化特有的底蕴和力量。
社会主义的本质就是社会主义文化的灵魂。邓小平说：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”可以说，通过解放和发展生产力，在经济、政治、文化和社会的各个领域消除剥削、两极分化等不公平现象，最终实现全体人民在物质和精神上“共同富裕”这种前所未有的社会公平和公正，是社会主义制度的根本原则和核心价值，也是社会主义文化所特有的精神实质和历史承诺。社会主义文化建设的全部任务，都是要围绕这一核心展开，意在使这一灵魂显现于文化生活的各个层面、各个环节。在中国、由中国人来建设社会主义，当然就要由中国人担当起权利和责任，从中国的实际出发，作出无愧于历史的抉择和努力，走出中国自己的成功道路。而中国人血管里流淌着的，正是中华文化的血液。我们的一切取舍判断、言行效果，都离不开中华文化的土壤，也无不在验证着传统文化的强弱得失。我们中华民族正在迎来自己命运的一次重大转折。昔日的苦难和辉煌，今日的挑战和未来的风险，都只能由我们自己承担。所以，在新的时代、新的挑战面前，我们最需要的是一种文化自觉和文化担当。
文化自觉，本质上是一种主体意识的清醒和执着。而“主体性的迷失”，即忘记整个中华民族是一个完整的、连续的主体，通过无视或割断我们自己的历史，把现实的主体加以孤立和虚化，则必然会导致文化上的“不自觉”。例如历史虚无主义的态度，就是无视或回避中华民族重新崛起的现实，认为我们自己的历史已经完结，今后应以别人的文化作为我们的圭臬；而文化复古主义的态度，则是把今天的自己与昨天前天的自己割裂开来，认为今天并不是对传统的某种继承和发展，而是“断裂”，出路则在于回到昨天甚至前天。虚无主义和复古主义的共同点，是实际上拒绝了要以今天为立足点的文化自觉和担当。
文化担当意味着，我们要更加清醒地反省自己、定位自己、把握自己，并通过科学的发展来全面地实现自己的民族复兴。最重要的是，投身于民族振兴的事业，在实践中去观察、思考和检验我们的文化，同时保持对自己理想与目标的把握和执着，不泥古，不崇洋，不迷权，不媚俗，不畏强，不凌弱，不怕像谁，也不怕不像谁，坚定不移做好自己的事，走好自己的路，在新的高度上实现新的文化自立自强。
随着国家兴旺和国力日益强盛，中国人的文化担当也越来越被国外的人们所重视。在其他国家和民族那里，对中国人文化担当的重视，虽然含有各种不同的复杂意味，但其主流还是期待着，重新崛起的中国国家和中华民族，能够自觉地以自己的文明风范，给这个动荡不宁的世界带来更多的进步、光明与和谐。所以，我们的文化担当既是我们自己的事，也是世界和人类的希望。中国人一定要挺直自己的文化脊梁！
❷ 为什么说文化就是自然的人化
参考1 老子等道家的价值观 。天行健 君子以自强不息 古人喜欢把人和天文气象等结合起来，说君子是像什么什么 完人象什么什么 。
中国古典艺术大多数别看总在说儒家 其实到了汉后，百家思想都已经在儒的大翅膀下结合起来了。包括后来的佛家。
从美学角度说 自然界的美丽是自然人第一接触的美丽，而人想把这种自然美描绘出来就得用笔用墨。所以说文化就是自然的人化
❸ 什么叫“文化是自然的人化” 如题 “人化”又作何解
文化即意识,是人对物质世界的反映,文化从物之中来,是对物质的反映,物质即自然.
❹ 结合实际谈谈如何理解文化就是自然的人化
文化的概念和定义，谈谈你对文化的理解。随着社会的进步，时代的发展，当今世界文化和经济日趋一体化，经济中有文化，文化中又有经济，文化力和经济力相互交融.形成一种全新的推动经济社会发展的力量。要研究文化对经济的影响，就首先要弄懂什么是文化，文化的定义是什么。笔者查阅了许多资料，发现日前国内外有多种定义，但总体来说，文化有广义和狭义之分。广义的文化包含了物质、精神、制度、行为四个层面;而从狭义来看，文化通常是指观念形态的文化，它是一种约定俗成的或习惯性的、具有时空性的、一组或一个带有固定性的集体生活活动和行为活动的模式。它包括历史遗留的精神行为、民族思想意识、地域国家观念、人们的日常生活行为、法律等的明文规定、知识及其传承等。文化外在表现为一个闰家的整体文化素质、教育水平、科学工作者所占比垂、科技、人才、人口素质、创新意识观念等。
在同一个国家内部，不同的地理环境、人文因素及历史发展进程形成各具特色的区域文化，进而形成整个国家民族的文化。地理环境的巨大差异，各地经济发展的不平衡，政治、经济、文化中心的不断演变，各个文化群体流派交流碰撞的深度、广度、频度的不同.以及各地长期以来独特的不对称的文化心理积淀，都直接或间接地造成不同区域内人们各有千秋而又相对稳定的传统习俗、风土人情、性格特色和心理特征，也创造了丰富多彩、千差万别的文化成果。经过长期的历史积淀，某些地理区域出现了相似或相同的文化特质，其居民的语言、宗教信仰、艺术形式、生活习惯、道德观念及心理、性格、行为等方面具有一致性，区域文化就这样产生了。一个区域的文化是区域内形成的思想意识的总和，是在历史发展的过程中逐渐形成的，反映了一个地区特定的人文历史境遇，也构成了这个地区m本的人文特色，与其他区域的文化相区别。
❺ 为什么说文化是人化的自然一是为什么说文化是自然的人
文化是人在自然中创造出来的，依托于自然，故文化是自然的人化。
❻ 如何理解“文化”的含义
社会学意义上的文化：是一个社会群体的生活状态,是群体整个的人造环境,包括群体生活中所有物质和非物质产品。
哲学意义上的文化：凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果,都属于文化。
汉语中文化的含义：“文化”一词的本义是与“武功”、“武力”相对的概念,指以文德教化天下,这里面既有政治主张,又有伦理意义。
考古学、文化学中“文化”的概念：在考古学中,“文化”指同一历史时期的不依分布地点为转移的遗迹、遗物的综合体.同样的工具、用具,同样的制造技术等。
❼ 文化本质是什么
马克思说，文化的本质是自然的人化。也就是说，文化的核心问题是人，文化是由人创造的，为人所特有的东西，一切文化都是属人的，纯粹“自然”的东西不属于文化的范畴。
❽ 为什么说文化就是自然的人化
文化是人在自然中创造出来的，依托于自然，故文化是自然的人化。自然先于人而存在，人只是自然中的一部分，人只能顺应自然或改造自然，但无论怎样，自然都不可能变为人。
❾ 对文化的理解
文化概论
第一章 文化是什么？
时下"文化"这个词很流行。但说起它来，许多人的理解是很窄很浅的。比如一谈到文化，人们想到的往往就是音像市场、书店书摊、游艺室、歌舞厅，就是读读报刊、看看电影电视、演演文艺节目，搞搞书画之类。或者把它到处滥用，弄出一些类似"灯文化"?quot;鬼文化"、"厕所文化"之类的名堂来。当人们这样看待文化时，心里也许对"文化是什么"有一些感觉，但是要认真地考究一下，却又常常说不出来，或者说不清楚，说不完全。
这种朦胧的感觉，说明对文化的理解需要上升一个层次，提高到哲学上来把握。只有在哲学上，才能给这样复杂而普遍的问题提供一套比较概括的说法。当然，哲学也是各种各样的。我们依照马克思的哲学，尝试着给文化一个说法。
一、文化即"人化"
文化究竟是什么？这个问题说来很复杂。据说仅有据可查的定义，统计出来就超过了160多种，可见其复杂程度。但许多复杂的问题，其秘密往往隐藏在简单的、基本的事实中，"文化"的秘密也是这样。在我们看来，文化问题实际就是"人"的问题。文化的本质应该从"人之成为人"的事实中去寻找。
国际上使用的"文化"一词，来源于拉丁文Cultura――"耕作、培养、教育、发展、尊重"等意思，就是说，它最初是指土地的开垦及植物栽培，以后指对人的身体、精神发育的培养，后来就进一步指人类社会在征服自然和自我发展中所创造的物质精神财富。
国外最先给"文化"下定义的是英国人类学家泰勒，他在1871年出版的《原始文化》一书中说："文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。" 后来美国学者克鲁柯亨和凯利进一步指出："文化是历史上所创造的生存式样的系统，既包含显性式样又包含隐性式样，它具有为整个群体共享的倾向，或是在一定时期中为群体的特定部分所共享。" 尽管说法有许多种，但是看得出来其中有些基本的、共同的东西。
从哲学上说，文化即"人化"，包括世界的"人化"和人的"人化"即"化人"。
所谓"文化即人化"的意思是：文化，是指人们按照一定尺度去改变环境、发展自己。这样的活动及其成果就是文化。换句话说，文化是人的这样一种存在方式、存在状态：人追求和享有一定的价值成果，并通过实现这些价值来更新和发展自己。
为什么这样说呢？让我们从文化与"非文化"或"无文化"的区别谈起。
首先，"文化"是指与"自在的、混沌的、蒙昧的自然状态"相反、相对的"人的状态"、"社会的状态"。与"文化"相对立的词，主要是"自然"、"天然"、"本能"、"野蛮"等。 "文化"与"自然"相对而言，就是说，它不是天然的、自然而然的，而是人改变世界（包括人本身）的自然面貌造成的。自然界原本就存在，如果没有人和人类改造世界的活动，它自然而然地存在下去，那就无所谓"文化"。人之外的自然存在是自在的，没有自觉意识的支配。没有人，天地自行运转、江河自行奔流、草木自行荣枯，一切是纯然的自然。它们没有意志，没有目的，没有情感，没有灵明之性，没有刻意的追求和造作。自然界的东西，即使在人看来非常合乎规律、非常和谐和壮美，但也只是给人以那样的体验，并非是它们有意取悦于人。许多物种适应环境的本能巧妙得令人叫绝，似乎有某种绝顶聪明的智慧在支配，但那是自然本身相互调适、相互选择的结果。我们不能说它们有严格意义上的目的和自觉意识。
人的出现，中断了自然界的纯自然性，使自然界分化出不同于天然世界的人为世界。文化是就人超越纯自然状态而言，就是指人非天然、非自在、非本能地（而是人工地、自觉自由地）生存、发展、演化这样一种情形。文化是就人与纯粹的自然状态相对，而使自然状态"人化"的特殊状态。
撇开纯生理现象不说（文化当然不是指纯生理问题），人是唯一不同于自然状态的存在物，是唯一具有独特的情感、智慧、人格等品质的存在物。这种唯有人才有的独特个性，乃是文化的。人以自己的自觉自由意识，以自己的灵明之性，以自己的实践存在方式，从混沌的自然状态中独立出来，从浑浑噩噩的蒙昧状态中醒来，开始了自己的创造性活动。人既按照自然的规律性，又按照自身的发展需要和审美理想进行设计、劳动、创造，使自然合乎目的地改变。于是，世界上就有了不同于纯自然的、按照人的尺度改变了的东西。人开发江河，改良物种，探索宇宙，纯自然的东西好像一下子苏醒了，有了目的、意义等属人的特性。从这个意义上说，原始森林是自然的，人培植、种植、保护甚至欣赏的树林是文化的；天然的石头是自然的，人打造、磨制和（为了欣赏而）移动过的石头是文化的；野生动物是自然的，人培育的家畜家禽是文化的，没有发现其审美价值的高山是自然的，发现其审美价值的风景是文化的；人不能解释的宇宙之谜是自然的，人提出了的解释（其真实性如何，另当别论）是文化的，如此等等。
"文化"一词与"天然"或"自然"相对，意味着它是人超越纯自然状态、改变纯自然状态的活动及其成果，是自觉的、有目的的活动及其成果，是人工的、技艺的创造活动及其成果，是人克服自己的本能，依据理想和价值、创造理想和价值的活动及其成果，是人为扬弃天然的陌生、异己和黑暗感而对自然进行解释、"包装"的过程和成果，是人不满足于天然的规定和限定，按照自己的需要和能力突破天然限制的活动及其成果，总之是人自觉地生存、发展这样一种情形，是使"自然世界"成为"人的世界"的特殊存在状态。这就是"人化"。"人化"向人而化"，即人按照自己的标准、目的、理想和需要改变自然的世界，使世界打上人的印迹，从而更适合于人。
人将自然"人化"的表现，包括观念和实际两大方面：
（1）在观念上，也就是在思想和精神活动中，人把整个世界和世界上的万物，都变成了自己的对象——认识和改造的对象。这是第一层，也是最广泛、最普遍、最彻底的"人化"方式。
"对象"这个词本身，就有是谁的"行为目标"的意思。在哲学上把成为对象的东西叫做"客体"，就是指它是主体（行为者）的对象。"对象"和"客体"都只能相对于主体而言。人类把世界变成对象，就是确定了自己的主体地位?quot;人类以自己的眼光看待世界"，就是人类作为主体，站在自己的立场上，以自己的角度和方式，去观察、描述、思考、想象和塑造世界。这样所得到的，必定就是一个"属人的"世界，即人类眼睛中的世界。
人类原本来自大自然。但是人类之为人类的一大特征，就是他能够从大自然中独立出来，自立于天地之间，并把自己同其他一切自然物加以区分，甚至以自己的角度看待一切。于是，地球上天空、陆地和海洋的自然存在物，就有了"资源"和非资源的区分，有了"好天气和坏天气"、"优越环境和恶劣环境"、"肥沃土地和贫瘠土地"的区分，大自然中自在生存的动物，也有了"益虫和害虫"之类的区分……等等。自然界原本固有的、在没有人的情况下一样存在的东西，经人用自己的眼光这么一"看"，就成了与人有关的、能够或者不能够为人所用的东西；甚至自然界原本没有、或者无所谓有无的东西，比如想象、联想、神话、虚构、推理、预测、方案中的许多东西，经人用自己的眼光这么一看、用脑子这么一想，就能够在认识中和观念中联系起来、创造出来。比如自然界本来没有语言文字，没有思想，更没有宗教、科学、哲学和艺术，但是在人生活和思想中，这一切都出现了，并且它们都从一定的方面反映着这个世界。
这种"人化"通常表现为人创造的一套符号系统、话语系统、解释系统。用这套系统人可以首先从认识上、观念上，在头脑中整合纯自然的、混沌的世界。
总之，人一旦把什么东西当作了对象，也就是把它纳入了自己的范围，用自己的眼光加以反映、描述、判断和选择。在这一点上，可以说几乎没有例外。因此，"人类眼中的世界"，就总是一个观念上被"人化"了的世界。
这种"人类自我中心"的态度，暂不论其是非曲直如何，得失利弊如何，首先要肯定一点：它是一个事实，是人类迄今为止生存发展所特有的一个基本事实。如果不承认这一点，那么就无法说明人类是怎样生存和发展起来的。
（2）在实际上，即人类通过实践同世界打交道的现实过程和结果，也是：人类不断地把上述观念上?quot;人化"变成行动，从而不仅以自己的方式改变着自然，甚至还创造出了原本没有的"人工自然"。比如，自然给人提供的只是原始的森林、湖泊、草地和山洞，并没有衣服、粮食、生产工具，也没有房屋、道路和城市。人是在论据自然条件的基础上，为自己创造出所需要的物质生活条件的。人按自身的需要、理想等价值目标改变自然，通过创造性的劳动物化出成果，包括器物的、制度的、精神的，这套成果作为客观的东西，为人的生存发展服务。
人的实践归根结蒂就是自觉地改变自然，使自然适合于人。因此实践愈是发达，人类的文明越是发展，这?quot;人造的世界"就越是广泛和普遍，人类就愈是远离自然状态而进入人工环境。生活在现代都市里的人都会感觉到：现在，要想让自己的双脚踏上一块天然的土地已经相当不容易了。我们的脚下即使不是柏油、水泥和大理石等人工的地面，也是久已被翻耕、整理、修饰过的土地。如今，我们人类越来越生活在一个"自我对象化"——把自己的创造物当作对象——的世界里：我们不是生活在自然的空气中，而是生活在空调下；我们很少饮用自然的水，而是代之以各种饮料。我们的社会交往方式也越来越远离自然，不是面对面地实际的交往，而是越来越依赖广告、传媒，越来越依赖电话、传真、电子邮件（email），我们越来越依赖汽车、电力和其他人工制品……总之，我们越来越远离自然的母土，生存在越来越人工化的世界中。
虽然"越来越远离自然"并不是事情的全部（因为事情还有另一面，即：这种"远离"也意味着更深地进入和依赖于自然。譬如对电力的依赖，实际上也就是对发电材料如煤、水力、石油、太阳能、核能等天然资源的依赖），不是唯一的趋势，但它毕竟是一个基本的、越来越强有力的事实。在这个事实面前，现在人们已经开始觉察到了问题，产生了不小的疑问和顾虑：这样越来越远离自然究竟好不好？不论答案如何，有一点同样是必须承认的，这就是：不论人类对自然越来越"远离"还是越来越"依赖"，都意味着要以人的尺度来改变自然，就像无论是破坏环境还是保护环境，都意味着要通过行动，使自然更适合于人、有利于人一样。
无论在观念中还是实际上将自然"人化"，都意味着人在认识和掌握客观规律的基础上，赋予自然以属人的品质，把自己的要求、理想、意向通过创造成为现实，这就是"文化"、"人化"或"客体的主体化"。更进一步说，"人化"意味着在人的作用和干预下，世界有了某种意义，有了一套价值坐标。"人化"的过程凝聚了人的需要、目的等价值内容。人要从中实现和体验真、善、美、利益和幸福、和谐和自由、崇高和神圣等价值。这是人改变自然的动机和动力。因此从内容方面看来，我们有理由把"价值"看作是"人化"的精神实质，是文化的核心。
人类因为追求、创造和享有一定的价值系统显示出文化，文化因为有价值渗透于其中而具有了人的特色和面目。
二、人的"向文而化"
"文化"既指自然的"人"化，也指人的人化即"文"化。人在使外部自然界"人化"的同时，也使自己的自然界"人化"，即脱离兽性、原始蒙昧等状态，从而"更加成为人"，"越来越象人"。这可以称作人的"向文而化"，简称"化人"。
由于人不同于动物及其它自然物，是非自然地、非本能地生存的。这就引出一系列问题：人和人的创造物是什么和应该是什么？人如何以及应该如何生存？人的生活应该体现一种什么精神？人的生命和生活的意义何在？人的发展趋势指向何处？等等。这些问题，往往是文化的核心问题。
"文化"与兽性、动物性、本能状态等相对。它是人否定自身的原始本能、扬弃自身最粗俗物欲的活动方式和成果。就自然界的存在物来说，人离动物最近，人身上深深地保留着动物的痕迹。从纯生理角度说，人也是动物，所以人与动物最容易混淆。孟子说："人去禽兽者几稀但人也最不愿把自己混同于动物。要侮辱一个人，最严厉的恐怕就是骂他"畜牲"，甚或"禽兽不如"。"文化"一词恰恰就是从把人与动物区别开来的角度说人，恰恰就是说人的非动物性、非兽性。换句话，文化恰恰是从动物性出发而超越了动物性的表现。如果没有文化，人和动物就没有多大的区别了。说人"有幕?quot;，就是指通过教育、修养和锻炼等，把人身上本属于动物的、纯生理的本性加以改造，使这些本性符合了社会的文明标准、人的标准，成了真正意义上的人。
所以，一件事物、一种行为，若称得上是文化的，它必须有�谌顺�阶约旱亩�镄浴⑹扌裕�囟ㄓ懈叱鲇诙�镄缘某煞郑�谷说玫缴��⒏呱衅鹄础＠�缛死嗟男孕形�ü����园�榈姆绞绞迪帧H绻�恢稚�睢⒁恢中形�皇腔狡鹑说脑�急灸堋⒙�闳说亩�锸叫枰���寺�阕畲炙椎奈镉�饷挥斜鸬募壑担�敲凑庵稚�詈托形�兔挥形幕��蛘呤欠次幕�摹?br> "文化"和"文明"一道，与人类早期的野蛮状态相对而言，指人从混沌蒙昧、原始野的不开化、不自由状态发展起来，走向开化、文明、自觉和自由。人离开混沌的、动物式的状态，是一个渐进的历史过程。在亦猿亦人的遥远古代，我们说人类始祖的生活还不是真正的文化。例如我们只说"蓝田人"、"元谋人"，而不说"蓝田文化"、"元谋文化"。只有当人们开始有目的地改造世界，并且确有智慧有能力，去系统地创造人的生存状态时，我们才说它是文化。例如"龙山文化"、"河姆渡文化"。
"化人"首先是人的物质生理状态得到改造，开始走向"文化"。人是由猿进化而来的。生民之初，我们的远古祖先相去动物并不遥远。我们设想那元谋人、爪哇人、尼安德特人，赤身裸体，茹毛饮血、风餐露宿的情形，无疑会觉得他们实在不"文化"。但是，一旦人开始了实践活动，一旦人的生存方式不同于动物，有了哪怕是最低等的自觉，那么，人的活动及其成果反过来会改造人。比如当人用火取暖、烤肉、防御猛兽的时候，火和用火的方式就会改变人：熟食改变人的饮食结构进而改变人的生理机能，用火使人懂得自然可以利用，火的威力使人浮想联翩，这就促进了人的思维的发展，推进了大脑的发育。但是人用自己创造性的劳动改变自己，把自己从动物状态中提升出来，使自己成为一种不同于自然物的类--人。
人的充分社会化，是人"向文而化"的主要表现形式。
文化的本质固然是人化，对于人自己来说，是更加成为"人"，显示人的本质和潜力，享有人的地位等等。但由此就会引出一个大问题：那么说到底"人"又是什么呢？世界上关于人的本质有各种说法，其中马克思的观点是最科学、最强有力、也最着名的："人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。"（《马克思恩格斯选集》第1卷，第60页）就是说，看人是什么，不能只从每个人的身上单个地去看，一是不能停留在个体,只看每个人从出生开始就有什么共同的、不变的东西，因为那样看到的多半是一些生理的、动物性的特征。这些特征并不能真正说明人的现实。二是不能停留在表层，只看人们的动机、思想和言论，因为那样看到的只是"第二性"的表现，还不是人的"第一性"的存在。马克思指出要看人之为人的本质特征，是在于人的社会存在，即人的社会性。现实的人是什么样、为什么那样，都只有在他的全部社会关系中才能深刻地、真实地加以理解和把握。
人之为人的标志，是人以社会的形式存在，用马克思的话说，人是一个"类的存在物"。人在共同的劳动和交往中，产生共同的语言、生活方式、行为模式和心理习惯，人把社会价值内化，使自己被周围的社会文化和环境所"化"，成为该社会的一部分。孤零零的个体，没有深刻联系的个体（假如有这回事的话）只能像火花一样，一闪即灭，没有他人社会的存在，他的火花不可能保存，不会成为文化。人只有以群体的方式、社会的方式结合，互换劳动、思想、语言和能力，才成为现实的人，即确实存在着、有其表现和作用的人。而在群体、在社会中，每个人的智慧、力量、劳动经验等等都无须从头开始，而是直接从他人、社会的既有成就上开始；每个人的劳动和活动成果都不会随自己的死亡而彻底消失，而是溶进了社会的整体中。这样，人的经验、智慧、思想、劳动成果等等，就只能采取社会性的方式保存和发展。这恰恰是文化形成和凝聚的过程。文化的最大特征，也正在于它的这种社会历史性。
显然，人的"向文而化"意味着人充分的社会化，意味着个人通过介入社会、生存于社会，通过教化、教育，获得社会认可的社会角色、知识系统、价值标准、行为模式等等，发展起自己的文化性格和价值系统，从而被"化"为现实的、完整意义上的人。如果离开社会，人就不可能被"文化"，就像"狼孩"一样。
人的充分社会化可以从社会和个人两个角度看：
从社会的角度说，人的本质的形成，意味着人们之间形成一套复杂的社会关系。只有建立社会关系、进行社会交往，才有人的和发展，也才能创造文化。文化之为文化，就体现为人的社会系统--经济关系、家庭关系、伦理关系、政治关系、法律关系等。这些社会关系既是客观条件决定的，又是各个国家、民族和人民的具体创造，它体现着人们对"人"，对"文"，对人的存在和基本价值的理解，是人的现实和理想的结晶，是人木咛宕嬖诜绞剑�蚨�褪俏幕�H魏紊缁峁叵刀忌�敢欢ǖ娜宋木�瘛I缁岬娜税匆欢ǚ绞浇岷掀鹄矗�飧鼋岷戏绞奖旧砭吞逑秩嗣嵌哉嫔泼馈⒗�胍濉⑷ㄓ胧频燃壑档睦斫夂妥非蟆R蛭��巍⒎�伞⒙桌淼赖碌壬缁峤岷戏绞骄褪俏幕�模簧缁嶙苡幸欢ǖ囊馐缎翁��馐缎翁�旧砭褪俏幕�模�绱说鹊取U焦�逼谒枷爰臆髯釉缇涂吹搅苏庖坏悖��运�担�ㄈ耍?quot;力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。" 人力不如牛，跑不如马，但人能驯服牛马为人效力，是什么缘故？就是因为人能结群，能按照一定的原则和道理，彼此分工协作地生活。
从个人的角度说，人的本质是在社会关系中显现的。个人溶入社会，成为关系中的一个要素，被他周围复杂的社会关系交织着，他的人格、地位、身份、职业等等，完全服从这些关系所组成的整体网络。中国传统文化对人进行"伦理教化"，使"化外之民"成为"化内之民"，就是通过社会关系网络以及意识形态去训练特殊的人格。人有了这种关系，被溶进关系网络中，于是他有了身份、角色、位格、隶属关系，也就是被社会化、被文化了。反过来说，要确定一个人的品质是什么，就的从他所处的经济关系、政治法律关系、伦理关系等等中考察他的地位、身份、人格和社会角色。从一定意义上说，文化标志着人成了社会的存在物，文化与社会化是同一层次的问题。
人是如何通过社会化而被"文化"的呢？一般的情况是：
人一出生，就处在一个实现确定好了的社会关系网中，是这个关系中的一份子，他（她）的人格、身份、地位、社会角色等事先就确定下来了。这种复杂的社会关系作为外部的文化世界，规范和约束着人们，就象一个预制的模子，把人置于其中，按照它来塑造自己的文化性格。我们是在社会交往中获得自己的文化性格和价值认同的，我们是在与周围的人、与家庭成员、与亲属、与社区的交往中，是通过被纳入社会关系体系而获得人之为人的性格的。
在一生中，人通过生活、"游戏"而继续被社会所"文化"。人生活在社会关系和社会交往方式中，人的一举一动，无论是穿衣吃饭、生产劳动、走亲串友、参加或观看各种仪式（例如婚丧嫁娶仪式）、欣赏文艺作品、接受传播媒介、过节日，等等，都是在学习运用社会化的文化。我们处在社会生活中，也就是处在接受文化熏陶的天然课堂中，这种教育和接受方式，就是生活本身，就是使用文化规则、文化仪式和文化话语。人生的各种社会活动，哲学家维特根斯坦把它们比“游戏"。依据"游戏规则"使用社会的生活方式，是个人溶入社会的基本途径和最佳方式。
人通过有目的的系统教育而被社会所"文化"。现代人一身要接受系统的和有目的的教育训练：小学教育、中学教育、大学教育，更有的要接受研究生阶段的教育和各种职业培训、终身教育。我们通过学校、老师、书本、课堂、实验室、图书馆等等途径和手段，得到知识、价值观念、方法、技艺等等的训练，接受社会取得的既有的成果，这就是在接受文化，被社会文化所"化"。 正因为如此，人们把读书识字、学习知识叫做"有文化"。
在上述不断"化人"的过程中，人不仅改变了自己的生理结构--大脑、四肢、整个躯体，而且按照一定的方式、形式和价值准则，把自己的本能需求（吃、喝、性等）加以"包装"和"改装"；人创造出惟有人才有的精神世界：智慧、思想、情感、意志；人创造出人独特的行为方式，人的一切行为都有目的、有计划、有组织、有步骤、有实施方案；人懂得试错法，懂得检讨自己的行为；人有自己的人格结构，有自己的价值和尊严；人有各种社会的关系、社会的准则--道德、宗教、科学、审美等等。这些使人之为人的东西，有一个主导的进步取向，就是表现为人的需要、能力、生活境界的不断升华，表现为人向理想的迈进。
人改变世界的同时，也必然要思考自己怎样才发展得更好、更充分，对"人是怎样的"这个问题有一定的思考和追求。当人们意识到"如此如此才是人的样子"，就意味着人有了一套标准，一种理想和一套办法，去做"更好"、更文明、更健全高尚的人。人通过自我教化、修养和锻炼，按人的标准做人，人也按照理想的模式塑造自己，赋予自己以崭新的、自然状态所没有的品质，这也是"文化"的本义。文化是一个描述人的本质不断丰富、人的内涵不断深化、人的主体性不断提高的动态范畴。
三、双向生成的人生之旅
人和世界的"文化"，包括自然的"向人而化"与人自己向文而化"，都要由人来实现，总起来就是人"在改造外部世界的同时改造自身"、"在改造客观世界的同时改造主观世界"。这意味着：文化是"人化"与"化人"相统一的一体化进程。
说到这里，人们常想到一个有趣的"难题"：先有人还是先有文化？或者：是"人化"在先，还是"化人"在先？文化是如何开始的？这很像那个众所周知的问题："先有鸡还是先有蛋？"许多人把这类悖论当成是无法解决的问题。这反映出人的思维方式的一定的局限。但是如果跳出抽象概念的圈子，而从历史和实践上寻找出路，其实所有悖论都是能够解决的。这需要历史的和实践的思想方法。
就“先有鸡还是先有蛋"来说，之所以绕不出恶性循环的圈子，问题往往出在概念的抽象化和凝固化上面：因为你说的"鸡"，只是指现在看到的这种由蛋孵化出来的鸡；而你说的"蛋"，也只是指现在由鸡所生的这种蛋；既然已经如此，那么要问二者之间孰先孰后，当然就无法回答了。然而只要再思考一个实际上的现象，就可发现毛病在哪里：这个"无法回答的问题"，只是存在于人的脑子里，只是一个语言和逻辑上的困难，并不是历史和现实中真正存在的困难。因为事实上它并没有导致鸡和蛋的出现有什么困难。那么这个问题在历史和现实中是怎样解决的呢？这些固然可以请专家来做权威的具体解释。但我们要从思想方法上有所提高，就要想到一个普遍的道理：原来，我们现在所说"鸡"和"蛋"，并不是从来如此、一成不变的。在生物进化的历史上，它们是由别样的形态、别样的关系演化而来，形成了现在这种状态和关系的。也就是说，事情可能是：最初非卵生、不下蛋的某种禽类，最后变成了现在的卵生鸡种。
说到文化与人、人化与化人的关系，道理也是如此：这是一个历史地发生的同一个过程的两个方面，这两个方面之间在双向互动、交替上升中实现着。"人化"和"化人"的关系是一种双向生成、双向展开的辩证运动，它们实际上是同时的，是一回事。只是在我们的想象和叙述中，要做到把它们当"一回事""同时说出来"很困难，所以才不得不分开来说"一方面"、"另一方面"等等。意识到这一点，在我们的文化思考中很重要。因为下面也还有时要这么说。
人通过实践改变自然界和自身，使自然和人自己走向"人化"的过程，是以人在自然界的产生开始的，而人的产生，则又以造就或形成了人所特有的生存发展形态——文化为标志。
"劳动创造了人"是我们大家都熟悉的一个科学结论。而劳动创造人的含义，显然不能理解为先有一个东西叫"劳动"，是他象上帝一样创造了人。而是说，有一种自然界的高级动物——类人猿（还不是人），是他在某种情况下不得不改变自己的生存活动方式，通过改变自己的活动方式（最初还不是劳动）以适应环境，包括同时用这种新的活动方式（逐渐发展成为劳动）去改变环境，以使之适合于自己（这时也就逐渐使自己变成了人）。经过一个实际上非常漫长的演化过程，一部分类人猿变成了一种以劳动为自己生存活动方式的新型物种——人。
如果说，进化中的类人猿是人的最初形态，那么劳动就是人类文化的最初表现形态，并且后来它也是人类文化最本质、最重要、最基本的表现形态。"从类人猿到人"与"从最初的劳动到发展起来的劳动"之间，就是人与文化之间?quot;人化"和"化人"之间关系的最好证明。这一双向生成、双向展开的辩证运动，就是如此开始、如此发生的。
"如何开始"的问题弄明白了，以后的情况就比较容易想象了。实际上，"人化"和"化人"之间始终是同