如何继承传统文化

1. 如何推动传统文化的传承与发展

1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。

3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。

4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。

5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
    加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。
进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。
三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。
实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。

2. 如何继承和发扬中国传统文化

将传统文化产业化,时代在发展,有些事物必然是在历史的洪流中必然会被淹没,这是历史的必然性,这是大势所趋,为将中国传统文化发扬光大,只能顺应历史的潮流,将传统文化融入到商业产业中;

2.
将传统文化融入影视行业,可以借助电影对传统文化知识进行宣传和普及;

3.
文化管理部门利用自身的地位和影响力,针对每个不同的传统文化行业制定不同的保护和发扬机制;

4.
引导民间人士建立一些学会、研究会、协会等民间保护和发扬组织结构;

5.
建立多种传统文化保护筹集渠道,文化管理部门要根据各个传统文化的特点,制定相应的经费预算,对总体经费进行统筹分配使用;

6.
建立传统文化学校或是培训班,让传统文化得以继承和发展等

3. 传统文化正在消失，我们如何做到文化的传承与保留

对于个人，应当积极的继承和发扬传统文化,对于社会，应当开展一系列的弘扬中国传统文化的活动，对于国家，应当积极的引导公民对传统文化的继承和发扬。
1、作为中国的公民，我们应当尊重和继承优秀传统文化。中华文化博大精深，迄今为止已经有了5000年的历史积淀，在这个过程中我们不断的推陈出新对于一些优秀的传统文化至今保留在现在。所以说对于每一个公民而言，继承和发扬优秀的传统文化不仅对自身是一个提高，更有利于国家文化的传承。综上所述，身为公民我们要摆清楚自己在这个社会上承担的责任与义务，应当逐渐的培养自己对于传统文化的热爱，这样对于自己不仅是一种提高，而且对于弘扬中国文化有着举足轻重的作用。

4. 如何传承中华优秀传统文化

中华民族上下五千年，无论辉煌，还是衰落，无论是强悍，还是软弱，都离不开传统文化的影响。然而，何谓文化?中国古人在《周易》中就有所记载：“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”即文明教化之义。而西方人定义：“文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”是为如今的文化之义。
中国传统文化源远流长，博大精深，对我们的影响根深蒂固。无论我们现在和国际如何接轨，无论我们的生活里有多少外来文化的影子，但只要是中国人，就离不开中国传统文化潜移默化的影响。然而，传统文化该如何弘扬?弘扬哪些方面?正如只有正确认识我们自己，才能扬长避短一样，只有认识剖析传统文化，才能将传统文化发扬广大。
中国传统文化具有悠远性和独创性
中国传统文化在历史发展中没有中断过，是一环扣一环的连续发展的唯一的独立文明。埃及文化因入侵者的变化一度希腊化，后罗马化，再又伊斯兰化;希腊、罗马文化因日耳曼人的入侵而中断;印度文化因雅利安人入侵而雅利安化;巴比伦文化更是被赫梯灭亡，彻底消失在历史长河中。而中国传统文化在发展中从未产生过断档和空白。仅就文学而言，从诗经、楚辞、先秦散文、汉魏诗赋到唐诗、宋词、元曲、明清小说，一脉相承。美国哈佛大学教授杜维明就曾对中国传统文化给予高度赞扬，他说：“世界上有古无今的文化很多，有今无古的文化也很多，而有古有今的文化则很少，像中国这样波澜壮阔的文化传统简直是独一无二的历史现象。”
中国传统文化具有稳定性和统一性
中国传统文化在其历史发展的长河中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇集了国内各民族文化的统一体。这个统一体发挥了强有力的同化作用，在中国历史上的任何时刻都未曾分裂和瓦解过。即使在内忧外患的危急存亡关头，在政治纷乱、国家分裂的情况下，它仍能保持完整和统一，延续至今而能基本保持原貌。
中国传统文化具有兼容性和再生性
中国传统文化能够兼收并蓄，体现在诸子百家在争鸣中能够取长补短，相互融汇;汉民族文化能够长期吸收周边少数民族的文化;对外来文化也能够敞开它博大的胸怀，有扬有弃的吸收、整合。
中国传统文化具有多样性
中国传统文化虽然是一个完整的统一体，但因中国地域广大，民族众多，所以内部的区域文化和民族文化又呈现出丰富多彩的差异。
中国传统文化的稳定和统一造就了它的悠远和独创，兼容和再生造就了它的多样。历史上长期以来，中国一直是世界文明的先驱，领先世界文明发展的潮流，对世界的文明和进步做出了重大贡献。时值今日，中国的传统文化虽已衰落，但仍具有极其旺盛的生命力。该如何弘扬传统文化，使其重放光芒?这就要从中国传统文化的某些思维方式和价值取向入手，探寻其对人类世界的新的意义。
从传统文化中汲取新的营养
君不见，当今之世界，纷争不断，战祸频起。特别是伊斯兰世界与基督世界的对抗，更是给世界各地带来无穷灾难。而中国传统文化注重和谐与中庸，它不象西方文化那样讲求分别与对抗，而是主张“天下百虑而一致，殊途而同归”，提倡在主导思想的规范下，不同派别、不同类型、不同民族之间思想文化的交互渗透，兼容并包，多样统一。
君不见，当今之世界，“民主”“自由”漫天飞舞，战乱此起彼伏。同一国之民分立对抗，互殴不止，致使国家动荡不安，经济每况愈下。这都是西方所谓“普世价值”之功。而中国传统文化能够流传至今从未中断过，甚至在外族入侵时仍能保持自己的原貌，反而还给周边族群以深刻的影响，不仅在于它具有自己独特的魅力，具有自己的特殊的政治观和社会观，还在于它存在一种超越国界、超越种族、超越意识形态，体现人类追求富足和人道主义的普世价值，那就是“仁”。它包括了对内的克己和对外的爱人，反映了人类宽以待人、相互谅解、相互忍让、相互敬重、相互期许的仁爱精神，期望“泛爱众”，人人和平相处，慈悲为怀，这才是人类应追求的幸福、安宁与和谐的普世主义精神。
君不见，当今之世界，环境恶化，天灾不断，资源近乎枯竭，全球危机已经显现。科学技术高速发展，但却造成人与自然的异化，人类与自然的搏斗终于遭到自然的报复。西方的一些科学家把目光转向中国，包括《老子》《论语》在内的中国经典受到重视。这种情况的出现，完全是由于处在科学发展困境的科学家们寻找世界观启发的努力，而不是由于什么一时的感情冲动。1988年1月，全世界的诺贝尔奖得主在巴黎聚会，他们发表宣言说：“如果人类想要在21世纪活下去，必须回顾2500年，吸收孔夫子的智慧。”
然而作为处在社会转型期的我们来说，如何弘扬传统文化，就是如何将中国传统文化中优秀的成果运用到当今社会的建设当中，在先进的科学技术和传统文化之间寻找一条真正适合自己的发展道路。中国要对人类作出更大的贡献，绝不能长期跟在西方国家的后面循规蹈矩，而应该创造出独具特色的模式。只有从传统文化中汲取新的营养，创造一条有别于西方，真正适合自己的发展道路，中国才能真正强大，传统文化才算得到了真正的弘扬。

5. 如何继承和弘扬中华优秀传统文化

传承传统文化，是营造和谐社会氛围的关键。中国是文明古国，但是，当代社会暴露出的道德滑坡不容小视。食品安全领域问题丛生，威胁民众身体健康;电信诈骗、碰瓷假摔，无不加深社会的诚信危机，出现“陌生人社会”的窘境。缘何产生公民道德滑坡?症结在于传统文化在社会经济的发展下逐步边缘化。无论是孔子倡导的“礼之用、和为贵”，亦或是道家提出的“道法自然”，都是传统文化的灿烂瑰宝，有利于公民素质的提升、社会发展的稳定。由此可见，传承传统文化是发展之基，是社会有序发展的前提。 传承传统文化，是民族生生不息的保证。中华民族一直是一个多灾多难的民族，在近代史的开端，我们被西方列强的坚船利炮被迫打开大国，备受欺压;在国家发展的过程中，历经风雨、地震等自然灾害的摧残。。。然而，缘何中华民族在历经磨难之时，却能浴火重生、化蛹成蝶?关键在于传统文化的力量支撑。 书记说过：“中华文明源远流长，自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传。”这启示我们，需要以“愚公移山”的恒心、“滴水穿石”的韧劲，传承中华文化。

6. 如何继承和发扬传统文华

取其精华，去其糟粕，批判继承来，古为今用，面向世界，博采众长。吸收有益来的外来文化，以我为主，为我所用。反对历史虚无主义、守旧主义。批判的继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新，为传统文化注入时代精神。

1怎样继承和发扬优秀传统文化

取其精华去其糟粕，批判继承古为今用。对传统文化中符合社会发展要求的积极向上的内容，应保持发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的落后的腐朽的东西必须见加以改造或剔除。

坚持正确方向

树立高度的文化自觉文化自信，坚持对传统文化的创新，坚持正确方向，克服错误方向。立足实践，坚持人民群众的主体地位。坚持中华文化立场，尊重自己民族的文化，培育好发展好的民族文化。推动中华优秀传统文化的创造性转化，创造性发展，结合新的时代条件和实践要求，对其内涵和表现形式加以拓展、补充、完善，赋予其新的时代内涵和表现形式，充分展现中华文化独特魅力和时代价值。

继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求，它们是同一过程的两个道方面。要把握好文化继承与发展的关系，在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新。

7. 如何继承和弘扬优秀传统文化

理性看待中国传统文化。
加强对中国传统文化的保护和发展、大力传播中国传统文化。
弘扬传统文化要对传统文化有正确的认识，中华民族历经万千年的对幸福的不懈追求，逐渐形成了福禄寿喜财吉的民俗传统文化和儒、释、道等博大精深的宗教文化，进而进化为今天的治世哲学。

8. 中国传统文化如何继承

中国传统文化传承就是弘扬。

1、中国传统文化具有悠远性和独创性。中国传统文化在历史发展中没有中断过，是一环扣一环的连续发展的唯一的独立文明。而中国传统文化在发展中从未产生过断档和空白。仅就文学而言，从诗经、楚辞、先秦散文、汉魏诗赋到唐诗、宋词、元曲、明清小说，一脉相承。

2、中国传统文化具有稳定性和统一性。中国传统文化在其历史发展的长河中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇集了国内各民族文化的统一体。这个统一体发挥了强有力的同化作用，在中国历史上的任何时刻都未曾分裂和瓦解过。即使在内忧外患的危急存亡关头，在政治纷乱、国家分裂的情况下，它仍能保持完整和统一，延续至今而能基本保持原貌。

3、中国传统文化具有兼容性和再生性。中国传统文化能够兼收并蓄，体现在诸子百家在争鸣中能够取长补短，相互融汇；汉民族文化能够长期吸收周边少数民族的文化；对外来文化也能够敞开它博大的胸怀，有扬有弃的吸收、整合。

4、中国传统文化具有多样性。中国传统文化虽然是一个完整的统一体，但因中国地域广大，民族众多，所以内部的区域文化和民族文化又呈现出丰富多彩的差异。

9. 传统文化如何传承

1、国家政策的支持和引导。

在我国，政策的引导和支持对学生学习，社会文化走向具有引导作用。国家对传统文化应加大宣传，对于继承和发展传统文化者可以给予鼓励和实质性的支持，如对传统文化特长学生给予一定程度的优惠政策等。对于传统手工艺者可以进行适当补助等。对于文化古迹加大保护，对于损坏部分及时采取补救措施。

2、家长和老师要有意识地培养孩子兴趣。

学校要将将传统文化的精华引入教育课本，对学生进行传统文化教育。同时，增加传统文化主题活动的开展，多途径，多元化的对传统文化进行普及。