广西哪里有妈祖文化

⑴ 妈祖庙在福建＼广东各地的分布

【作者简介】廖杨，兰州大学民族学博士研究生。兰州，730000
【内容提要】妈祖文化作为中国民间信仰文化的一个组成部分，它在港澳台地区也很流行。港澳台妈祖文化的形成除了受当地特殊的自然环境影响之外，还与港澳台多闽粤移民和中国历代封建统治阶级的封赐褒扬及文人儒士的宣扬有关。港澳台的妈祖文化基本上是一种“移民”文化，它既具有中国民间信仰文化的特点，同时又由于所处的特殊环境具有自己的文化特点，其中主要表现在妈祖文化与当地政治、经济的互动方面。
【关 键 词】香港/澳门/台湾/汉族/民间文化/妈祖信仰
【 正 文 】
对于妈祖的信仰，人们一般称之为妈祖文化。妈祖文化是中国民间信仰文化的一个组成部分。港澳台由于其特殊条件而形成的妈祖文化，既与中国民间信仰文化有着千丝万缕的联系，同时又具有它们自己的文化特点。本文试对港澳台妈祖文化的概况、成因、特点及其意义略作概述，借以抛砖引玉，进一步加深对港澳台汉族民间文化的探讨和研究。
一、港澳台的妈祖信仰概况
港澳台是我国领土不可分割的组成部分。港澳台的民间文化与大陆的民间文化之间有着极为密切的历史渊源关系。
考古发现及其研究的结果表明，香港的史前文化属于古代百越族群的原始文化。“从港九离岛发现的多处新石器时代和青铜时代遗址以及摩崖石刻，显示了古百越民族的原始文化与我国东南沿海文化的密切联系；李郑屋村的汉墓和屯门山的杯渡驻锡遗存，尤其是宋代邓符协卜居锦田，创办力瀛书斋的史迹，表明两千年来中原华夏文化在港九的传承和影响”。（注：杨奇主编：《香港概论》（下），中国社会科学出版社，1996年，第163页。有关香港的史前考古文化及其族属， 可参阅邹云涛等整理：《金应熙香港今昔谈》，龙门书局，1996年，第228—232页。）香港九龙被英强占以前为广州府属沿海之地，那里的民间文化与岭南民间文化基本相同，保留着妈祖祀拜的传统。宋咸淳年间，香港地区始建天后祠庙，清末时已有庙宇60多处，其中一半以上敬天后。（注：李露露：《妈祖信仰》，学苑出版社，1994年，第125页。 ）至本世纪80年代末，全港妈祖信仰者多达25万人，这大概与香港对捕鱼和海上贸易的依赖有关。“天后如此受香港人的尊敬，因为香港是海岛，是渔村，海航路的风云变幻，行船捕鱼的危难险阻，据说都是靠海上保护神天后娘而得以安然通过的。”（注：陈可昆：《风物漫话》（下），香港风情丛书，海天出版社，1996
年，第6页。）现今香港的天后庙不下24间，主要分布在佛堂门、鲤鱼门、香港仔、铜锣湾、筲箕湾、油麻地、赤柱、长洲、坪洲等沿海地方，其中以佛堂门大庙湾一间最负盛名。其次是始建于明永乐八年（1410年）的赤湾天后庙。每逢农历三月二十三日（天后诞辰日），都会有成千上万的香港善信前往朝拜。元朗十八乡的天后庙每年还举办大规模的会景巡游活动。现今港九几十座天后庙的香火依然鼎盛，不仅反映了历史上的港九为海隅渔村的特性，同时亦反映了港人信奉妈祖的社会现实。
澳门历史上隶属于珠江三角洲滨海县邑香山县。据康熙、道光、光绪各朝《香山县志》和民国《香山县续志》所载，明清两代的香山境内至少有10座妈祖庙。1553年葡人到澳之前，澳门就已建有妈阁庙。相传澳门西文称macau或macao即因妈阁庙得名。据粗略统计，澳门自明以降共有8处天后庙，其历史多在500年左右。（注：关于澳门妈祖庙最早建立的时间，学术界尚无一致意见。有的研究者认为是在明宪宗成化年间（1465—1487年）（参见李鹏翥：《澳门古今》，三联书店香港分店、澳门星光出版社，1986年，第20—21页。）；有的则认为比此更早，即在福建漳州人到达澳门之初（1458年）（参见徐晓望：《福建人与澳门妈祖文化渊源》，《学术研究》1997年第7期）。 ）澳门的妈祖信仰不但没有随着经济的发展和科学技术的进步而弱化，相反却有增长的势头。“如今妈阁文化在澳门已是根深叶茂，连非渔民的澳门人，每逢节日，都要来妈阁庙拜神求福。”（注：魏美昌：《澳门纵谈》，澳门基金会出版，1994年，第155页。）
妈祖亦是台湾汉族的主要民间信仰之一。清康熙五十九年（1720年）台湾县志关于妈祖的记载有四条：一为大妈祖庙，即宁靖王故宫改建的妈祖庙；二是小妈祖庙，建于康熙二十二年至二十三年间，位于西定坊水仔尾；三为鹿耳门妈祖庙，建于康熙五十八年，前殿祀妈祖，后殿祀观音；四是彭湖的妈祖庙，那时这一地区各港口几乎都建有妈祖庙。根据各种史料记载，清代康熙五十年以后的台湾妈祖庙多分布在水路要道，尤其是在各个港口比较普遍。日据时代，尽管日本统治者对宗教信仰控制较严，但妈祖信仰早已深入民间。50年代以后，妈祖信仰在台湾各乡镇中持续发展。据1988年统计，当年全世界有妈祖庙上千座，台湾有800多座，其中仅台南一地就有116座。从台湾妈祖庙的布点来看，由南向北中心点分别为台南市的天后宫、云林县的北港朝天宫、彰北市的南瑶宫、台中县的大甲镇澜宫等，构成了一条妈祖信仰的中心线。从妈祖信仰在台湾的发展历史来看，台湾民众中信仰妈祖的人越来越多，祭奉仪式也愈来愈繁杂；妈祖庙的规模不一，从民间信仰的小寺小庙到颇为壮观的宫院，均带有浓厚的乡土意识；台湾妈祖被誉为“天上圣母”，又被视为观音菩萨的化身或“东方的维纳斯”。台湾妈祖庙宇各地名称不一，主要有天妃宫、天后宫
、妈祖庙、天后寺、圣母坛、文元堂、朝天宫、天后祠、安澜厅、双慈亭、纷丽殿等名称，又因各地祭奉的妈祖像来自大陆的不同地方而有不同的称谓。例如，来自湄州的称“湄州妈”，来自泉州的称“温陵妈”，来自同安的称“银同妈”。台湾妈祖信仰热潮在清代福建移民大量入台后就逐渐形成，此后呈日益增长的趋势。在近百年的时间里，仅台湾大甲一地的进香团便从数十人发展到50000 人。台湾着名的人类学家李亦园先生指出，妈祖信仰随闽粤汉族迁移入台后，“以若干源始的庙宇为中心形成很多信仰圈与祭祀圈，并且因而盛行进香、割香的仪式活动，至今仍是台湾民间信仰的重要现象。”（注：李亦园：《人类的视野》，上海文艺出版社，1996年，第296、 295、296、144、145、157页。）
二、港澳台妈祖文化的形成
妈祖信仰作为一种民间信仰，虽不能等同于现代意义上的宗教，但它在本质上与宗教是同一的。
据说妈祖确有其人，世居于福建莆田县，但其出生地却有两种说法：一说生于该县湄洲屿，一说生于该县贤良港。干隆年间编修的《敕封天后志》则采取了折衷的说法，认为妈祖诞生于贤良港而飞升于湄洲屿。湄洲屿东南面对台湾海峡，西临湄洲湾，北与大陆西浦半岛隔海相峙，屿上人们多以捕鱼为业。面对波涛汹涌、瞬息万变的大海，人们无法摆脱危险重重的恐惧心理，便幻想有一位慈航拯世的救世主。由于传说中的妈祖生前涉水救人，能言人休咎，知人祸福，因此，民间便赋予其以神性，视其为支配海域的“龙女”、“神女”，并立祠奉祀。不过，在北宋初期，人们对妈祖的信奉仅局限于莆田、仙游地区。
任何文化的形成与传承，都离不开作为文化载体的人们。港澳台妈祖文化的形成除其特殊的自然环境之外，还与港澳台多闽粤移民和中国历代封建统治阶级的封赐褒扬及文人儒士的极力颂扬有关。
香港有文字可考的最早移民活动始于东晋。东晋未年，卢循领导的浙东义军曾攻克广州城。起义失败后，卢循余部多退至现今大屿山一带。唐人刘恂《岭表录异》载：“卢亭者，卢循前据广州，既败，余党奔入海岛野居，惟食蚝蛎，垒壳为墙壁。”（注：（唐）刘恂着、鲁迅校勘：《岭表录异》，广东人民出版社，1983年，第9页。 ）清代东莞邓淳在《岭南丛述》卢亭条中写道：“大奚山三十六屿，在莞邑海中，水边岩穴，多居蛋蛮种类，或传系晋卢循遗种，今名卢亭，亦曰卢余。”此后较大规模的移民活动发生在宋朝。根据九龙莆岗村《林氏族谱》记载，宋代福建莆田有个名叫林长胜的人举家迁往现今新九龙黄大仙附近的彭蒲围（即今大砌村）。一连几代靠行船为生，往返于闽、浙、粤诸地。有一次，他的孙子林松坚、林柏坚驾船出海遇飓风而船毁货失。他俩力挽船篷，紧抱船上所祀林氏大姑神主，漂到东龙岛（南佛堂）才安全脱险。他们以为这是神灵护佑使然，故于南佛堂修建了祭礼林氏大姑的神庙。林松坚的儿子林道义后来又在北佛堂修建了一座同类神庙。这个林氏大姑便是后来人们所称的天后。宋代莆田、仙游一带的渔民已形成妈祖崇拜。南宋洪迈称：“兴化军境内地名海口，旧有林夫人庙，莫知何年所立。室宇不甚广大，而
灵异素着。凡贾客入海，必致祷祠下，求杯蛟阴护，乃敢行。”又云里中豪民吴翁等合力建造新庙，“不日而成，为屋数百间，殿堂宏伟，楼阁崇丽，今甲于闽中。”（注：（宋）洪迈：《夷坚志》支景卷9，涵芳楼丛书本，第3页。）宋代以降，福建等地的渔民蛋户迁港者日众，他们大多仍以航海捕捞为生业，并带来了原有的文化习俗。在他们的影响下，香港地区一向依赖海洋为生的渔民们也寄望于天后的护佑。可以说，香港的妈祖文化主要是通过福建移民传入的。
从澳门西文名macau或macao的命名来看，福建人与澳门的妈祖文化关系密切。时至今日，莆人仍称澳门为macau， 发音近似于闽南语“妈港”。澳门原属香山县（今广东中山市），其主要部分位于该县入海的半岛顶端。澳门城市成长于明代。有的研究者认为，最早到澳门定居的是福建莆田和广东潮州、汕头人。福建为广东邻省，自唐末五代始，福建人口增长超过了广东。宋代福建经济、文化比较发达，成为全国最发达的省份和人口过剩的区域之一。五代以后已有闽人移居香山县境的记载，及至宋代，县志中已有一些闽人官仕香山的反映，其中尤以宋代香山县令洪天骥着名。此外，宋代闽人移居该县的也很多。谷都南湖郑族、仁良都南湖郑族、良都长洲黄族、仁都邑城高族等等，成为当地的大族。南宋的最后两个统治者在张世杰、陆秀夫的扶持下航海到泉州。他们曾征用当地许多船只和水手组成一支大规模的船队，渐次行至香山、新会沿海，后来结集于崖山。《广东通志》载：张世杰等人“奉帝幸香山，以马南宝宅为行宫，复驻浅湾”，元将败张于香山岛。研究者一般认为，浅湾指澳门十字门一带的海湾，而香山岛则为澳门附近岛屿的古称。张世杰败于元后，成千上万的南宋遗民流散当地，许多人定居香山，其中当有不少闽籍遗民。入明
后，香山仍为地广人稀之地，闽人继续移居香山，其中以客家人最为显着。这些客家人大多来自福建西部的汀州，他们先是移居广东梅州，而后陆续迁移各地，成为广东汉族人口的主要组成部分。他们也盛行妈祖崇拜的习俗。葡人初到中国骚扰广东失利后，广东实行海禁。于是，“安南、满刺加诸番舶，有司尽行阻绝，皆往福建漳州府海面地方，私自行商，于是利尽归于闽，而广之市井皆萧然也。”（注：（明）严丛简着、余思黎点校：《殊域固知录》卷9 《佛郎机》中华书局，1993年，第323页。 ）广东海禁而福建未禁使得漳州人等在澳门比较活跃。明代嘉靖名臣庞尚鹏在奏疏中写道，澳门“其通事多漳、泉、宁、绍及东莞、新会人为之，椎髻环耳，效番衣服声音”（注：庞尚鹏：《题为陈末议以保海隅万世治宏事》，陈子龙等编：《明经世文编》卷357，中华书局影印本，第3835页。）。 说明澳门开端口之初的福建漳州人、泉州人及浙江宁波人、绍兴人均很活跃，并能用“番语”与葡人经商。《澳门记略》载：“相传明万历时，闽贾巨舶被飓殆甚，俄见神女立于山侧，一舟遂安，立庙祀天妃，名其曰娘妈角。娘妈者，闽语天妃也。”（注：（清）印光任、张汝霖：《澳门纪略》上卷《形势篇》，澳门文化司署，1992年点校本，第24页。）
这反映了福建大船常往来于八闽与澳门之间。该书还提到澳门“商侩、传译、买办诸杂色人多闽产，若工匠、若贩夫、店户，则多粤人”（注：（清）印光任、张汝霖：《澳门纪略》上卷《形势篇》，澳门文化司署，1992年点校本，第23页。），说明晚明至清代澳门多闽人。
澳门的妈祖信仰随着福建移民的到来而到来。由于家乡的关系和作为妈祖文化的载体，他们可能成为澳门积极引进妈祖香火的传播者。道光《香山县志》载，该县的“月山古庙，在黄角山，宋咸淳间建，祀天后”（注：（道光）《香山县志》卷1《建置志·坛庙》。）。 咸淳为公元1265～1274年，时值南宋末年，已为刘克庄所云“广人敬妃，无异于莆”（注：刘克庄：《后村居士集》卷36《到任谒诸庙》。）的时代了。明清以降，妈祖信仰在香山县境扎根，并且发展很快。嘉庆《香山县志》云：“天妃像在官船厂，备倭官船湾泊之所，延德中千户盛绍德立，后废，嘉靖二十四年指挥田倪重建。”（注：（嘉庆）《香山县志》卷3《政事志·坛庙志》。）该书卷八《祥异》又云：“天妃废宫， 在河泊所前，洪武中千户陈豫建，田十八亩有奇。”香山四面环水，那里人们的生活与水运密切相关，因而当地人对被奉为航海保护神的妈祖是很崇信的。明末崇祯年间香山县《大榄天妃庙碑记》云：“粤与闽境相接，而妃之灵爽又每驾海岛而行，故粤不论贵者、贱者，贫者、富者，舟者、陆者，莫不香火妃，而妃亦遂爱之如其手足。吾所居之里，出入必以舟；亦为山泽之薮，群盗乘以出没，而妃之相之者，纤悉不遗。故其间或官、或土、或农、或商
、或往、或来，有于海上遇危难者，群匍伏号泣呼妃。妃来则有火光从空而下，止于樯，无樯止于舟之背，或其橹柁，众乃起鸣金伐鼓而迎之。须臾舟鬼，火将往，众又鸣金伐鼓而送之。诸如此类，岭南人在在可据，大与寻常饰说鬼神而不同”。（注：（光绪）《香山县志》卷6《建县·坛庙》。）这说明， 由福建传来的妈祖文化此时已在香山扎根了。据现有的材料来看，最早开发澳门的可能是福建漳州人严启盛及其部众。故有的研究者认为，澳门最早的妈祖庙——妈祖阁是由第一批到澳门经商的福建漳州人严启盛及其部下建造的。
台湾汉族是从大陆移居过去的，或者说是大陆移民的后代。大陆向台湾移民，历史上以闽人居多，闽人中又以泉、漳两府为最。“台湾之人，闽、粤之人也，而又有漳、宋之分也”。（注：连横：《台湾通史》（下），商务印书馆，1983年，第413、405页。）他们移居台湾大概可以分为三次：第一次是在明天启年间，以颜思奇、郑芝龙为首的海上资本集团占据台湾北港时，正值福建大旱，泉、漳两府贫民大量入台，当时不下三千人；第二次是1661年郑成功收复台湾，实行军屯，广招移民，又有许多福建贫民入居台湾。除郑氏军队外，新增移民二、三万人，使台湾汉族移民增至10～12万人，与土着居民人数差不多；第三次是1683年郑氏政权结束，清朝统一台湾后，实行开发垦殖，又有许多大陆居民入台。嘉庆十六年（1811年）时台湾人口已达1901833人。 在向台湾移民之中，福建人（主要是闽南人）占绝大多数。据统计，1926年台湾总人口为3751600人，其中福建籍3116400人，占83.07％。闽人渡台， 为求一帆风顺和开垦成功，大多数人都随身携带在家乡崇祀的神像或香火之类的圣物。平安到达目的地后，便将小神像或香火挂在田寮或供于居屋、公厝等处，朝夕膜拜，祈求神灵护佑。到了台湾之后，他们就把随船而来的神像供祀于庙宇中
，这就是台湾民间宗教信仰中最普遍受供奉的是妈祖之原因。由于台湾与大陆之间存在着人缘、地缘和神缘等方面的密切关系，它的民间文化多自大陆传来或受中国传统文化影响而产生，其中又多具有闽南及广东一带的风格，这大概是因为台湾汉族居民多来自这些地区的缘故。总的看来，台湾的妈祖文化是伴随着闽粤人渡台而东渐的。
历代封建统治阶级对妈祖的封赐褒扬，使妈祖女神由地方神灵逐渐成为主宰人间的神灵，加速了它在港澳台地区的形成与播行。
宋徽宗宣和五年（1123年），给事中路允迪出使高丽，海上遇险，以为妈祖“神助”方能平安回国，于是上奏“神功”，帝赐“顺济”庙额，是为妈祖首次得到封建社会最高统治者的褒封。南宋偏安后，对妈祖更是一封再封。绍兴二十六年（1156年），“以郊典封灵惠夫人”。淳熙年间（1174—1189年），又“赐爵以妃”（注：《福建通志·坛庙》。）。
元朝商业繁盛，海外交通发达。元政府虽设专职官员管理海运，但当时海运风险仍然很大。元朝统治阶级利用妈祖护海，以求完成海上漕运任务。至元十五年（1278年），加封大妃为“护国明着灵惠协正善庆显济天妃”；至元二十五年（1288年），又改封“南海明着天妃”为“广佑明着天妃”。元代封赐妈祖共9次，其中5次与保护漕运有关。
明朝统治阶级对妈祖的崇奉与利用更甚。洪武五年（1372年），封妈祖为“孝顺纯正孚济感应圣妃。”明成祖朱棣于永乐七年封妈祖为“护国庇民灵应弘仁普济天妃”，并规定“岁以正月十五日及三月十三日遣官致祭”；又于永乐十四年御书碑文镌立《御制弘仁普济天妃宫之碑》于龙江天妃宫。（注：《明成祖实录》卷61。）
清朝统治阶级为利用宗教实行愚民政策而大肆宣扬妈祖灵应。康熙十九年，闽浙总督姚启圣奏封妈祖为天上圣母。康熙二十三年，清朝出兵台湾，施琅以为妈祖相助，遂“请礼部致祭，敕建神祠于原籍，纪功加封天后。五十九年编入祀典”。（注：李元春：《台湾志略》卷1。）雍正四年，御赐“神昭海表”匾额，悬于台湾、厦门和湄洲。雍正十一年，又赐“锡福安澜”匾，并“令沿海各省一体奉致祭”。（注：转引自林家恒：《妈祖信仰的对外传播》，《文史知识》1997年第8期。）
历代封建统治阶级褒扬妈祖灵应的目的是宣扬君权神授以惑人心，巩固其封建统治。清人陈云章在《湄洲谒天后宫》中写道：“宣和赐号庙貌古，淳熙以后难悉数。或称夫人或称妃，我朝封号恩尤普”，这便十分明了地陈述了历代封建统治阶级对妈祖的褒扬。据统计，自北宋徽宗宣和四年（1122年）至清同治十一年（1872年），妈祖共被褒封59次，封号达66字之多，成为“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽潭海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德普卫漕保泰振武绥疆嘉佑天后之神”。同时还被御赐庙额4次， 甚至列入国家祀典。历代封建统治阶级出于自己的统治目的而对妈祖大肆封赐褒爵，使之更为神化，这无疑会加速着妈祖文化在港澳台的形成与播行。代表封建社会大传统的统治阶级文化虽与代表乡民或俗民的小传统文化有所不同，但它们却是相互影响、互动互补的，“大传统引导文化的方向，小传统却提供真实文化的素材，两者都是构成整个文明的重要部分。”（注：《太仓州志》卷10。）（注：李亦园：《人类的视野》，上海文艺出版社，1996年，第296、295、296、144、145、157页。）因此，作为小传统文化的一部分，港澳台的妈祖文化不可能不受到封建统治阶级大传统的影响。
历代文人儒士对妈祖女神的积极鼓吹与颂扬，又在一定程度上夸大了妈祖的神异成分，成为妈祖信仰在港澳台形成与播行的助推力。
宋代妈祖信仰形成后，历代文人儒士和达官贵人对妈祖歌功颂德、褒扬有加。撰于延佑二年（1315年）的《昆山灵慈宫原庙记》说：“今夫轻舟单舸，以行江潮，尚有风涛不测之虞。”“当其霾噎敛藏，天宇澄穆，然犹奋击震荡。若乃纤云召阴，劲风起恶，洪涛腾沓，快风吹撞，束手罔措。……千夫怖悚，命在顷刻。于是，吁呼天妃，应答如响，光景赫然见于樯端，而船中之人如婴之睹怙恃矣。”（注：（宋）黄公度：《知稼翁文集》卷5《题顺济庙》。）宋绍兴八年（1138年）， 状元黄公度在《题顺济庙》中写道：“枯木肇灵沧东海，参差宫殿翠晴空，平生不厌混巫媪，已死犹能效国功。万户牲醑无水旱，四时歌舞走儿童。传闻利泽至今在，千里危樯一信风。”（注：（宋）黄公度：《知稼翁文集》卷5《题顺济庙》。）宋人吴自牧亦述“其妃之灵者， 多于海洋之中，佑护船舶，其功甚大。”（注：（宋）吴自牧：《梦梁录·外部行祠》。）尽管妈祖传说虚无缥缈，但由于文人的褒扬和达官显贵的倡导，妈祖传说“上达天听”，下入民心，因而极大地促进了妈祖文化在港澳台地区的形成与播行。
妈祖受到民间和朝廷的特别崇拜，与她经常显灵和现身渡劫的传闻有关。对于普通民众来说，祭奉神灵的目的是祈求平安，他们关心的不是教义经典、教派教统等等，他们在乎的只是哪些神祗最能护佑平安降赐福祉，以及如何遵奉神祗的教谕以保证福祉的延续；对于上层士大夫或文人儒士而言，祭祀神灵则是一种仪式，“甚至是一种教化的工具或稳定社会关系的手段。这就是古来大传统与小传统之所以分歧之处”。（注：李亦园：《人类的视野》，上海文艺出版社，1996年，第296 、295、296、144、145、157页。）但是，不论大小传统社会如何分野，亦不管他们祭奉神灵的目的是否相同，但他们在奉祀神灵这一点上是一致的。这就是港澳台汉族民间小传统甚至在远离大陆大传统的情况下仍然信奉妈祖的原因。
古代人们在不能掌握自身命运的情况下常求神灵保佑。在海上或海边生活的人们面对的是反复无常、威力无比的异己力量。因而他们特别希望冥冥之中有力量更为强大的神灵在危险之际来拯救自己、保佑自己。险恶的自然环境及这种环境背景下的人们心理状态为妈祖信仰的形成提供了土壤，而历代封建统治阶级和文人儒士对妈祖的褒封颂扬使之更为神化，又助长了妈祖文化的形成与播行。总的看来，港澳台妈祖文化的形成是复杂多变的自然环境与特殊社会环境合力作用的产物。
三、港澳台妈祖文化的特点
作为一种民间信仰文化，港澳台的妈祖文化既具有中国民间信仰文化的特点，同时又由于它们所处的特殊环境而具有自己的文化特点。
首先，港澳台的妈祖文化基本上是一种“移民”文化。从前述港澳台妈祖文化的形成状况可以看出，港澳台的妈祖文化形成史基本上是闽粤人的航海移民史。随着闽粤人移居港澳台，他们原有的妈祖信仰亦随之而来。港澳台妈祖庙的香火基本上是从福建妈祖故乡分香过去的。台湾的妈祖庙来自闽南民系，并非土产。澳门的妈祖庙也是从福建的妈祖庙分香过去的。换句话说，“澳门妈祖阁的妈祖神像，也是福建祖庙的‘分身妈’”。
其次，港澳台的妈祖文化作为中国民间信仰文化的一部分，它既具有与儒释道交融的特点，同时由于它们曾处于外国的殖民统治之下，因而又具有东西方文化交融的特点，这在港澳地区表现得尤为明显。
从港澳台妈祖庙的造像来看，除正殿主祠妈祖外，配殿往往还陪祠观音和关公，两侧还塑有侍者形象。儒释道与地方神祗崇拜熔于一炉，不同宗教的诸神共同祀奉是妈祖庙的一个显着特征。妈祖信仰产生于宋代。自宋以降的儒释道的许多中坚人物都主张“三教”旨归同源，故有“礼之中庸，伯阳之自然，释氏之无为，共为一家”（注：《宋史》卷277《宋太初传》。）、“儒门释户道相道，三教从来一祖风” （注：《重阳全真集》卷1。）之说，尽管儒、释、 道对妈祖信仰产生了一些渗透和影响，但一般民众的妈祖信仰仍保留着民间信仰的基本特征，并未完全等同于道教或儒门，只是融进了它们中的若干因素。儒释道竞相对妈祖信仰渗透和施加影响，反映了宋代以降“三教”与民间信仰相互融合的趋势。妈祖信仰对儒释道有关因素的兼收并蓄，则是“三教”合一潮流在民间信仰方面的具体反映。澳门妈祖阁摩崖石刻中的“布衣”诗云：“古木涵江影，峰奇石亭。鱼龙沾佛法，鸟雀带仙灵。水镜云磨碧，山屏雨洗青。莲花开世界，烟霭遍南冥”。（注：转引自唐思：《澳门风物志》，澳门基金会出版，1994年，第194页。 ）这首诗简约含蓄地描绘了澳门妈祖信仰与儒释道交融的情景。
港澳台曾分别处于英、葡、日的殖民统治之下，在某个特定的历史时期，当地华人由于种种条件的限制未能与大陆保持正常友好的民间交往，他们只能通过原有的文化习俗来认同中华民族和“寻根”。作为东西方文化的交汇地，港澳台的妈祖文化不但没有随着社会经济的发展和科学技术的进步而削弱，相反却有增强繁盛的趋势，并逐渐渗透到当地人们社会生活的各个领域。其中最明显的便是妈祖文化与当地政治、经济的互动。
日本占据台湾时期，当地的宗教信仰受到严格控制。此后台湾人民又处于与大陆不同的社会制度之下，海峡两岸的民间交往受到了一定的影响。台胞在未能回大陆探亲访祖的情况下，只能通过祭奉包括妈祖在内的民间诸神来表达他们的思乡念亲情结。随着海峡两岸民间往来的不断加强，民间信仰已成为其中一个重要中介。台湾同胞护送“妈祖”到福建“省亲”，是两岸人民相互交往的一种形式。这对台湾当局开放台胞民间赴大陆探亲起了一定的促进作用，产生了一定的政治影响；同时又从另一个方面推动了台湾民间信仰的发展，使之从民间下层向上层社会延伸，甚至有些地方官员及政界要人也以出席或主持民间宗教的仪式来提高自己的身价。因此，包括妈祖信仰在内的民间信仰在台湾社会中具有一定的政治影响力。台湾妈祖祭祀庙会设商行，又在一定程度上反映了妈祖文化与经济的互动关系。
地理位置和自然资源决定了港澳地区是个渔业经济发达的地区。妈祖信仰传入港澳后，逐渐成为当地渔民的主要信仰。祈求海上生计平安，是港澳渔民信仰妈祖的主要动机。但就渔民从海洋中获取资源本身来说，如果仅仅停留在这一层面尚未能保障他们自己的生计。渔民必须将其产品投入市场，换取劳动报酬才能维持生计。渔民通过一种复杂的交易制度与专营批发水产品的中间商——渔栏发生联系。这种联系没有法律和金融方面的担保，除了要靠彼此之间的信任来维系之外，显然还

⑵ 妈祖文化在那些地方盛行

我国从东北至华南，许多着名的港口城市的开发史几乎都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫。”这句谚语是对天津港口起源的形象化说明。宋代华亭（即上海）、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。还有营口、烟台、青岛、连云港等都是以妈祖庙的兴建为标志，使荒凉的渔村变为繁荣的港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入的记载，则成为香港历史文献记载的第一笔。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”的音译。台湾同胞把早期的分灵妈祖称为“开台妈祖”，这更充分说明妈祖渡台和宝岛开发是直接关联的。 在海上交通贸易及沿海港口开发的历史上，与妈祖信仰有密不可分的关系。

⑶ 妈祖庙的分布概况

1、莆田地区是妈祖信仰的发源地，莆田的妈祖庙数以百计，湄洲岛上有近20座。
2、福建沿海地区和山区：沿海地区：福州、厦门、泉州、长乐、平潭、福清、晋江、惠安、漳浦、东山、宁德、罗源、霞浦等沿海地区有五、六十座。山区：仙游县10多座，永定县、上杭县、浦城县、安溪县、邵武等山区都有妈祖庙。 湄洲妈祖祖庙坐落在“妈祖信俗遗产地”莆田市湄洲岛。湄洲岛因形似娥眉而得名，面积14多平方公里。这里四季如春，绿树成荫，天蓝水净，空气清新。岛上景色秀丽，有号称“天下第一滩”的黄金沙滩九头尾，有“天然盆景”之绝的日纹坑，有鬼斧神工之妙的鹅尾山，还有如诉如歌的千古绝唱湄屿潮音……
1992年10月，湄洲岛被辟为国家级旅游度假区。湄洲岛还与妈祖的名字连在一起。 2006年05月25日，妈祖祖庙和祖庙的“妈祖祭典”分别被国务院列为第六批全国重点文物保护单位和第一批全国非物质文化遗产。
湄洲妈祖祖庙在世界妈祖文化现象当中拥有至高无上的地位和影响力，是建设年代最久远的妈祖庙。据《莆田县志》记载，林默“羽化升天”的同年，雍熙四年(987)邑人立通贤灵女庙于湄洲岛。这座通贤灵女庙即今天的湄洲妈祖祖庙，是世界上第一座祭祀妈祖林默的庙宇，其建设年代为世界之最。建造于999年的还保存完好的莆田平海天后宫，是世界上第一座祭祀妈祖的分灵宫庙。
建造年代较久远的妈祖宫庙还有建于1086年的莆田圣墩天后宫、北宋元符初（1098-1100年）的仙游枫亭天后宫，以及蓬莱阁天后宫(1122年)、长岛庙岛显应宫(1122年)、莆田白湖天后宫（1157年）、泉州天后宫（1196年）等。
首个世界性妈祖社团组织的落址单位。国家批准的首个世界性妈祖文化社团“中华妈祖文化交流协会”2004年在湄洲岛妈祖祖庙成立。“中华妈祖文化交流协会”的成立，标志着妈祖信仰正式被界定为妈祖文化，具有里程碑意义。 祭祀规格最高的妈祖宫庙。祖庙的“妈祖祭祀”、山东的“孔子祭祀”和陕西的“黄帝祭祀”并称为中国三大传统祭典，祖庙“妈祖祭祀大典”是中国首批“非物质文化遗产”，湄洲岛每年都要举办朝拜妈祖祭祀大典。祭典场面气势磅礴，恢宏壮观，主祭人为中华妈祖文化交流协会副会长或秘书长。湄洲妈祖祖庙是祭祀规格最高的妈祖宫庙。 建设规模最庞大的妈祖庙。始建于987年的湄洲妈祖祖庙历经多次重修和扩建，已成为规模宏大的庙宇建筑群，特别是祖庙的南中轴线庙宇群，全长323米，宽99米，其中天后正殿高19米，宽50米，进深30米，面积987米，可同时容纳千人朝拜，正中供奉8米高的妈祖座像，陪侍的有妇幼保护女神陈靖姑和兴建宋代着名水利工程木兰陂的女杰钱四娘以及航海家郑和、收复台湾的施琅将军等八大神像。殿前的天后广场面积达10000多平方米，还有一座高26.5米的大戏台，是祖庙举行盛大活动的场所，两旁的观礼台及回廊能容万名观众。而高19米，宽33米，五开间的山门大牌坊则是我国少见的雄伟牌坊之一。 湄洲妈祖庙是全世界二千多座妈祖庙（宫）的祖庙。经过千百年的分灵传播，随着信众走出国门，妈祖也从湄洲逐渐走向世界，成为一尊跨越国界的国际性神祇。据不完全统计，目前全世界有妈祖庙（宫）2500多座。根据1987年台湾报刊统计的数字，台湾省的妈祖庙（宫）有800多座；香港、澳门地区有57座；国外有135座，分布在日本、韩国、越南、泰国、新加坡、马来西亚、印尼、印度、菲律宾、美国、法国、丹麦、巴西、阿根廷等17个国家。全世界妈祖信众约有2亿人，单台湾省就有百分之七十的人信奉妈祖。
湄洲岛妈祖庙建于宋初，开始仅“落落数椽”，名叫“神女祠”，经过多次修建、扩建才形成规模的。其中郑和、施琅等历史名人就力主扩建过，形成建筑规模，日臻雄伟，最后形成了以正殿、偏殿等五组建筑群，16座殿堂楼阁，99间斋舍客房；画梁雕栋，金碧辉煌，恰似“海上龙宫”。后来庙宇几经损坏，日渐破败，特别是“文化大革命”期间（1966-1968年），妈祖庙受到了严重的毁坏，几乎“夷为平地”。
八十年代来，妈祖庙才陆陆续续开始重建，尤其是近十年来，台湾妈祖信徒到湄洲岛祖庙进香日渐增多，目睹妈祖庙的现状，海峡两岸妈祖信徒同心协力，自愿捐物捐资，进行大规模的修复兴建。如今，湄洲妈祖庙不但重显光彩，而且建筑规模远远超过了历史任何时候，更加富丽堂皇。目前祖庙建筑群是以前殿为中轴线进行总体规划布局，依山势而建，形成了纵深三百米，高差四十余米的主庙道，从庄严的山门，高大的仪门到正殿，由323级台阶连缀两旁的各组建筑，气势不凡。在祖庙山顶，还建有14米高的巨型妈祖石雕塑像，面向大海，栩栩如生。伫立山顶，极目远眺，山海茫茫，水天一色；回望山下整个庙群尽收眼底，构成了一幅瑰丽壮美的山水画。 在妈祖庙附近，有“升天古迹”、“观澜”石、“妈祖镜”、“潮音洞”等景观，庙里还有重修碑记、御赐金玺、御赐匾额等文物。
“升天古迹”摩崖题刻在妈祖庙寝殿后的一块巨大石壁之上，旁有一行小字：住持僧照乘和尚叩立世原洋。石壁上隐约可见千年前仅“落落数椽”的“神女祠”、“人”字形造型。伫立此处，举头西望，对岸贤良港隐约可见。相传，默娘就是在此附近的“石鼓”上坐化升天的。

⑷ 妈祖娘娘像在哪里

我建议到湄洲去看一看。福建莆田湄洲是妈祖文化发源地，是妈祖故里。妈祖是莆田望族九牧林氏后裔。妈祖，又称天妃、天后、天上圣母、娘妈，是历代船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祇。古代在海上航行经常受到风浪的袭击而船沉人亡，船员的安全成航海者的主要问题，他们把希望寄托于神灵的保佑。在船舶启航前要先祭天妃，祈求保佑顺风和安全，在船舶上还立天妃神位供奉。湄洲妈祖庙，被誉为“海上布达拉宫”。妈祖文化后来发展到潮州、莆田、汕头、泉州、漳州、雷州、湛江、海南等地。

⑸ 妈祖文化的信仰功用

航海之神海上守护神宋元时代航海业和对外贸易的发展，移民和侨民的不断出现，以及统治阶级的加封与提倡是妈祖成为着名海神的历史原因。人们将妈祖视为海神加以崇拜，是从汉族民间开始的，以巫觋为核心传播开来，在民族中传承下来，进而在朝廷官吏中传播。
助漕运妈祖到元代得以迅速传播，除航海原因外，还以元代漕运改为海路有关，妈祖信仰逐渐扩大，从东南亚沿海扩大到北方京津地区，妈祖信仰已为中央王朝所承认。
雨水之神求雨我国为农业大国，雨水不仅是饮食之源，也是从事农业生产不可缺少的条件，沿海地区也把主宰海事活动的妈祖视为司雨之神。从历史看，巫觋都是求雨的主祭者，妈祖既然生前为巫，死后为神自然与雨水有难解之缘。 宋元以后,随着闽南海上贸易和渔牧事业的发展,以行船谋生的船工渔夫亦逐渐增多。他们面对反复无常的大海,惟有从祈求神明庇护中得到一些精神安慰，妈祖信仰遂之传开，历代皇帝对妈祖的褒封也逐步升级。
初时,妈祖庙只是莆田海边的杂祠。宋宣和四年(公元1122年),领事路允迪奉使高丽国,船在黄水洋遇风暴。恰好此船上水手从莆田雇来,危难中祈祷妈祖,终转危为安。返国后,奏请朝廷,宋徽宗于是赐顺济庙额，顺济庙即当时宁海墩(圣墩)妈祖庙，妈祖信仰从此获得了朝廷的承认。
宋高宗绍兴二十五年(公元1155年)封崇福夫人，这是对妈祖最早的褒封。
南宋绍兴二十六年(公元1156年),莆田人陈俊卿为当朝丞相,笃信妈祖,于是奏请朝廷诰封妈祖为灵惠夫人，之后，一路加封。
直到同治十一年(1872年)，要再加封时，“经礼部核议，以为封号字号过多，转不足以昭郑重，只加上‘嘉佑’二字”。
这样，自宋徽宗宣和四年(公元1122年)直至清同治十一年，四个朝代14个皇帝先后对她敕封了36次，封号最长达64个字，从“夫人”、“天妃”、“天后”到“天上圣母”，已达到无以复加的地步。
康熙五十八年(公元1719年)，妈祖和孔子、关帝等一同被列入清朝地方的最高祭奠，规定地方官员必须亲自主持春秋二祭，行三跪九叩礼，列入国家祀典，使她成了万众敬仰的“海上女神”。
朝代年号(时间)封 号
宋朝高宗绍兴二十五年(1155年)崇福夫人
高宗绍兴二十六年(1156年)灵惠夫人
高宗绍兴三十年(1160年)灵惠昭应夫人
孝宗乾道三年(1167年)灵惠昭应崇福夫人
孝宗淳熙十一年(1184年)灵惠昭应崇福善利夫人
光宗绍熙三年(1192年)灵惠妃
宁宗庆元四年(1198年)灵惠助顺妃
宁宗嘉定元年(1208年)存灵惠助顺显卫妃
宁宗嘉定十年(1217年)灵惠助顺显卫英烈妃
理宗嘉熙三年(1239年)灵惠助顺嘉应英烈妃
理宗宝祜二年(1254年)封存灵惠助顺嘉应英烈协正妃
理宗宝祜三年(1255年)灵惠助顺嘉应慈济
理宗宝祜四年(1256年)灵惠协正嘉应慈济妃；封灵惠协正嘉应善庆妃
理宗景定三年(1262年)灵惠显济嘉应善庆妃
元朝世祖至元十八年(1281年)护国明着天妃
世祖至元二十六年(1289年)护国显佑明着天妃
成祖宗大德三年(1299年)护国辅圣庇民显佑明着天妃
仁宗延祜元年(1314年)护国辅圣民显佑广济明着天妃
文宗天历二年(1329年)护国辅圣庇民显佑广济灵感助顺福惠徽烈明着天妃
明朝太祖洪武五年(1372年)昭孝纯正孚济感应圣妃
成祖永乐七年(1409年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃
清朝康熙十九年(1680年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济天上圣母
康熙二十三年(1684年)护国庇民妙灵昭应仁慈天后
干隆二年(1737年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生天后
干隆二十二年(1757年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚天后
干隆五十三年(1788年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺天后
嘉庆五年(1800年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑天后
道光六年(1826年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运天后
道光十九年(1839年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇天后
道光二十八年(1848年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠天后
咸丰二年(1852年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆天后
咸丰三年(1853年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉天后
咸丰五年(1855年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥天后
咸丰五年(1855年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰天后
咸丰七年(1857年)护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆天后之神 宋雍熙四年(987年)，妈祖升天后，人们崇奉海神，在湄洲岛建庙祭祀，此庙宇即最早的妈祖祖庙。湄洲妈祖祖庙是世界所有妈祖庙之祖，世上所有的妈祖庙都是从湄洲“分灵”出去的。有华人即有妈祖庙。据《世界妈祖庙大全》提供的最新数字，全世界已有妈祖庙近5000座，遍布20多个国家与地区，信奉者近2亿人。
莆田地区是妈祖信仰的发源地，妈祖庙数以百计；福建、广东、浙江、海南以及东北部的上海、江苏、北京、河北、山东、河南、湖南、贵州、辽宁、吉林等地也建有妈祖庙。台湾三分之二人口信仰妈祖，岛上妈祖庙宇500多座。港澳地区也有妈祖庙50多座。国外妈祖庙宇较密集的地区是日本、新加坡、马来西亚，其它分布于美国、印尼、菲律宾、泰国、越南、缅甸、朝鲜、挪威、丹麦、加拿大、墨西哥、巴西、新西兰及非洲等地。
妈祖庙宇各地名称不一，或称天妃宫、天后宫、妈祖庙，或称天后寺、圣母坛、文元堂、朝天宫、天后祠、安澜厅、双慈亭、纷阳殿等等，在这些妈祖庙宇中，福建湄洲妈祖庙(987年)、天津天后宫(1326年)、台湾北港朝天宫(1694年)(以上被成为世界三大妈祖庙)、福建泉州天后宫(1196年)、湖南芷江天后宫(1748年)、台湾澎湖天后宫(1592年)、蓬莱阁天后宫(1122年)、长岛庙岛显应宫(1122年)、宁波天后宫即庆安会馆（1853年）、澳门天后宫(2003年)新加坡天福宫等在年代、规模、地位及影响方面均极富特色，为妈祖庙宇建筑中的佼佼者。
泉州天后宫素来被认为是海内外建筑规格较高、规模较大的祭祀妈祖的庙宇，是第三批全国重点文化保护单位。
史料记载，泉州天后宫始建于宋庆元二年（1196年）。传说其年，“泉州浯浦海潮庵僧觉全梦神命作宫，乃推里人徐世昌倡建。实当浯江巽水二流之汇，番舶客航聚集之地。时，罗城尚在镇南桥内而是宫适临浯浦之上。”当时建的这座妈祖宫规模已经很大，有三殿、山门、两廊、两亭。宋元时期，泉州与埃及的亚历山大港齐名，是世界上最大的两个贸易商港之一，与亚洲五十八年国家和地区有贸易往来。同时，泉州的造船业也着称于世，国家出海贸易的船舶“多广州、泉州所造。”宋代，泉州地方长官和市舶司官员，每年春秋两季都举行“祈风”、“祭海”仪式，祈求风浪平青静，航海平安，以鼓励发展对外贸易。最初祭海在晋江边的真武庙，祈风仪式在南安县的九日山，但到了南宋未年，取而代之的是顺济宫的祭仪。宋元明历朝经常遣官致祭，清康熙五十九年（1720年）钦定春秋两祭，此后，顺济宫官祭便成定例。
元代，泉州港更为繁盛，和海外通商的国家多达九十多个，海上巨船入港有时多达三百多艘。元代帝王为了漕运、海运的顺利，也多次诏封妈祖，以祈求妈祖的庇祐。至元十八年元世祖再次下诏，“遣正奉大夫宣德使左副都元帅兼福建道市舶司提举蒲师文册尔为护国明着天妃”，特地指派泉州的蒲师文（其父蒲寿庚，仕宋尝为泉州市舶司提举，入元累官至福建行中书省中书左丞，擅蕃利者三十年）为册封大臣，在泉州天妃宫举办祭祀和褒封天妃的典礼。大德三年（1299年），二月二十日，元文宗下诏书，“加泉州海神曰护国庇民明着天妃。”诏文中直呼妈祖为“泉州海神”。妈祖的海神职位进一步明确。天历二年（1329年），元文宗又命翰林院拟定祭文遣官赍香诣宫致祭。祭文曰：“圣德秉坤极，闽南始发祥。飞升腾玉辇，变现蔼天香。海外风涛静，寰中麟凤翔。民生资保赐，帝室借匡襄。万载歌清宴，昭格殊未央。”
元代帝王在蕃人云集的泉州港多次御祭天妃，其影响之大是可以想见的。
进入明代，泉州港仍然是全国的一个重要港口。洪武三年（1370年），泉州复设市舶司，专通琉球。此后，又“以诸番贡使益多”，在天妃宫附近的车桥村设置“来远驿”，专门接待琉球等国的外宾。为了帮助琉球开发经济文化，洪武二十二年（1392年），明太祖“敕赐闽人三十六姓”定居琉球。这三十六姓中，泉州人占了相当一部分，如南安的蔡氏，晋江的李氏、翁氏等，他们在琉球担任通事（翻译），传授操舟技术和文化知识。当时明政府规定，凡是封舟必须安放天妃神像，开洋前正副使必须先到出口发港的天妃宫祭拜。封舟到达目的地，正副使必须恭奉船内的妈祖神龛上岸，安放于所在国的天妃宫，借以朝夕膜拜。当时，福建开洋至琉球，必经沧水，过黑水，古称“沧溟”，又称“东溟”，是一条深达两千多米的大海沟，波涛汹涌，航海者经常在此遇难。这样，妈祖就被“闽人三十六姓”恭奉于船中，伴随他们从泉州出发，披波斩浪，顺利到达琉球。“闽人三十六姓”来到琉球后，分别在琉球首府那霸和他们聚居的久米村建起了上、下两座天妃宫，宫成之后，琉球当地地方官也作了规定：“自贡船开船之日起至第七日，上至大夫下至年轻秀才，都必须参拜两天妃宫”，“自第七日至贡船回归本国为止，每日大夫以下的年轻秀士与乡官士们都要轮流诣庙参拜。”由此，随着中琉两国交流的不断密切，天妃信仰在琉球逐渐深入人心。
永乐五年（1407年），三保太监郑和第二次出使西洋时途经泉州，遣使祭拜妈祖，因天妃宫“历岁既久，寝以倾颓”，五年特奏请“令福建守镇宫重新其庙。”永乐十三年（1415年），郑和部属“少监张谦使渤泥（今北加里曼丹岛）得乎州，发自浯江(泉州)，实仗神庥，归奏于朝，鼎新之。”永乐十五年（1417年），郑和第五次下西洋再次途经泉州，在依制祭拜妈祖之后，又去灵山伊斯兰圣墓行香，祈求祖先灵圣庇佑。郑和行香所立碑石至今尚在，文曰：“钦差总兵太监郑和前往西洋忽鲁谟斯公干。永乐十五年五月十六日于此行香望灵圣庇佑护。镇抚蒲和日记立。”嘉靖十九年（1540年）郡人徐毓集资大修，先修正殿五间，重建寝殿七间，凉亭四座，两厢三十间，东西轩及斋馆二十八楹。二十三年（1544年）落成。
清代，靖海侯施琅奉旨东征台湾，统一祖国。他分兵三路出击，其中一路在泉州十五都围头，《泉州府志》载：“国朝将军施琅征海师次于此，神有助顺功。”平定台湾后，施琅感念涌潮济师之神恩，在自己的同乡、福建水师提督万正色题请未准，再次上书康熙帝请封，历数妈祖助顺神迹。康熙二十三年（1684年）八月十四日，“以将军侯福建水师提督施琅奏，特封天后”，钦差礼部郎中雅虎等，赍御书香帛到泉州庙及湄洲祖庙致祭。自此，泉州天妃宫改称天后宫。施琅将军为报答神恩，对天后宫进行重修和扩建。嘉庆二十一年（1916年）署泉州府事徐汝澜以栋宇漶漫，非复旧观，倡捐再次重修。道光年间（1830—1850年）清文宗加封妈祖为“天上圣母”，泉州天后宫又进行了大规模的修建。
清代，私商贸易和向东南亚各国及台湾的移民热潮在泉州港进一步兴起，妈祖信仰也随着泉州商人和移民的足迹更为广泛地传播。史料记载，泉州商人“襟带江湖，足迹遍天下。南海明珠，越棠翡翠，无所不有；文身之地，雕题之国，无所不到。”在国内，有广东的番禺、琼州、崖州、濠镜、海南、东莞、徐闻、香山溴、潮州、雷州、惠州、高州、迈州等；江浙的宁波、双屿、温州、杭州、舟山、苏州、南京、台州、临清等，广西的南宁、梧州、罗定、郁州等，台湾的鸡笼、淡水、鹿港等，还有京师、济宁、包头、徽州等城市，以及湖南、湖北、江西、四川、陕西、山东等省份；省内则有福州、厦门、月港、漳州、建宁等。在国外，有吕宋、暹罗、巴达维亚、勃泥、爪哇、占城、占城、交趾、柬埔寨、巨港、长崎、琉球、高丽等。泉州商人每到一处，必当建造会馆，并从家乡请来妈祖祀奉。泉州天后宫内原本就设有苏、宁、福、寮郊等许多商郊，附近还有鹿港郊公堂。天后宫每次修建，各大商郊会馆都倾力资助，以表虔诚。
据统计，台湾现有八百多座妈祖庙，皆拜莆田湄洲妈祖祖庙为祖庭。妈祖的信徒占总人口的四分之三，堪称妈祖信仰的极盛之地。从台湾妈祖庙宇的级别来看，无不属于“分灵”。一是从大陆捧持妈祖神符或香火到台湾奉祀，称为“分香”，二是从大陆捧持妈祖的神像到台湾奉祀，称为“分身”，天下妈祖祖湄洲。其源盖出于明清时期福建向台湾大规模的移民。 莆田是妈祖文化的发祥地。妈祖，原名林默，于宋建隆元年(公元960年)农历三月二十三日诞生于福建莆田湄洲岛。林默幼年时就聪明颖悟，过目成诵，她洞晓天文气象，熟习水性，平素精研医理，教人防疫消灾，终生以行善济人为事，矢志不嫁。传说她能“乘席渡海”。她还会预测天气变化，事前告知船户可否出航，所以又传说她能“预知休咎事”，被称为“神女”、“龙女”。雍熙四年(公元987年)农历九月初九，林默羽化升天，年仅28岁。从此以后，传说航海的人常见林默身着红装飞翔在海上，救助遇难呼救的人。因此，海船上就逐渐地普遍供奉妈祖神像，以祈求航行平安顺利。世界各地有两亿多的妈祖信众，在台湾妈祖信众占人口的三分之二。
莆田古称“兴化”，又称“莆阳”、“莆仙”。境域北连福州，南接泉州，西依戴云山脉，东南濒临台湾海峡。港口资源得天独厚，拥有“世界不多、中国少有”的湄洲湾秀屿深水良港和三江口、枫亭等辅助港；拥有湄洲湾、兴化湾、平海湾三大海湾以及湄洲、南日等大小150多个岛屿。 妈祖文化的传播得益于中国海洋事业的发展。
中国人向海洋进军的历史很早。秦汉时期，方土徐福三次东渡求仙，秦始皇亦多次巡幸山东半岛，汉武帝步求仙后尘有过之而无不及，虽未能如愿，却无意间推进了造船、航海和港口业的发展。自汉代开始，由于开辟了历史上有名的海上“丝绸之路”，绵延2000多年的中外贸易和东西方交流，成为贯穿中国古代社会发展的主线，海外交往势盛而时久。以古代“四大港口”之一登州港为始发港的东方海上丝绸之路，连接中国与朝鲜、日本等西方诸国之间的贸易往来，带动了渤海和山东半岛航海业的发展。南路”之广州的远洋贸易可直达亚历山大港。泉州港的对外贸易可与世界名港亚历山大齐名。
至元朝，因沿海遭倭寇侵扰，海上对外贸易相对减弱，但国内南北万余里海上航线和南北河漕贸易相对增强，后因定都北京800年时政的相对稳定，国内沿海港口亦日益兴盛起来，逐步进入黄金时期。明代，郑和七下西洋，比哥伦布发现新大陆尚早半个世纪，更是无与伦比。历史事实充分说明：中国是世界上早期海洋的拥有者。
远在十世纪，中国航海者首先拥有指南针，以保证海上航路的定向行驶，也首先发明了隔舱航舟，万一海上遇难触礁，即使撞破一角，一舱，而船体的大部尚能上浮。但是，尽管当时的造船和航海技术相当发达，由于没有气象预测，海上气候变化万千，一片小舟如沧海一粟，当狂风暴作时，在威力无比的海洋世界面前，人类的行为还是显得极其渺小，甚至微不足道，所以，祈求于神灵护佑，便是很自然的事情了。 唐中业，玄宗以钦定形式册封“四海龙王”，因传说其能施风布雨，兴涛作浪，故被航海人崇奉为降服自然的神物。但这种想象中的自然神形象丑恶，东海龙王敖广在人民印象中又被视为凶神，加上当时“五行五阴”之说盛行，认为“天属阳，地属阴，水在地上亦属阴；男属阳，女属阴，水神应为女性才适合‘五行阴阳之理’”，至宋初莆田湄洲湾出现了年轻貌美，勇于在海上冒险救人的林默，死后被人们祈奉为女海神，这是航海史发展的必然结果。
妈祖的出现不负众望。明万历年间高澄前往琉球，在他的《使琉球录》一书中有一段生动的记载，说：“船摇荡于暴风雨中，篷破、杆折、舵叶失、舟人号哭、蕲于天妃，妃云立即换舵可保平安。在巨浪中舵叶重二三千斤，由于神庇，力量倍增，平素换舵须百人以上，今日船危三数十人举而有余”。南宋开禧元年的紫金山击金和合肥的解围，也是以妈祖的精神作用来鼓励士气的。自南宋起，例定舟内载海神航行，朝夕拜祈。元代采取丞相平章国耶律楚村和名相伯颜的“南粮北调”的主张，起初官方造舟把国家粮食直接由江南粮区海运到直沽，后来改雇用汉族民间舟舶包运，有私商兼任海上运输，一时间自广州至天津天妃宫接踵而起，足窥航海者对妈祖的信仰程度。
郑和七下西洋，亦祷于祖庙，明清大量汉人向南洋群岛进军，均舟载妈祖神像以行，这说明妈祖这位“女海神”是中国传统航海业的保护神。另外，日本本土接受妈祖的传播后，发展为“妈祖会”，以宗教形式规定朝拜制度。台湾同胞家家户户信仰妈祖，称为“开如妈”，海峡两岸共同信奉妈祖的俗例一样。故此，妈祖又是中外交流和沟通海峡两岸，密切同胞往来的和平女神。 作为古代北方建造最早、规模最大的蓬莱阁天后宫和登州港在妈祖文化的北上和中国与东方诸国的传播中所起到的作用。
蓬莱阁天后宫建于1122年，比“世界三大妈祖庙”之台湾北港朝天宫和天津天后宫及台湾最早的澎湖天后宫早200多年；比中国第一个列入全国重点文物保护单位的泉州天后宫(公元1196年)亦早数十年。史料记载：“宋徽宗时，赦立天后圣母庙，乃于阁之西营建焉。时在宣和四年(公元1122年)，计建庙四十八间。”。作为妈祖庙之“鼻祖”的湄洲妈祖庙，建庙时仅“落落数椽”，直至清干隆年间才逐步形成99间斋房，由此可见蓬莱阁天后宫建造时的规模。
另外，与蓬莱阁天后宫齐名的、一度被称为“天下第一娘娘庙”的长岛显应宫(庙岛因此得名)，在中国北方妈祖庙宇中也占有显要“席位”。明洪武十九年(1386年)，高丽恭愍王的贺正使李崇仁出使南京回国时在赞美登州海道的诗《留沙门岛(沙门岛即古时蓬莱以北的长岛庙岛)，奉呈同行评理相君》中写到：“沙门翘首立多时，暮景撩人欲赋诗。神妃享祀应需报，海若潜形不敢窥……”。由于蓬莱与长岛为中国南北和东西方水路交通枢纽，地理特殊，在“起航先拜妈祖，有船必有妈祖祈像”这种古代传统的、普遍的信仰下，蓬莱阁天后宫和庙岛显应宫所肩负的使命是可想而知的。
厦门神霄宫分灵于厦门何厝顺济宫，始建于宋朝，现位于忠仑公园（原忠仑苗圃）内。历史上修建 数次，最后一次 重建是在1993年。从高处看神霄宫，被绿树所 环抱，四周绿树 成荫，百花齐放，走进神霄宫仿佛走进绿的世界、花的海洋，各种花草树木错落有致，使人心旷神怡。 古代登州是广州至京津海漕运输和朝廷与东方诸国交流的中枢，是承担北方贸易、外交、文化交流活动的重要港口，其地位远远高于后来的广州、泉州、明州、扬州“四大名港”。
首先，妈祖是海上航行的保护神，妈祖文化沿广东、福建至京津及东北的海上漕运航线传到渤海湾沿岸，并与地方文化相融合，与城市发展形成良性互动，妈祖文化迅速得以传播，逐渐成为当地的民众信仰，以致“航海者祀之极为虔诚，一般人民亦渐信仰……天后遂成为掌司各事之神”。 2001年天津首届“妈祖文化旅游节”举办的“妈祖文化与沿海城市的兴起”学术研讨会，有学者在考察妈祖文化落户天津并对这个城市进行孕育和催生的过程后，发现其沿革轨迹是“先人后庙，以庙聚人”；接着“以庙兴城，以庙兴市”，形成庙旺城兴的良性互动态势。如果说天津当初是“以庙聚人”，那么登州可以说是“以城兴庙”。
登州是当时连接中国南北尤其是出入津京的海上交通枢纽，为北方第一大港，航海与妈祖又密不可分，故此，妈祖文化由南传入后迅速被当地文化和民众信仰所接受，继尔借港口特殊的地理和海上交通优势得以消化、容纳，逐渐成为当时北方海洋文化的主导。
同时，妈祖文化的传入也为登州聚集了人气，促进了城市的繁荣和发展，形成了庙与城良性互东，相得益彰的势态。蓬莱阁天后宫建于宋徽宗第一次(宋元明清四朝共36次)对妈祖褒封的宣和四年(公元1122年)，建庙之早，即使在妈祖文化的滥觞福建沿海地区也是凤毛麟角，无疑为北方建造最早、当时规模最大的妈祖庙，加之登州港无以替代的区位条件，如此说，登州及其蓬莱阁上的天后宫是中国古代北方妈祖文化的渊薮不足为过。 汉族民间贸易传播 妈祖文化由南至北，再由北沿“东方海上丝绸之路”传到朝鲜半岛和日本等东北亚国家，最终北上穿过白令海峡，到达北美洲地区，作为我国北方沿海地区妈祖信仰与妈祖文化传播中心的登州古港，同样起着不可替代的作用。
古代登州是东方海上丝绸之路的始发港。《新唐书》卷四三下《地理志七下》载：“登州海行入高丽、渤海道”，是以登州港为起点，分为两条，一条是从登州港出发，渡渤海海峡到辽宁旅顺口，再沿辽东半岛到鸭绿江口，然后沿朝鲜半岛南下，过对马海峡到日本；另一条从登州港出发，经八角、芝罘，再渡黄海，到朝鲜仁川，然后沿朝鲜半岛南下，过对马海峡到日本。隋唐是我国古代海上贸易和对外交流的鼎盛时期，尤其唐中期以后，登州以其特殊区位优势成为中国北方第一大港，在唐廷与朝鲜半岛及周围诸国的外交与贸易上发挥着重要的作用。
虽然宋时辽国屡屡北犯，但由于内地通往辽东半岛和朝鲜半岛的陆路交通被阻隔，两国间的交流势必靠海上船队来完成，加之宋代的造船水平和航海技术的提高及指南针的发明与使用，航海更加安全，航线距离明显缩短，两国的使臣和贸易来往频繁，锐势不减。北宋灭亡，南宋与金争战于山东半岛，海上航线南移，元朝主要发展陆上交通和海上漕运，中国的对外贸易受到束缚。
但是，由于从松都附近港口横穿黄海至朝鲜半岛的航线太长且十分危险，曾多次遭遇海难，定都南京的明廷接受高丽国王的请求，答应改道经辽南渡海至登州，并于1376年升登州为府。《明实录》中提到建立登州府原因时载曰：“时以登、莱二州皆濒大海，为高丽、日本往来要道，非建治，增兵卫，不足以镇之”，故此，明初登州古港仍然是高丽使者上路和起航的主要海港……那里有船，那里就有妈祖，那里有华人，那里就有妈祖庙。信仰无国界，“海上女神”由蓬莱随船沿登州海道飘洋东渡，为远行者送上一方平安，一份祥和。 我国着名的历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。
自80年代起，台湾、澳门、厦门等地掀起了妈祖研究热潮，举办多次妈祖文化学术研讨会，出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等近百余篇学术专着。 1、弘扬爱国思想，促进祖国和平统一。
大陆和台湾，同根共祖，千余年文化传承，形成了坚不可摧的民族意识。妈祖是中国的“神”，妈祖之爱国也决定了其信众的爱国。
1989年5月6日，200余名台湾同胞冲破台湾当局的禁令，乘船直抵湄洲朝拜妈祖祖庙；
1997年1月至5月，湄洲妈祖金身巡游台湾103天，驻跸36个宫庙，接受台湾妈祖信众1000万人次的朝拜，在台湾岛内引进了巨大反响。
2002年7月25日，妈祖金身直航澎湖，万人朝拜，其情景使人热泪盈眶。
2004年10月21日早上8点，湄洲妈祖金身从莆田市湄洲岛妈祖祖庙起驾，在54位护驾团的陪同下，从长乐国际机场乘飞机飞往澳门，参加第二届澳门妈祖文化旅游节。
2005年，连战和宋楚瑜先生分别为湄洲妈祖祖庙题词：“神昭海表”，和“圣德配天”。
这就是妈祖信仰的凝聚功能。如今，妈祖已成为海峡两岸通商、通航的和平象征，成为统一祖国，沟通两岸往来的和平女神。妈祖信仰中的这一功能还将继续发挥作用，直至祖国的完全统一。
2、传播博爱精神，教化众生向善。
浩瀚宇宙，苍莽无垠，而人却是宇宙的主宰。尽管因地域，种族，文化根柢的差异，派生出审美观、价值取向、风俗习惯等方面的不同，但作为“生”的本能，人性对于善恶美丑之认知却趋于大同。
妈祖信仰在诸多方面适应了人类对真、善、美的认同，如扶危济困，治病救人，赐人以平安吉祥等等。这既是一种文化的传播，更是一种观念的教化。
“教者，告也，有言，有理，有义，有授，有传。言则宣，教则告，因言而悟教明理，理明则忘言”(张君房《云笈七签》)，当一种理念为民众所接受后，教化则退居其次，而观念(对真、善、美的认同)则生根、开花、结果。
3、启迪良知，树立珍惜自然、回归自然。
千余年来，人类面临旱涝蝗灾，瘟疫流行时，往往把祛灾的希望乞求于神灵，妈祖之平息海啸、张天师之祈禳瘟疫、龙王爷之普降甘霖……人类在对神灵的不断祈祷中逐渐地得到启发：众生平等、万物有灵，道法自然……。保护生态环境，回归自然已成了全球、全人类的呼声，谁能说，这当中没有神的启示？

⑹ 寻找妈祖!哪里有最大的妈祖神像

汕尾凤山妈祖雕像。又称“天后圣母”，高16．83米，由468块花岗岩雕造而成，是大陆规模最大的妈祖雕像。雕像下方镌刻的“天后圣母”四字由冰心题写，山下是粤东最着名的妈祖庙“凤山祖庙”，以及妈祖文化广场、妈祖圣迹馆、凤仪台等。

由世界弘道理事会捐资建造的世界上最大的妈祖雕像将坐落在漳浦县乌石妈祖旅游区内，总造价约800万元人民币。

据乌石天后宫景区管委会总监、台胞唐先生介绍，该尊乌石妈祖雕像高28.92米，由522块玉石组成，总重量将达1000吨，将于2009年完工。乌石景区还将通过开展妈祖巡游开幕式、妈祖祭典、“妈祖文化与和谐社会”研讨会、两岸学术交流座谈会、华人寻妈祖等一系列活动，打造“乌石——世界最古老妈祖金身供奉地”品牌。

⑺ 妈祖的故乡在什么地方，妈祖诞生的地方

妈祖的故乡在中国台湾湄洲岛，妈祖文化本身就是以东南沿海为中心的海神信仰

⑻ 有谁知道哪几个地区比较信仰妈祖呢

信仰规模
妈祖是受到中国渔民崇拜的海神，而在木船时代移居世界各国的大都是中国沿海的渔民，在他们走向世界各国之时，也将妈祖信仰带到了全世界，因此在全球华侨中，妈祖成了他们他们共同信仰崇拜的神灵。全世界的妈祖宫达五千多家，妈祖信徒达 2.5 亿人之多，几乎凡是有华人的地方都有妈祖宫，都信奉妈祖，妈祖成了90%海外华人的共同信仰。所有侨居海外的华人社区都有一个共同点，就是他们都以妈祖宫作为同乡会馆或商会，是各国华人的政治文化及社区中心，也是各国华人的精神支柱。妈祖信仰因此成了全球华人的全球性共同信仰，妈祖信徒因此遍布全球，可以说，海外华人的信仰就是妈祖信仰，妈祖信仰是属于华人的信仰。到目前为止，妈祖信仰成了一个能横跨世界大多数国度又同时都作为华侨社区中心的网络体系，也是中国人在海外最庞大的精神体系。
★★妈祖信仰的庞大族群
妈祖信仰的规模十分庞大，自宋以来直至清代，妈祖成了三大由国家祭典的神明（黄帝、孔子和妈祖）由历代国家祭祀的中国十四个沿海城市的妈祖宫为核心，形成庞大的妈祖宫群，有一亿多妈祖信徒。台湾 2,300 万人口中有 1,700 万妈祖信徒，占台湾人口的 70% 以上。新加坡的妈祖信徒占总人口数的 70%。香港和澳门的妈祖信徒达居民人口的 50% 以上，马来西亚的华人人口占该国人口的重要比例而妈祖的信徒则占了华侨人口的 80% 以上。此外，泰国、印度尼西亚、菲律宾也有很大数量的华人，也都是以妈祖信仰为主要信仰。而在日本的华侨也是以妈祖信仰为主。所以，包括中国大陆在内的亚洲诸国华人世界中，妈祖信徒版块形成了庞大的族群，是华人世界的主流族群，像台湾和新加坡两地，妈祖信徒成了社会的结构主体，是两地社会的主导力量，而世界各地都有唐人街的华人社区，也都百分之百的成了妈祖信仰区，是妈祖信徒为主的族群聚集地。从此可见，妈祖信仰涵盖了华人世界的主要族群。中华民族杰出女青年林默诞生于一千多年前宋朝时代的福建省莆田湄州岛渔村，在世时就已成为人人尊敬的圣贤，并被渔民尊称妈祖；林默年轻时无私的关爱民众，观星象、学医术，为出海的人们指引海象，替穷苦百姓医治疾病不图回报；林默去世之后，历朝都有褒扬林默的义行义举，历代都有贤达伟人为立碑做传，妈祖圣名远扬，泽披后世，在后人的心中，妈祖就是众生仰慕的典范，就是我中华民族还有道教圣贤天神的代表之一。

⑼ 妈祖庙在哪里

妈祖庙在莆田市湄洲岛。

妈祖庙，即“湄洲妈祖祖庙”，位于福建省莆田市湄洲岛，始建于北宋雍熙四年，是妈祖文化的起源地。湄洲妈祖祖庙是世界上第一座妈祖庙，现存建筑多为清代结构。

妈祖庙建筑群以前殿为中轴线布局，依山势而建，形成了纵深300米、高差40余米的主庙道，从山门、仪门到正殿由323级台阶连缀两旁的各组建筑。在祖庙山顶，还建有14米高的巨型妈祖石雕像。

(9)广西哪里有妈祖文化扩展阅读：

千百年来，妈祖文化随着渔民、船工、商贾的不断传播，遍布世界38个国家和地区，全球信众近3亿人。湄洲妈祖祖庙是妈祖文化的发祥地，是全球妈祖信众的朝圣中心，是海峡两岸民间交流的桥梁和纽带。

妈祖信仰在中国东南沿海地区广为盛行，台湾民众信仰妈祖者更是高达千万人。随着两岸交流的日益增进扩大，台湾民众前往湄洲岛妈祖祖庙拜谒人数众多，湄洲岛年接待台胞达10万多人次。